被忽視的感性：基于馬克思感性觀對萊文森媒介進化理論的理性批判

摘要：在瞬息萬變的數字化和媒介化社會中，新舊媒介技術相交相融，成為重塑傳播形態、社會面貌的重要力量。“媒介技術”逐漸成為傳播學領域的焦點，媒介技術學派也成為與經驗學派、批判學派鼎力的三大學派之一。那么，傳播媒介究竟如何發展演變？國內外學者從未停止對這一問題的思考。作為第一位系統地提出媒介進化論的學者，保羅·萊文森被譽為“數字時代的麥克盧漢”，是第三代媒介環境學派學者中當之無愧的領軍人物。他的媒介進化理論極其強調人的理性的作用，舉起“人性化趨勢”的媒介演進大旗，卻忽視了其中人的感性因素。究其淵源，他的理論生根發芽于近代西方哲學“異化理性”范疇的進化認識論，直至朝向現實世界的馬克思哲學問世，才實現了對近代“異化理性”的真正超越。這一視角之下，人是抽象的、靜止的，感性只是一種低等的、簡單的認知，甚至說僅是一種“純粹的自我認識活動”。文章將目光投向現實世界，以具體的主體——現實的人作為媒介進化理論的起點，運用將“感性”作為闡釋現實世界的基本維度的馬克思哲學，探析媒介進化理論中對于感性因素的忽視，進一步發展完善媒介進化理論，從而對未來媒介技術的發展起到一定的預測與指導作用。

關鍵詞：保羅·萊文森；馬克思；感性因素；媒介進化；媒介環境學

中圖分類號：G206 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2023）05-0029-03

一、緒論

隨著技術的變革，媒介環境發生了翻天覆地的變化。技術正深刻改變公眾的生活方式、思維模式，技術的每次升級都將為傳播模式更迭賦能，帶來巨大的社會效益、經濟效益。因此，媒介進化領域也日益受到學界和業界的重視。本文通過查詢中國知網數據庫，共獲得236篇以“媒介進化”為主題的文章。從研究內容上看，大體以保羅·萊文森的媒介進化論為主，多為對該理論的溯源、梳理，批判性研究較少。保羅·萊文森極其強調人的理性的作用，舉起“人性化趨勢”的媒介演進大旗，雖在一定程度上糾正媒介技術決定論，但其哲學基礎是略顯膚淺的。事實上，早在2013年，清華大學的胡翌霖就指出，萊文森的觀點立論于靜態的人性需求，“萊文森的‘人頗有一點黑格爾‘絕對精神的味道——他超越于任何個人的意志，推動著歷史的車輪，但又不是機械或盲目的，而是精神的和理性的”[1]。

二、回顧：保羅·萊文森媒介進化理論的感性缺失

保羅·萊文森認為，正如生物界的適者生存一樣，媒介也在進行著“自然選擇”，而這種選擇是受人類的理性支配的。核心內容主要包括三個理論：“玩具-鏡子-藝術”的單一媒介演進理論、“補償性媒介”理論、“人性化趨勢”理論。萊文森對于理性的極力推崇，也正是對感性的忽視。他的代表作《玩具、鏡子和藝術：技術文化的變遷》一文指出，一種新的技術在被社會承認之前，起初常常被當作是新奇的小玩具。這一時期，對于新的技術的認知僅僅停留在物質屬性，潛在功能尚未被挖掘[2]。在他看來，感性只是一種“感受性”，是一種接受能力，并沒有形成知識的能力[3]。人是機械、抽象、無根無魂的，看似人在掌控技術，實則只是技術的玩物，從這個意義上說，人與社會是割裂的，這與他所構想的媒介進化理論是相矛盾的。

“一切學術探究都必須有某種基礎或預設”，人是社會的產物，理論的產生都有著特定的社會文化背景，后人皆是站在前人的肩膀上來探索自然、人性和社會。保羅·萊文森媒介進化理論是對媒介環境學派先驅們的思想，尤其是對麥克盧漢的媒介思想的批判繼承，在以康德的先驗哲學為基點發展而來的進化認識論的滋養下形成的充滿創造力的理論[4]。其中，麥克盧漢嘗試去厘清從過去如何走到現在，而保羅·萊文森關注的焦點是未來應該如何發展。萊文森理論中所強調的對人的理性的關注，更多是受到進化認識論的影響，因此，筆者主要從這個角度分析他的理論的缺憾之因，破解之法。

進化認識論，事實上是對康德的先驗哲學提出的一個古老的認識論問題——“先天知識何以可能”的解答。康德的先驗哲學中普遍有效性的知識有兩個前提條件，即先天形式和后天的感覺經驗，換言之，將感性當作知識形成的首要和必要環節。在他看來，一切知識都源于經驗或者感性，認識的對象只能是現象，即“未被規定的”感性的東西。

在康德那里，感性是一種“感受性”，指一種接受能力，是指我們的感官以被對象刺激的方式獲取表象的這種能力。這種接受能力是一種主動的、能動的接受能力。同時，康德還指出，感性是缺乏“思維規定能力”的，不能形成知識。簡言之，感性的這種主動性和能動性，是依附于、從屬于理性的。卡爾·波普爾和唐納德·坎貝爾將達爾文的進化論與這一理念相結合提出進化認識論。在進化認識論的視域下，人的感性與理性、認識同社會實踐的聯系被隔斷，認識被當作是與生俱來的、主觀自生的，其視野下的人是理論的、抽象的。

究其原因，進化認識論的根基仍是奉理性為圭臬的西方理性主義的抽象主體性哲學。西方對于理性主義的追求，向上可追溯至柏拉圖，他將理性視為可以控制激情和欲望的統攝因素，開啟了將理性放在絕對主導地位的范式，而后西方著名哲學家笛卡爾、康德到黑格爾都沿用這一思想軌跡，最終形成了西方理性主義的抽象主體性哲學。理性被視為最本質的、高等的因素，感性則只是一種簡單的、低等的認知。直至以現存世界的深刻的、本質的以感性根基為出發點的馬克思主義哲學問世，這一哲學切入理性原初的感性沉積層當中，將“感性”視為人的主體性的對象化活動，突破了心智系統的封閉性，終結了西方異化理性困境[5]。

三、超越：馬克思具體的、鮮活的感性哲學

在馬克思的視野中，“感性”是闡釋現實世界的基本維度，現實是“感性”的現實，實踐是“感性”的實踐[6]。馬克思的“感性”是朝向現實世界的，基于具體主體——現實的人的感性的活動進行分析。在馬克思主義的視域下，作為外在感知的“感性”是人類一切認識的起點，從這個意義上說，感性是一切人類文明的發源點，具體的、抽象的或是直接的思維都必須以它為基礎。也就是說，感性是能夠形成知識的[7]。人在認識某一事物時，事物對人的感官產生刺激，人將會形成感性知覺，確證這一事物的存在。在這個意義上，感性不是抽象的神秘物，而是一種社會建構[8]。

人作為一個完整的存在，生來有其感性的一面，無論情感、需求、意愿或是直覺、本能。感性無疑具有片面性、偶然性，但它同時也能對理性認識起到促進、橋梁、動力和調節等積極作用，在人的認識和實踐中每時每刻地發揮著自己的作用。

當然，馬克思并非將感性凌駕于理性之上，在他看來，感性與理性是辯證統一的[9]。他充分肯定理性的作用，認為理性是構成人的本質的明顯表征，人的理性愈完善，離開動物性就愈遠；沒有理性的完善，就沒有社會的進步。理性和感性因素是對立統一的，絕不能將兩者割裂開來，從本質上說，兩者只是人類認知與行為的不同側面。正如阿倫特所說，感情的反義詞不是理智，而是感動能力的缺乏或過于泛濫的感情。在很多情況下，人的行為不是涇渭分明地只受到理性因素或感性因素的驅使，而是兩者共同作用的結果。

四、媒介進化理論中被忽視的感性因素

1977年，保羅·萊文森發表《玩具、鏡子和藝術：技術文化的變遷》一文，在文中，他使用“玩具”“鏡子”“藝術”三個形象的詞匯勾勒出媒介技術發展的三個階段，并相對應勾畫出媒介技術進化路徑。萊文森認為，處于幼年階段的新媒介，出現在社會上多是新奇小玩意兒的形象，只對極少數對此技術感興趣的人產生影響，不會對社會造成什么沖擊和振動。實際上，從馬克思主義哲學出發，人們認知新媒介的過程，是循序漸進的，隨著實踐不斷深化的[10]。在玩具階段，人們運用感覺器官，包括作為感覺器官延伸物的諸種實踐手段，在與新媒介的不斷互動中，形成直觀的認識，在外在感知的基礎之上，萌生出情感、需要，推動其與新媒介深入地接觸[11]。

以無線電廣播事業的形成為例，無線電廣播最初只是一些業余愛好者熱衷的“玩意兒”。他們組裝所謂“接收機”——當時還未出現“收音機”一詞，建立業余電臺，欣賞自編自播的節目，而后來拉開無線電廣播事業歷史帷幕的里程碑式名人——弗蘭克·康拉德，正是這些業余愛好者的一員。1920年，康拉德在西屋公司的支持下獲得聯邦政府發放的營業執照，成立了全球第一家正式的廣播電臺KDKA，進入了萊文森所說的“鏡子”階段。在這一過程中，感性的推動力量是顯而易見、不可磨滅的。

1988年，保羅·萊文森首次提出了探析不同媒介間的進化規律的系統性看法，也就是補償性媒介理論。具體來說，任何一種后生的媒介都是對先出現的、過去的某一媒介或是某一先天不足的功能進行補償，人是媒介補償這一過程中的具體的標準、尺度，在人的理性作用下的補償，不是技術自發而為的，因而媒介的發展是越來越人性化的過程[12]。

所謂人性化趨勢，即媒介的進化趨勢符合人性化的衍生趨勢。人性化，則是運用媒介技術的傳播，越來越像人加工信息的方式，越來越看重人的意識。人性化趨勢的核心在于社會中的人的能動性，萊文森將其表述為人的理性選擇作用。他在《數字麥克盧漢》一書中指出，人的理性選擇決定了只有符合人性需求的媒介才能成為激烈的媒介競爭中的最后贏家。人“不是在媒介中被發送出去，而是發號施令，創造媒介的內容。對別人已經創造出的內容，人們擁有空前的自主選擇能力”。而被人類理性選擇的標準，或者說是否符合人性化趨勢的標準是人的前技術傳播模式。前技術模式是在所有媒介技術出現之前就已經存在著的，依賴于人的感知能力而存在的傳播模式[13]。常見的前技術有人對顏色、冷暖、聲音等的感知能力。也就是說，是否符合人的前技術傳播模式主要由人對外部世界的感知模式，換言之，與眼、耳、鼻、手、口相對應的視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺所決定[11]。無論是康德的先驗哲學，還是馬克思哲學，通過感官被對象刺激的方式獲取表象的能力，都屬于感性的范疇[14]。

媒介的歷史，說到底也是人類歷史的一個切面，正是因為歷史的創造者是鮮活的感性的人們，才會充斥著奇跡與意外。回到補償性媒介理論，誠然，理性是更高級的認識，但若不能滿足感性的體驗，那補償將毫無意義。脫離具體的人的感受去高談闊論理性，都是浪費時間的空談。在筆者看來，沒能在激烈競爭中脫穎而出的媒介，并不會就此消亡。媒介技術之間的競爭結果，并非要爭個“你死我活”，去選擇最后的贏家。就以照相機為例，隨著技術的發展，數碼相機技術已十分成熟，其擁有便利、高像素、高感等多重優點。原來的膠片相機雖不再占據統治地位，但從未消亡，仍然有許多膠片愛好者存在并使用膠片相機，因為其能帶來無可替代的儀式感、價值感、藝術感。

五、結語

本文從馬克思主義感性觀出發，挖掘保羅·萊文森媒介進化論中被忽視的感性因素，縫合了理性與感性的裂縫。為這一宏觀進化進程填充微觀細節，呼應了在社會科學領域出現的“情感轉向”。在互聯網時代，融合了多重感官的AR、VR等技術的涌現，情感性、關系性要素越來越多地出現在傳播系統之中。使得那些因為信道狹窄而被迫舍棄的感性要素，例如手勢、語調、場景，得以重獲新生。正如保羅·萊文森所說，“人類在早期的延伸中，可能失去了某些生物學傳播成分，我們想要重新捕捉住這些昔日的傳播成分”。如今，傳統的追求絕對理性的思想開始松動，被忽視已久、掩埋在人類文明發展史中的感性因素開始受到重視。本文在這一時代背景下，為媒介進化過程中的感性研究提供思考，能為即將到來的偏重感性的智能時代提供更多的指引。

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作者簡介 文藝霖，研究方向：媒介進化。