中國傳統文化的現代化路徑研究

【摘要】 在實現現代化進程中，應該如何對待本國文化和歷史？如何對待西方文化？中國傳統價值基礎與核心觀念如何在現代化的要求下調整轉化？這些問題是我們從“富起來”走向“強起來”的過程中必須解決的。必須認識傳統文化的基本特征，彰顯其優缺點，才能棄舊取新，實現創造性轉化和創新性發展。當前，中國傳統文化現代化進程中面臨文化危機和文化沖突兩大問題。本文嘗試提出三條解決路徑：一是理性對待西方文化；二是堅持馬克思主義的領導地位；三是堅持中國傳統文化的創造性轉化和創新發展。

【關鍵詞】中國傳統文化；現代化；文化創新；實現路徑

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）07-0119-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.07.036

一、中國傳統文化的基本特征

（一）家族本位、孝悌為本

傳統儒家強調“國之本在家”“百善孝為先、孝悌為仁之本”突出家族主義的社會管理功能，高度重視孝道，大部分農村地區宗法等級制度根深蒂固，婚喪嫁娶需要遵守許多規矩禮節。古人云：“吾國社會組織，以家族為單位，所謂家齊而后國治也。”馮友蘭也有“家族制度就是中國的社會制度”之說。“家”不僅是社會的單位，而且是經濟的、教育的、政治的、宗教的單位，是維持整個社會凝結的基本力量。如果說傳統的中國社會基礎是建立在家族制度之上，那么孝就是就家族團結在一起的紐帶。許多道德觀念，如三綱等，皆以孝為中心點展開。“家族本位、孝悌為本”的特點使傳統社會穩固的凝聚在一起的同時，也在一定程度上阻礙了“個人主義”和“社會精神”的發展。在一個以家族為中心的社會里，個人的想法感受往往被弱化和打壓，為了維護家族和睦的家風，家族成員往往要收斂自己的個性，如履薄冰的檢點自己的行為。甚至在必要時候為家族的榮譽或利益而犧牲自己。家族本位的傳統文化在很大程度上束縛了年輕人的思想，使他們養成過分依賴家長、家族的習慣，同時也喪失了獨立思考和獨立解決問題的能力。

（二）倫理至上、崇古保守

中國傳統文化重視人際關系，具有倫理中心主義和經驗主義的特征。西方文化更注重分門別類、細分學科，政治、經濟、數學等很早就有了各自獨立的領域，但中國文化有“一本萬殊”的觀念，相信所有人的處世原則都可以用倫理道德來規范。倫理道德至上的觀念充斥著傳統文化的每一個領域，中國傳統文化又具有保守的特點，是一種強調“崇古遵老”、以傳統為導向、注重過去和歷史的經驗主義文化模式。在過去，由于個體缺乏主體性及自由，人們普遍生活在人與自然的“天人合一”背景下，主張順應自然而不是征服自然，性格取向則偏向于內收保守，凡事以和為貴，適可而止不強求。在傳統的中國社會中支配人們生活和社會活動的主要是傳統習慣和經驗常識，隨著人類社會逐漸從農業文明走向工業文明，安土重遷、守舊、不喜變化等觀念漸漸與現代快節奏的生活方式不相融了。現代工業文明崇尚的是理性，開放，樂于接受新鮮事物，具有契約精神，強調平等對話。

二、中國傳統文化現代化進程中面臨的問題

（一）文化危機

當傳統的文化不再能為人們提供生存意義和根據，人們的行為已經脫離普遍的文化習慣時。我們說這種文化遭遇了危機。文化危機的具體表現形式有：人的精神上空虛、自覺“無家可歸”、意識形態上的“斷裂”等。從人類社會的進化演變中，可以看到，文化危機是一種非常普遍的現象，而產生文化危機的原因有兩點，一方面是在現代化進程中，代表傳統的古典文化和傳統價值體系逐漸被現代理論所侵蝕，另一方面是現代的表現卻又缺乏持久性，無論是文學、藝術還是思想、音樂建筑等方面都還缺乏代表性，無法達到“經典”的程度。當文化危機積累到一定程度就會引起文化轉型。文化變遷同時也意味著人的思維方式和生活方式的巨大改變，因此，文化變遷在其實質上反映了人的世界最深刻的變革。當前中國現代化進程中的文化轉型是我們所經歷的最深刻的文化轉型，其跨度之大、影響之深遠前所未有。隨著中國開始從農業文明走向工業文明，傳統農業文明中自發的經驗型文化模式將逐漸被工業文明的自由理性文化模式所取代，這是農業國家走向工業國家不可避免的陣痛，這不僅意味著人們安居樂業的精神支柱的改變，也意味著人的價值世界和意義世界的深刻變革。

（二）中國傳統文化與現代化的沖突

1.道德至上的價值觀與科學價值觀的沖突

中國傳統文化具有倫理道德至上的特點，以道德為最高價值觀，強調道德力量始終支配著人們的生活。，需要指出的是，中國維持兩千年“大一統”局面依賴的不是宗教法律，而是倫理道德。靠德治實現社會穩定統一是中國文化的獨特特征，崇尚道德也是中國人的性格特征。重視倫理道德可以維護社會的穩定和諧，這使中國被譽為“禮儀之國”，給中華民族留下了寶貴的道德遺產。但過度推崇德治也可以產生很大的負面作用，首先，將倫理道德原則作為絕對價值尺度，將倫理道德視為評價一切事物和行為的標準，導致評價行為的標準走向單一極端。其次，過分強調倫理道德，不僅會貶低真理的意義，影響人們對自然、社會的探討，更嚴重的是它會妨礙科學技術的進一步發展。清朝末年，當中國第一條鐵路建成通車時，慈禧太后竟然以“火車動靜太大，會震動先帝的陵墓、把大清皇城的氣脈全破壞掉”為由下令拆毀。可見傳統的道德觀極大地阻礙了現代社會的發展。隨著全球化的加速，現代文化也隨著經濟交流的擴大而越來越復雜多樣，在全球化背景下，所有國家、社會群體以及個人均處于開放狀態，人們越來越希望能打破了某種文化統一天下的固定局面，主張使社會文化呈現多元化的價值取向。

2.家庭本位與個性自由的沖突

中國傳統文化強調以家庭為主，個人服從家庭。注重家庭本位，實行家長制。在中國傳統農業社會中，人與人之間通過血緣、親屬、親情、人倫等較為固定的關系，組織成以血緣和家族關系為尺度的日常生活交流圈子，構成了傳統日常生活的界限。這種以血緣和情感圈子為紐帶的人際關系的弊端在于極大地限制了人的自由發展。因此，傳統社會中的日常生活世界是一個依賴血緣和親情的社會，是一個復雜的人倫世界和熟悉的個人社會。傳統知識分子信仰的儒家思想依靠俗世制度、家庭制度支撐。現代家族制度本身遭到嚴重破壞，親屬鄰里關系也逐漸疏遠。中國傳統文化以家族為本位，強調個人的職責與義務，而西方更重視個人的自由和權利。

三、中國傳統文化實現現代化的基本路徑

（一）理性對待西方文化

近代中國文化的變遷始于西方文化的入侵，這種文化的入侵是以野蠻的武力作為后盾的。在這種情形之下，我們自然無法平心靜氣地循著一般文化接觸的方式來接受西方文化、改造自己的傳統。最初我們是鄙視西方，把他們看作蠻夷，等到這種夜郎自大的態度給自己招來無窮的災害后，又從仇外一變而為媚外，這兩種對西方文化挑戰的反應既是盲目也是不理智的。保守的人把傳統視為萬靈藥，激進分子則恨不能將傳統的包袱踢開。以“五四”為界，我們的態度經歷了兩個極端。一個是“五四”以前的“中體西用”，這是由于我們對自己過于自信，認為西方文化之優越僅在于“技、器”層面，在社會制度與政體層面我們還是優于西方的，這是一種自傲自大的心理。另一個是“五四”以后的“全盤西化”的觀點，這種觀點認為西方一切都是優于我們的，必須打倒傳統、推翻重建。這是一種自卑的心態。造成這兩種極端態度最根本最主要的原因在于我們太忽略了對自己的了解。在未接觸西方文化之前，中國有自己數千年相傳的一套生活律則與行為規范。人們只要熟悉這些知識便可以在傳統處境中應付自如。但鴉片戰爭以后閉關自守的局面被打破了。西方文化侵入了我們的生活圈子。這時我們的文化已發生質的變化。而對這一變化我們并不自覺，社會處境短期內極度變化而我們未能建立起與之相適應的一套生活規范及行為準則。由于不了解自己，所以一會兒自傲自大，以學習西方文化為恥;一會兒又自卑自賤，恨不得立刻融入西方社會。

只有深刻認識自己的缺點和不足，才能棄舊取新、實現突破；只有了解自己的優良傳統，才能保持高度的文化自信和民族自尊心。總的來說，中國傳統文化的發展有三條道路。一是故步自封、因循守舊，一如既往以大國自居，輕視其他文明，認為四海皆為蠻夷，這是一種十分傲慢和危險的心態。清末保守派拒絕向西方學習、認為中國的傳統文化制度仍是最好的，拒絕革新，于是有了甲午一戰被打得潰不成軍和八國聯軍洗劫京城的恥辱，這是值得我們銘記的慘痛教訓。二是全盤否定傳統、像激進派主張的那樣實行全面西化，認為中國社會已病入膏肓，必須推倒重來，這同樣也是不可取的。第三條道路也是現在看來更符合我們的道路，那就是保持民族文化的獨立性，深入挖掘本民族的優秀文化傳統，同時主動吸收世界各國的先進文化成果，弘揚創造精神，創造自己的新文化。每個民族都有自己的獨立性，失去民族獨立性則會成為列強的殖民地。列寧曾說：“只有確切地了解人類全部發展過程所創造的文化，只有對這種文化加以改造，才能建設無產階級的文化。”列寧的這個思想非常重要。一方面，社會主義應當建立在資產階級已經取得的文化成就之上，同時，也要認識封建時代已經取得的文化成就，它的成就也不能隨便拋棄。

只有重新檢討對待西方文化的態度，更深刻的認識自己，才有可能為中華文化的前途摸索出一條獨立發展的康莊大道，只有在深刻反思“中體西用”和“全盤西化”兩個極端的錯誤和實驗之后，我們才能迎來中西文化的接觸的最后的階段即完成中西文化充滿生命的理性的融合。

（二）堅持馬克思主義的指導地位

21世紀以來，以美國為首的西方國家加緊在意識形態領域向中國發起挑戰，不斷鼓吹新自由主義，攻擊我們的民主人權，來勢兇猛，企圖動搖馬克思主義在我國的指導地位。堅持馬克思主義在文化領域的指導地位，掌握意識形態領域的領導權，是保證文化轉型向正確方向發展的前提。蘇聯解體的歷史教訓表明，放棄馬克思主義的指導地位，放棄意識形態領域的領導權，最終只會葬送社會主義事業。要使中國先進知識分子和農民在情感上、思想上都接受馬克思主義，就必須使馬克思主義融入中國的歷史和文化，使馬克思主義平民化、大眾化。馬克思主義之所以能夠實現中國化，既體現了馬克思主義本身科學性的體現，同時也說明了我們的傳統文化能夠容納吸收其他先進的思想文化，兩者之間是協調一致的。堅持馬克思主義的指導地位，不斷吐故納新、推陳出新，是中國傳統文化創造性轉化、創新發展的理論基礎和前提。堅持馬克思主義的指導地位，以開放的胸襟和兼容的態度面對當今多元文化共存的趨勢，是中華民族文化復興的光明坦途。不同民族和類型的文化彼此之間相互影響、交相輝映，這是文化正常發展的標志。通過攝取外來文化來豐富自己的文化傳統，這是文化正常發展的途徑。堅持馬克思主義在文化領域的指導地位并不意味著排斥其他思想文化、放棄多元文化共存的主張，馬克思主義是我國的指導思想，也是我國的主流意識形態，意識形態領域的領導權是必須牢牢把握的，但要保持文化的多樣性，堅持“百花齊放”方針，不能只允許一種聲音、一種思想。漢武帝實行“罷黜百家、獨尊儒術”的做法是中國文化發展史上極其黑暗的一面，不僅禁錮了民眾的思想還降低了人們生產的積極性，我們必須深刻吸取這一教訓，避免重蹈覆轍。

（三）堅持中國傳統文化創造性轉化和創新性發展

習近平總書記多次在不同場合提出“創造性轉化和創新性發展”（以下簡稱“雙創”），并將其作為指導中華優秀傳統文化傳承發展的基本原則，是因為當前我們的傳統文化和世界先進文化存在很多不相協調適應的地方。中國傳統文化既存在大量“珍寶”又充斥著許多“糟粕”，必須經過創造性轉化，把不符合時代潮流的思想清理去除，增強文化自省與文化自覺，才能融入現代社會，進而創造出既有民族特色又能體現時代精神的社會主義新文化。要實現中國傳統文化的“雙創”，必須把握好以下幾個關系：一是要把握傳統與現代的關系，理性面對傳統，尊重傳統，反思傳統。二是要把握好馬克思主義與傳統文化的關系，站在社會形態更迭的高度來審視兩者的關系，防止文化復古主義和文化虛無主義。文化創新的前提是基于自己的傳統，遺忘傳統是最大的文化背叛。文化創新要根據社會發展的現實需要來創新，從傳統文化中提取出合理、有價值的因素，努力創造出符合時代要求的文化，實現“雙創”，必須堅持馬克思主義普遍真理，弘揚民族主體精神，對傳統文化有繼承的揚棄。只有文化創新才能使一種文化具有時代性，也只有文化創新才能使一種文化具有傳承能力而不斷地發展。中國傳統文化中蘊含著大量瑰寶等待我們去挖掘，儒釋道三家的深邃思想不僅包含了做人做事的道理，更充斥著許多治國理政和“平天下”的智慧，只要我們把這些優秀的傳統文化重新闡發出來，進行創造性轉化以適應時代的發展，中華民族偉大復興的中國夢就一定能夠實現。

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作者簡介：

雷顯騰，男，廣西南寧人，廣西師范大學馬克思主義學院在讀碩士研究生，研究方向：馬克思主義理論。