資本邏輯視域下現代社會自由時間的異化與消解

李鴻宏 張嬌

摘? ?要：自由時間是作為人的積極性存在、促進人的自由而全面發展的時間。當今隨著生產力的發展和科學技術的進步，必要勞動時間不斷縮短，為釋放更多的自由時間奠定了物質基礎。但是，現代社會卻呈現自由時間異化的情況。自由時間異化的總根源是資本邏輯，資本的效率文化導致自由時間趨向“匆忙化”、技術的資本化應用導致自由時間的“工作化”、資本邏輯操縱下的消費主義導致自由時間的“物化”。尋求消解現代社會自由時間異化的根本途徑，就要在利用資本和規制資本之間保持動態平衡，如此才能真正實現人的自由而全面發展。

關鍵詞：資本邏輯；自由時間；異化；根源；消解途徑

中圖分類號：Ｆ014.39? ? ? ?文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1673-291X（2023）01-0010-03

自由時間是作為人的積極性存在、促進人的自由而全面發展的時間。當今隨著生產力的發展和科學技術的進步，必要勞動時間不斷縮短，本該為釋放更多的自由時間奠定物質基礎。但是事實上，自由時間卻逐漸背離其初衷，成為對立于人的異己力量，呈現自由時間異化的情況。自由時間異化同勞動異化和消費異化一樣，都是由資本邏輯引起的，資本邏輯才是自由時間異化的根源所在。因此，要真正認識自由時間異化的存在邏輯和發生機制并找到消解自由時間異化的路徑，就要立足于資本邏輯視域來考察自由時間的異化問題。

一、人的積極存在：自由時間的本質與價值內涵

（一）自由時間的本質

時間最初作為自然時間而存在，比如發生的斗轉星移、四季更迭等現象，此時間只是呈現出年月日的自然流逝，并不具備鮮明的社會性。在自然時間的基礎上，時間又進一步分化出社會時間。馬克思將社會時間劃分為勞動時間和自由時間，勞動時間是為滿足物質生產所花費的時間，具備外在強制性和約束性，自由時間是與勞動時間相對應的范疇，是在勞動時間之外不受約束的、能夠自由支配的時間。自由時間由于不像勞動時間受到嚴格的限制，人們能夠在這段時間內開展自由活動，盡情地施展自己的才能，發揮自身的主動性和創造性，從而獲得個性和全面發展。從這個意義上講，自由時間實際上是作為“人的積極存在”的時間，是促進人自由而全面發展的時間。

除此之外，馬克思還將自由時間細化為“閑暇時間”和“從事較高級活動的時間”。自由時間首先是閑暇時間，主要指人們用來滿足諸如飲食、睡眠、清潔等生理性需要的時間，這段時間內所進行的活動雖可以自由支配，但畢竟缺乏自覺意識和精神追求，并不利于實現人自身的發展和提高。馬克思曾尖銳地指出，如果人把自己的時間花費在只是滿足生理性活動的需要，那么他生活得連載重的牲口都不如，最終結果就是“身體垮了，心智也狂野了”。可見，閑暇時間只能是消極的自由時間，并非真正的自由時間。同時，自由時間也包括“從事較高級活動的時間”，具體是指“個人受教育的時間，發展智力的時間，履行社會職能的時間，進行社交活動的時間，自由運用體力和智力的時間”[1]。人在對自由時間的積極利用里，通過從事接受教育、發展智力和進行社交等活動，在科技創新、藝術創作和社會交往等方面發揮積極性和創造性，使自身得到充分全面的發展。因此，“從事較高級活動的時間”才是作為“人的積極存在”的真正的自由時間，是積極的自由時間。

（二）自由時間的價值內涵

自由時間作為“人的積極存在”的時間，其價值內涵突出表現在其具有自主自由性、能動創造性和社會歷史性。

1.自由時間具有自主自由性

自主自由性是自由時間的主旨所在，即自由時間內所從事的活動是自由的、自主的，不受外在必然性的約束。自主自由性一方面體現在人們能夠在自由時間內自由自主地從事某種活動，處于身心放松的狀態，“自由時間，可以支配的時間，就是財富本身：一部分用于消費產品，一部分用于從事自由活動，這種自由活動不像勞動那樣是在必須實現的外在目的的壓力下決定的。”[2]自由時間內所進行的自由活動是人們在自由意識的支配下產生的自主行為，充分展現了自由自主性的本質特征。

2.自由時間具有能動創造性

能動創造性表征著在自由時間內人可以充分發揮意識的主觀能動性，從而進行各式各樣的創造性活動。馬克思在《資本論》中，將人類建筑師的活動與蜜蜂的活動進行了比較，認為人類建筑師比蜜蜂的高明之處在于，蜜蜂只是依靠自身本能來開展活動，而建筑師的活動都是有目的和有意識的，并且在自我意識和目的支配下，通過充分發揮主觀能動性，來達到改造客觀世界的目的。因而，在自由時間內人通過充分發揮意識的主觀能動性，可以開展諸如藝術創作、科學創造等活動，這些活動不同于過去時代的謀生性勞動，而是一種創造性活動，人在這種活動中，通過不斷激發自身的靈感和發揮豐富的想象力，挖掘自身的潛能，使自身的創造性得到了最大程度的發展，使自身的價值得到充分體現。

3.自由時間具有社會歷史性

馬克思曾將人的自由發展過程概括為“人的依賴關系”“物的依賴關系”“自由個性”三個階段。在“人的依賴關系”的第一大社會形態中，由于生產力發展水平低下，人牢牢受控于自然必然性，時間基本都耗在物質資料生產與滿足吃飯、睡覺等生理需求上，無法騰出時間從事科學、藝術等較高級的活動，因而沒有真正屬于自己的自由時間。隨著社會生產力的發展，人類進入“物的依賴關系”的社會發展階段，機器大工業使得勞動生產率大幅提高，創造出巨額的物質財富，為人們自由時間的獲得提供了物質基礎。但由于雇傭勞動制度的存在，社會絕大部分的自由時間被資本家所竊取和揮霍，而工人階級的自由時間僅限于以休息睡眠為主的純生理性恢復的閑暇時間，沒有自由發展的空間和可能。在未來共產主義社會階段，生產力獲得高速發展，社會物質財富極大豐富，并且通過廢除資本主義私有制，強制勞動和強制分工逐漸消失，人的全部生存時間都轉化為可以任意支配的自由時間。

二、資本邏輯的宰制：現代社會自由時間異化的根源

（一）資本的效率文化導致自由時間趨向“匆忙化”

資本主義經濟史就是效率不斷提升的歷史，資本主義在逐利本性的驅使下，必然通過不斷縮短必要勞動時間，提升勞動生產效率來謀取利潤最大化。因而，資本主義始終都在對時間的不斷開發利用中追求更高的效率。現如今，資本主義經濟領域的效率原則伴隨著資本邏輯的泛化，已經日益滲透到人們生活的方方面面，并且逐漸作為一種文化觀念，成為人們工作、日常生活的基本遵循。更高的效率意味著可以獲取更多的物質財富、更多的機會、更豐富的體驗等，正是在對效率的無止境追逐中，時間變得越來越稀缺，而且這種時間稀缺性引發了個體對時間短缺的恐慌，人們需要不斷加快生活節奏，來緩解心理上的緊張感和焦慮感。在現代社會中，“不斷增加的多任務執行的趨勢和行為的不斷增多的碎片化的趨勢如今在很大程度上是毋庸置疑的。”[3]

在無止境的忙碌與操持中，自由時間趨向“匆忙化”不可避免。自由時間本應當作為人自由發展的場域，人在這段時間內可以自由活動，從而忘卻生活的壓力和束縛，感受到生命中的充實與愉悅。但被效率支配下的自由時間是以十分匆忙的方式度過的，看似時間內容在不斷增加，獲得了更為豐富的體驗，但實質上卻背離了自由時間的真正價值意蘊。

（二）技術的資本化應用導致自由時間的“工作化”

馬克思認為，技術與資本邏輯天然存在著內在的契合性，都殊途同歸于資本增殖目標之中，因而，技術的發展要嚴格遵循資本邏輯的運行原則。技術的資本化應用導致勞動時間的延長和勞動強度的提高，勞動時間的變化引致出自由時間發生變化，自由時間不再成為人開展自由活動、發揮自身潛能的時間，而是被牢牢限定在一個資本化的場域。

當今社會，隨著網絡和通訊技術的全面覆蓋，人們工作不用再局限于固定的場所和時間，上網辦公、視頻會議等可以幫助人們隨時隨地開啟工作模式，為人們的工作提供了方便，但是卻也使人們的自由時間受到侵蝕。在早期農業社會，農民的生產勞作受制于自然時間，“日出而作，日落而息”是生活常態，因而有部分“休養生息”的時間；在工業社會，工人離開工廠以后，也可以得到放松；但是在如今信息技術高度發達的現代社會，雖然也存在上下班的時間，但是在下班之后，完全將工作拋之腦后卻不太可能。現代人每一天幾乎都處在潛在的工作氛圍中，甚至現在很多西方國家已經將上下班的路程時間都納入工作時間中。由此可見，在現代社會中，技術的發展依舊遵循著資本邏輯的運行原則，使得勞動時間的延長和自由時間的縮短成為常態。

（三）資本主導的消費主義導致自由時間的“物化”

馬克思曾批判生產環節中的勞動強制現象，把這種現象稱之為異化勞動，現如今，工業生產領域的異化勞動現象依舊存在，但是消費領域的異化現象也不容忽視。鮑德里亞認為，現代社會已經從生產型社會向消費型社會轉變，將更多的時間花費在消費享樂中，已經成為當代人顯著的一種生活方式。

“我消費故我在。”人們將對物質財富的占有和消費作為衡量自身價值的尺度，并通過對物的消費來彰顯自己的社會身份、地位和經濟實力等。鮑德里亞在《消費社會》中以藝術品的拍賣為例，論證了這一現象。他認為人們拍賣藝術品已經不僅僅是一種單純的買賣活動，而是作為財富攀比的炫耀性活動，是一場用以區分社會身份地位的“符號戰爭”。凡勃倫在《有閑階級論》中則認為，有閑階級必須通過炫耀性消費來證明自己的優越地位，顯示著自己的與眾不同，這是他們博取聲譽的手段。現代人通過他們所購買的豪華汽車、高級房屋住宅、設備等來識別自己的身份地位，但是也在無節制的消費享受和消遣中迷失了自己。

馬克思認為，真正的自由時間是促進人的自由而全面發展的時間，但是消費主義影響下的自由時間是被源源不斷的商品所充斥的“物化”的時間，自由時間被消費娛樂所消磨、浪費，并沒有彰顯人的個性和自由，反而使人成了消費品的奴隸，喪失了對自身真正自由、發展的追求。

三、利用與規制資本：消解現代社會自由時間異化的根本途徑

馬克思深刻地揭示了資本邏輯對自由時間創造的雙重影響。一方面，資本邏輯能夠促進生產力的發展，帶來自由時間的增加，為人的自由而全面的發展提供必要基礎，這是資本作為文明的一面存在。但與此同時，由于資本邏輯的本性使然，又迫使勞動者的自由時間轉化成為資本家生產的勞動時間。基于對資本邏輯的雙重性認識，尋求消解現代社會自由時間異化的根本途徑，就要在利用資本的同時規制資本。

一方面，利用資本，大力發展生產力，為自由時間的增加奠定物質基礎。馬克思認為：“自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。”[4]必然王國的實現，就要使創造物質財富所占用的必要勞動時間不斷縮短，以此涌現出更多的自由時間，最終促進每個人自由而全面的發展。而必要勞動時間的縮短，自由時間的充分占有要通過利用資本，提高勞動生產力來實現。因此，我們并不需要摧毀資本所創造的一切，而是要利用資本所固有的增殖本能，促進生產力向前發展，高度發達的生產力將為每個人提供充足的自由時間。

另一方面，規制資本，發揮人的能動性，促進人的自由而全面發展。現階段我們正處在與資本共生的時代，真正“自由王國”的實現是一個長期的歷史任務，因此自由時間的充分占有也必須通過規制資本來實現。

第一，我們要建構與資本邏輯相適應的文化機制，這是規制資本的重要保障。現代社會資本邏輯塑造著文化價值觀的形成，它使得人們的價值理念圍繞著資本增殖進行，一味地陷入資本所倡導的加速邏輯、工作邏輯和消費邏輯之中，由此也陷入失去自由的精神困境中。因此，我們要在文化精神領域給資本設限，積極建構“以人民為中心”的價值理念，充分考慮到人的主體需求，從而逐漸消解以資本為主導的價值取向，使人們在日常生活中充分發揮主觀能動性，從而自覺、充分、有效地利用自由時間。

第二，我們要發揮政治力量規制資本邏輯。雖然資本是一種經濟權力，但在追逐剩余價值的本性驅使下，它必然要從經濟領域擴張至其他領域，最終引發自由時間異化等負面效應。對此，我們不可一味地放任資本，而是要從制度層面對資本的發展空間嚴格約束和規范，防止資本邏輯對其他領域的任意僭越，才能在資本邏輯的現代性發展中遏制、消解其負面作用，最終保證資本服務于人的發展的目標。

總之，在現代社會，尋求消解自由時間的異化的路徑，要求我們在必須依靠資本發展生產力的同時對其負面影響合理規制，在利用資本和規制資本之間保持動態平衡。如此，才能真正促進人的自由而全面發展。

參考文獻：

[1]? ?馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972：294.

[2]? ?馬克思恩格斯全集：第26卷[M].北京：人民出版社，1974：282.

[3]? ?[德]哈特穆特·羅薩.加速：現代社會中時間結構的改變[M].董璐，譯.北京：北京大學出版社，2015：53.

[4]? ?馬克思恩格斯全集：第25卷[M].北京：人民出版社，1975：926-927.

[責任編輯? ?立? ?夏]