非遺視域下中國傳統民族音樂的保護與傳承分析

付渤淮

中國傳統民族音樂是非遺的重要載體，其承載著深厚的文化內涵、人民美好的愿望以及共同的集體記憶。立足于非遺傳承與保護的視角，在理清中國傳統民族音樂內涵與特征的基礎上，從平臺建設、人才培育、制度優化、技術發展四個維度，闡釋中國傳統民族音樂的保護措施，從技術賦能、渠道創新、產業延展三個方面，提出中國傳統民族音樂的傳承路徑。

中國傳統民族音樂是我國非遺體系的重要組成部分，其所包含的語言表達、生活經驗、意蘊旨趣、歷史文化、科學知識、工藝技能、道德倫理和表現形式，為中華民族生生不息，中華文明長盛不衰，中華兒女緊密相擁提供了強大的思想共識與精神支撐[1]。然而，隨著社會文藝事業與數字科技的發展，中國傳統民族音樂在諸如短視頻、流行音樂、電影、電視劇等多種娛樂方式的沖擊下，生存空間不斷被壓縮，面臨著“無人演，無人看，無人傳”的嚴峻挑戰。因此，需要重視中國傳統民族音樂的保護與傳承工作。

中國傳統民族音樂的內涵與特征

中國傳統民族音樂的內涵

在中華民族悠久輝煌的歷史進程中，各民族文化在相互借鑒、相互學習、相互融合中不斷傳承和創新，衍生出了兼具地方特色、民族氣質和文化個性的民族音樂作品[2]。從歷史脈絡來看，它們源自古代先民生活環境與生產實踐中的情感迸發，通過民間自發進行傳承，維系著從未中斷、源遠流長的中華文明，且逐漸發展成中華民族大家庭共同的精神財富與藝術寶藏。

中國傳統民族音樂的特征

中國傳統民族音樂產生于不同的地域空間，在形成與發展過程中善于吸收時代元素，受到我國地域廣泛、民族多樣、民族遷徙雜居等因素的影響，使中國傳統民族音樂形成以下幾種特征。一是民族性，其樸素簡便、形象生動，深深根植于不同民族的聲樂唱腔、語言系統中，具有鮮明的民族特色；二是地域性，不同民族音樂體現出當地人的心理素質、處世性格、審美情趣以及當地的自然環境、生活氣息、鄉音土語、歷史文化、生產方式；三是多元性與時代性，民族音樂既是不同地區音樂文化的交匯與融合，也表現出鮮明的時代特征。

非遺視域下中國傳統民族音樂的保護措施

構建中國傳統民族音樂非遺傳播與交流平臺

在中國傳統民族音樂復興事業中，促進校企社合作，搭建中國傳統民族音樂傳承基地、中國傳統民族音樂非遺傳承人群培訓基地、中國傳統民族音樂古樂團、中國傳統民族音樂非遺保護行業組織、中國傳統民族音樂文創產業集群、中國傳統民族音樂非遺資源研究中心等平臺，發揮這些組織在整合傳統民族音樂資源、傳承傳統技藝、守住傳統民族文化根脈的作用[3]。要圍繞中國傳統民族音樂非遺保護與傳承所涉及的資源儲存、傳承實踐、學術研究、產品設計等流程，建設一批重點基礎設施，如數字博物館、網站、區域級數字平臺、小程序，打通中國傳統民族音樂資源與傳承人、文旅企業、科研機構、教育部門之間的交流渠道，使其服務于中國傳統民族音樂的保護與傳承。

重視人才在中國傳統民族音樂保護與傳承過程中的作用

目前，很多中國傳統民族音樂非遺項目雖然被列入國家級非遺保護名錄，但依然面臨后繼無人的危機[4]。因此，既要做好人才的培育工作，發展“互聯網+教育”，又要探索人才培養代際傳承，實施社會教育、家庭教育、學校教育的多元共育。如鼓勵地方高校結合本地民族音樂資源，引導傳承人參與到高等音樂人才的培育過程中，以思政建設為方向，發揮高校教師、地方傳承人的優勢，將具有區域特色的中國傳統民族音樂文化資源轉化為各專業的教育資源。

借助高校人才培養在空間和時間上的連續性和寬闊性，讓青年接觸與了解中國傳統民族音樂文化，并在此基礎上開設中國傳統民族音樂公選課，開設中國傳統民族音樂專業，培養專業的中國傳統民族音樂人才。同時，也要關注原有人才的生存與發展狀況，通過教育培訓、免費研修研習、資金扶持、政策傾斜、牽手搭線等方式，幫助中國傳統民族音樂傳承人在增收就業、培育品牌等方面做出改進提升，幫助學生學習技能、創業致富，引導他們進行對話交流和切磋互鑒。

推進傳統民族音樂非遺資源制度建設

有關部門要加快完成中國傳統民族音樂非遺資源的立法建章、增補認定、規劃編制、落實保護等工作，完善中國傳統民族音樂資源的調查、認定、記錄、評估等管理機制，系統規劃“引入”路線，將達到非遺評價標準的中國傳統民族音樂資源及時納入非遺名錄，如制定中國傳統民族音樂資源保護季報制度，建立市場保護機制、聯席會議制度。

當前，中國傳統民族音樂文化創意企業仍處于起步階段，質量參差不齊、市場競爭力偏弱。此外，也存在著一定的重申報、輕傳承、行業混亂無序、低質低價的現實情況。鑒于這樣的局面，可以用市場化思維推進中國傳統民族音樂保護法律法規的建立，圍繞非遺民族音樂的市場化發展，設計基于共同體與市場化的非遺保護機制，建立中國傳統民族音樂市場準入機制與版權保護機制，推進非遺民族音樂保護民營化實踐，并在此過程中規范市場行為，維護相關企業的利益。要以《中華人民共和國非物質遺產法》為法律依據，完善區域內非物質文化遺產條例，并出臺一系列獎勵措施，優化相關機制和保障政策。如定期評估中國傳統民族音樂資源的生存環境、保護和傳承情況，及時發現中國傳統民族音樂資源在保護和傳承過程中遇到的人力、技術、經濟等各種現實困難，結合區域實際提供有針對性的幫扶。

加大數字化技術實踐應用

在數據修復方面，借助超高像素攝錄設備、數碼攝影、激光掃描技術等技術與設備，對中國傳統民族音樂的樂譜、手稿、筆記等資料進行記錄，精準獲取相關文物的形狀、大小、特性，得到較高精度的三維模型，以此突破傳統修復方法存在的諸多缺點，降低數據搜集過程中因為人為因素導致的安全風險，實現紙質資料的精確收集。對中國傳統民族音樂資源中的錄音、影像、CD，可利用樂器聲學測量、高分辨率彩色相機、裸眼3D屏幕顯示技術等，對視頻、聲音、圖像等數據進行全方位的采集，還原影像背后的音樂記憶，保證音源的高質量錄制。在中國傳統民族音樂展演的過程中，可以進行影像記錄，拍攝人地關系紀實影像、口述史影像，也可借助動作捕捉技術，對中國傳統民族音樂演奏人進行運動軌跡追蹤，借助三維模型、虛擬仿真與數字算法，對動作數據進行后期處理和調整，記錄中國傳統民族音樂的演奏技法、姿勢體態的全過程[5]。在數據修復方面，面對中國傳統民族音樂資源保存過程中出現的老化、霉變、畫面丟幀等諸多問題，利用人臉修復模型、造紙纖維分析儀、物理清洗關鍵技術等數字技術與設備，收集、核對和研究與中國傳統民族音樂資源相關的所有數據，對中國傳統民族音樂紙質資源與圖像進行糾偏、去污、去黑邊等處理，實現理想化數字修復，對損壞的磁帶、CD、演唱會現場視頻、紀錄片、電影等資料進行修復，彌補因自然、人為因素造成的物理結構和音頻內容的缺失，進行畫質、圖像抖動、噪聲、瑕疵、失真等方面的數字化修復。在數據管理方面，應用數據庫、知識圖譜、人工智能等技術，對中國傳統民族音樂樂譜、傳承人口述影像、田野考察筆記、舞臺展演視頻、音樂樂器等材料進行編碼、錄入，做好“存量數字化”，創新性開展中國傳統民族音樂資料數字化建檔；此外，利用計算機系統進行資料管理，構建系統全面、動態更新的中國傳統民族音樂資源數據庫，實現中國傳統民族音樂文化資源共建共享。

非遺視域下中國傳統民族音樂的傳承路徑

打造民族音樂視覺傳播新體驗

中國傳統民族音樂內涵厚重、形式多樣、技藝精巧、系統構成復雜，不應當被禁錮為單一的演唱藝術。隨著元宇宙時代的到來，中國傳統民族音樂非遺被賦予了更廣闊的發展空間，諸如三維掃描、VR技術、全息技術等，給其數字化展示傳播、塑造文化版圖新邊界提供了理想路徑。第一，以視覺設計和互動為傳承方式，提取中國傳統民族音樂非遺資源的核心元素，通過數字空間建模、全息光影、VR、AR、MR、元宇宙等技術實現時尚化、年輕化轉譯，構建沉浸式交互平臺、交互式數字展廳，搭建多媒體智能互動場景，重現歷史場景的三維微景觀，實現中國傳統民族音樂非遺資源面貌復原和720度全景展示，營造一種“身臨其境、虛實相生”的感受。第二，也可利用區塊鏈、5G、AI等技術，與文化場館、動漫藝術、文博行業、文旅產業相結合，將中國傳統民族音樂應用到相關領域如服飾設計、背景音樂等作品創作之中，從圖、形、音、文方面，豐富大眾對中國傳統民族音樂非遺資源的認識，實現“衍生形態”大眾化傳播。

拓展中國傳統民族音樂傳承新渠道

第一，以知識傳授與文化熏陶的方式，從空間場景、功能業態、文化氛圍、體驗模式等多維角度，推動非遺傳承人、互聯網音樂平臺、新媒體平臺、文化產業企業、校外教育機構、公辦學校與民辦學校等主體在中國傳統民族音樂領域實現優勢互補與和諧共生，促使不同社會主體形成有機整體，共同交流、推介、宣傳中國傳統民族音樂傳承與保護工作成果、技術和經驗，構建中國傳統民族音樂傳承共同體。第二，整合非遺教育傳承平臺，利用嗶哩嗶哩、QQ音樂、酷狗音樂、網易云音樂、學習強國等新媒體平臺，制作以中國傳統民族音樂為核心的短視頻、綜藝節目、教育產品、電子出版物、音樂作品、公益廣告，同時在線下舉辦中國傳統民族音樂藝術教育發展論壇、中國傳統民族音樂非遺博覽會、全國性傳統民族音樂人才選拔大賽等活動，形成中國傳統民族音樂文化遺產全媒體宣傳矩陣，依靠寬泛的受眾范圍、持續的宣傳實踐、深遠的社會影響力等優勢，全面普及傳統民族音樂[6]。

探索中國傳統民族音樂與文化產業、數字經濟融合發展的新路徑

中國傳統民族音樂如果無法融入社會，就會逐漸喪失發展活力。因此，需要及時轉換文化遺產保護的觀念，以生產、營銷、流通為手段，采取活態保護策略，利用市場經濟發揮中國傳統民族音樂在經濟、文化方面的作用，并結合時代語境賦予其新的用途。一方面，支持各類中國傳統民族音樂非遺文化產業孵化，鏈接涵蓋工具制作、軟件開發、文化傳播、作品制作的上下游資源，完善中國傳統民族音樂文化產業鏈。推動中國傳統民族音樂資源與旅游、文化藝術、教育等產業融合，借鑒“非遺+文旅”“非遺+直播”“非遺+影視”“非遺+教育”等實踐經驗，推出以中國傳統民族音樂資源為核心的音樂、旅游、文創、影視、教育、文學、動漫、游戲作品等方面的精品力作，如民族音樂主題餐廳、民族音樂樂器百家工坊、傳統民族音樂工藝傳習所、民族音樂文化產業園、民族音樂主題游戲背景音樂、非遺文化音樂特色線路、民族音樂數字藏品、民族音樂動漫背景音樂，開拓中國傳統民族音樂文化產業新領域。

另一方面，積極融入數字經濟浪潮，充分發揮中國傳統民族音樂在增強畫面場景性、形成特色文化品牌、刻畫人物形象等方面的優勢，利用智慧旅游、數字藏品、動漫設計、游戲輔助、影視制作等數字科技手段，開展如中國傳統民族音樂非遺數字展演、中國傳統民族音樂“AI歌手”、元宇宙演唱會等活動，跨界聯動更多中國傳統民族音樂非遺項目，把中國傳統民族音樂資源轉化成生產力。值得注意的是，在中國傳統民族音樂社會化發展過程中，要有度的把握和質的控制，堅決防止出現過度商業化和喧賓奪主的現象，不能為了迎合市場經濟和受眾品味，而對中國傳統民族音樂進行篡改、添加、效仿，無端破壞中國傳統民族音樂的特色以及原始的風貌韻味。

中國傳統民族音樂源自先民在生活與生產實踐中的情感迸發，利用民間自發的傳承機制進行傳承，具有民族性、地域性、多元性以及時代性。在對其進行保護與傳承的過程中，需要搭建中國傳統民族音樂非遺傳播與交流平臺，重視人才在中國傳統民族音樂保護與傳承過程中的作用，推進傳統民族音樂非遺資源制度建設，加大對數字化技術的應用。在其傳承實踐中，應當探索民族音樂視覺傳播新路徑，拓寬中國傳統民族音樂傳承渠道，探索中國傳統民族音樂與文化產業、數字經濟融合發展新路徑，繼而在保護過程中實現中國傳統民族音樂的優秀傳承。

參考文獻

[1]韋家燕.高校音樂教育中的“非遺”課堂——以興義民族師范學院八音坐唱課程為例[J].民族音樂，2022（06）：118-120.

[2]李雪鍵，陳溢慷，金璽，等.非遺民俗表演的多聲道錄制創新性研究——以善音法鼓為例[J].黃河之聲，2022（12）：13-15.

[3]楊民康.“非遺”傳承、文化建構與身份認同——關于中國傳統音樂話語體系內在機制及功用的幾點思考[J].中國音樂，2021（06）：15-25.

[4]王愛紅，趙書峰.被重建與置換的音樂表演語境——湘南過山瑤“坐歌堂”音樂田野作業反思[J].南京藝術學院學報（音樂與表演），2021，169（03）：56-64+7.

[5]鄭曄，曹時娟.以高校體系性力量助推黎族音樂文化的保護與傳承——基于黎族音樂校園傳承的田野調查[J].南海學刊，2021，7（01）：108-116.

[6]梁偉.新時期關于非遺保護與傳承發展的思考——以達斡爾族音樂舞蹈文化為例[J].大眾文藝，2020，498（24）：107-108.