賽博時代下的中華文化之光

舒璇

[ 關鍵詞] 賽博；賽博時代空間；中華文化；文化傳承

計算機、因特網和多媒體等技術的運用，給當前人類的生活帶來了巨變，人們可以發現，自己和機器以及信息源正在被現代通信技術日益緊密地聯結在一起。我們進入了一個被信息、技術和網絡包圍的時代——賽博時代。一個時代有一個時代的面貌和文化，毫無疑問，賽博時代與中華傳統文化也產生了交融與碰撞。

在討論賽博時代與中華文化的碰撞之前，我們有必要厘清“賽博”、“賽博空間”、“賽博朋克”以及“賽博時代”這幾個聯系緊密的概念。

一、“賽博”“賽博空間”“賽博朋克”以及“賽博時代”

“賽博（Cyber）”，從詞源角度來分析，它起源于希臘語“Kyber”，意義是操控、控制[1]，現在多指（與）計算機或網絡空間（有關的），成為一個用以泛指各種與網絡、電子技術有關事物的前綴。

“ 賽博空間（Cyber space）” 又名“ 網絡空間”“信息空間”“計算機空間”等，它被定義成一個可鏈接人、計算機和各種信息源，受制于全球計算機網絡的虛擬空間。該詞由吉布森創作的科幻短篇小說《融化的鉻》（Burning Chrome，1982）首次提出，而后又在1984 年出版的著名科幻小說《神經漫游者》（Neurancer）中被廣泛提及。[1] “賽博朋克（Cyberpunk）”一詞則源自于美國科幻小說界，最初是作家布魯斯·貝斯克將其用作短篇小說的標題[2]，后來被評論家加德納·多佐伊斯用來描述20 世紀80年代科幻小說的一種類型。高科技但頹廢衰敗的未來世界，是賽博朋克分支作品中的常見和主要場景。

“賽博時代”，從字面意思來理解，可以直譯為“計算機和網絡高速發展且廣泛運用的時代”。電子信息技術和互聯網技術的飛速發展加速了賽博時代的到來。無論是在日常生活和娛樂中，還是在社會交往方式上，亦或是在自我精神層面，我們都會不可避免地被卷入這股信息洪流中，成為穿梭于“賽博空間”和現實世界的“賽博人”

二、在賽博時代下綻放的中華文化之光

威廉·吉布森最初于20 世紀80 年代對人與計算機的關系進行了幻想，如今隨著時代的發展逐漸演變為現實。在他看來，賽博時代下的賽博空間，更多是用來形容一種“交感幻覺”，在賽博空間內，我們不可能指出行為發生或信息交換恰好發生的準確時間和地點……[1]如今的互聯網讓我們可以活在“任何時候”和“任何地點”，我們的日常生活早已離不開各種技術設備與信息源，而人際交往的邊界日益復雜化，長期頻繁穿梭于網絡世界與現實世界所帶來精神上的“不真實”

和空虛感逐漸明顯。在這種情況下，中華傳統文化能夠用自身所包含的一些理念和智慧，給予身處這個時代的那些焦躁不安的人們一些力量與指引，在這片或是先進或是蠻荒的數字叢林中為我們點亮一處光明。

（一）日常娛樂的“靜”

賽博時代，生活中的人們想要斬斷與機器、信息、技術的聯系幾乎是不可能的，我們的日常起居、工作學習和休閑娛樂都會或多或少的依賴于數字技術與互聯網技術。特別是在大眾娛樂方面，不同于原始人“娛樂就是勞動，勞動就是生活”的這種生活方式與娛樂方式高度結合的情況，如今娛樂與勞動不再緊緊捆綁在一起，娛樂的方式和范圍空前擴大，人類將剩余精力釋放在娛樂之中，尤其是在賽博時代，甚至能通過選擇不同的娛樂方式體現自己的自由意志。從電視到電腦，從平板到手機，現代娛樂工具層出不窮，但無論這些工具誕生之初的原始目的是什么，它們都面對著同一個問題：把人類從現實世界拖入了一個信息密度更高的空間，把豐富的戶外活動、老友聚會等娛樂方式擯棄在外，甚至消滅。

作為現代人必需隨身攜帶的娛樂設備，手機憑借其自身的便利性和普及性，自然而然成為我們日常娛樂活動中的首選工具。在用連接移動互聯網的手機接收和傳遞信息時，我們看似是“使用者”和“主導者”，卻在不知不覺間，大量的注意力被集中到手機上，手機幾乎成為我們認識世界的工具，我們通過手機認識的世界和不通過手機認識的世界已經有了不同，因為身處于現實世界所接收到的信息和通過手機這樣的技術集合體接收到的信息存在著巨大差別。面對信息洪流，離不開手機等信息源的“賽博人”常常會陷入一種“求快”的無意識狀態中，如緩沖界面超過三秒就開始失去耐心，因為影響自己獲取信息的速度；“已送達”“未閱讀”的消息提醒和紅點讓人移不開目光，因為害怕漏掉任何信息；大段視頻講解下，“課代表”的簡單文字總結是更吸引人的存在，因為這樣讀取信息的方式更為高效；節奏較慢的影視作品也難以逃過被倍速播放的命運，因為在賽博時代，人們都想要在更短的時間內獲取更多的信息。顯而易見，“賽博人”很難慢下來、靜下來，很難不在信息洪流中掙扎、竭盡所能想要抓住更多，因此很容易在所謂的追求效率中陷入集體性的浮躁之中。

李大釗等人認為中國文化是“主靜”的，雖然關于中華傳統文化精神的動靜之辯至今尚無定論[3]，但在中華傳統文化中，無論是詩學上追求的“靜穆”，還是道家所提倡的“虛靜”，亦或是太極與中國傳統器樂文化中講求的“靜中求動”，其實都在尋求一種心境上的“靜”。朱光潛先生在《談冷靜》中講到，做人要冷靜，冷靜使人能靜觀，能發現“萬物”皆自得，人能靜默觀察，才會有豐富的生機和力量，才會從激動和喧囂的世界中悟得禪機。道家創始人老子也認為“靜勝躁，寒勝熱，清凈為天下正”，對他來說，人心真正達到了“靜觀”，就可以說與“道”玄同。[4]中國傳統器樂文化中也處處蘊含著“靜”的智慧，如古琴、古箏等樂器的演奏，不僅在聽感上“聲少韻多”，顯得空靈幽靜，同時對演奏者也提出了心境上的要求，正如“心靜則為手靜，心手皆靜方能與‘道’相融” [4]。

中國傳統樂器的演奏者，只掌握表面的彈奏技巧是遠遠不夠的，要想真正將曲目中蘊含的神韻通過演奏的方式展現出來，還需要演奏者有一顆“虛靜之心”，在長久的練習和沉淀后達到最終的“音靜”，從而展現出樂曲的內蘊。因此，對于難以做到心靜的“賽博人”來說，或許可以從品讀幾首詩、學習一門傳統樂器開始，慢慢找到讓自己在信息洪流中能夠“靜”下來的那股力量。

（二）人際交往的“合”

馬克思曾將“人”解讀為“社會關系的總和”，在賽博時代到來之前，“現實”是人們唯一的社交場所。在現實中，人的精神面貌、性格特點等特質相對的穩定，因此人與人的邊界也呈現出相對固定的狀態。在這樣的前提下，即使人們在現實生活中常常處于不同的社會關系網，也能因邊界的穩定，做到既能在一定程度上被他人同化融入社會運轉，又不至于喪失本我走向內心世界的荒漠。但賽博時代的到來似乎打破了這種邊界上的穩定，互聯網技術的發展使得人們的社交場所從唯一的“現實”中獲得了解放，各色功能齊全的互聯網社區和流量平臺，讓“賽博人”能夠在不同的賽博空間中輕松地營造出不同的社交形象，又因為線上社交相較于線下社交來說，有著更低的“偽裝成本”，所以“一人多面”的社交狀態逐漸成為常態，以至于人與人的邊界在原有的基礎上又被加上一道新的藩籬，距離被拉得更遠。

尤其是微信、微博等社交媒體，其最為直接的功能是在個體間方便而迅捷地建立連接和聯結。事實上，它們已經不只是我們所使用的某個社交工具，而是逐漸成為我們日常生活得以運轉的環境和基底。賽博時代使得我們逐漸移居于賽博空間，加速了社會的個體化進程。這就不由得使人陷入思考，致力于連接和聯結個體的社交媒體最終能夠在個體之間建立起社會團結嗎？或許每個人對于這個問題都有著自己的答案，但在討論賽博時代人與人的邊界、人際交往和社會團結等問題時，我們能夠從中華傳統文化中尋得一些不同的視角和啟示。

梁漱溟先生認為，在中國社會與個人的相互關系上，在人際交往方面，“個人本位”和“社會本位”雖各執一端，但只有“倫理本位”才能真正揭示中國社會的特質。[5] 一個人隨著年齡的增長和生活經歷的增加，身上會逐漸出現數不清的各種“關系”，這種“關系”其實都是倫理，而倫理是始于家庭的，倫理關系即情誼關系，亦或是相互義務關系。因此，梁漱溟先生才說“在中國，舉整個社會各種關系而一概家庭化之，務使其情益親，其義益重。” 不像西方，我們沒有因宗教而產生的所謂“團體生活”，而是以禮俗活動取代宗教活動，禮俗即是倫理的外化。中華傳統文化在處理各種關系時，包括人與社會、人與人之間的關系，其智慧就是不把重點固定放在任何一方，而是遵循“中庸之道”，注重關系的互動，以保持平衡。中國自始至終在人際交往方面都有著“和合”思想，“禮之用，和為貴”，人與人交往以保持和諧為最高目的，推崇合作。這樣看來，不管賽博時代下的社交媒體最終能否在個體之間建立起社會團結，中國文化脈絡中延續不斷的“倫理本位”都能將我們牢牢地聯結起來。

（三）精神世界的“真”

在現實社會，我們所呈現的公共印象早已固化在我們各自所處的社交群體之中，賽博時代的到來，為個體尋求自身形象的改變提供了新的可能性。因為隨著網絡社交平臺的流行和普及，“賽博人”在網絡上進行自我呈現、塑造的成本與門檻大大降低，我們開始習慣于用“片面的自己”去接觸“片面的他人”。“網絡自我”逐漸成為我們人格的一個重要組成部分，但它出現的同時也帶來了一些問題：一是“網絡自我”的構成成分其實非常復雜[6]，互聯網真正體現了布朗所說的“‘我們’是誰，取決于我們身處何方以及我們在和誰接觸”；二是“網絡自我”的形成背后，代表著頻繁地穿梭于網絡空間與現實實體空間的過程，這種過程所帶來的精神消耗和部分能力的折損，很容易讓人產生倦怠感與頓感，讓人在不斷的切換中失去對真實感的把握，以至于到最后有人會出現網絡世界與現實世界混淆的情況。當賽博時代的網絡世界，強大到可以讓人類在一定時間內脫離實體的時候，“我”如何證明自己還是原來的“我”？

布朗·喬納森和布朗·瑪格麗特在《自我》中談到，人的自我認識有三個來源——物理世界、社會世界和內部（心理）世界。在賽博時代，這三種來源都發生了改變：首先，互聯網讓我們的“身處之地”和“接觸之人”的范圍大幅度擴展，因此“我們是誰”這個問題在這一層面上就變得更加難以回答；其次，一個始終盯著手機屏幕的人，他自身不被手機需要的能力注定會受到無意識的折損，一個較為極端的例子，有了移動互聯網的手機后，人們在廁所的時間都開始延長。這種某部分的知覺力被折損的頓感，很多時候會讓我們難以抓住現實層面的“真實感”。

身處數字化的賽博時代，我們不僅需要找到能回答“我是誰？”這個問題的方向，還需要一份自己身處現實世界的“真實感”，而這個方向和這份真實感，中華傳統文化也能為我們提供。李子柒拍攝的系列視頻所建構的古風田園生活，之所以能帶給我們一種強烈的“現實感”，是因為她在視頻中營造出的“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”的生活方式，最大限度地讓我們感受到了現代人向自然的回歸。《論語》中的“智者樂水，仁者樂山”和《道德經》中的“道法自然”

雖各有側重，但都蘊含著“天人合一”的精神，這種返璞歸真的自然觀念對于簡化人們的生活方式和思維方式有著很大的幫助，也能讓“賽博人”找到“真實感”之所在。我們通過實踐改造自然而存活，因此我們不能脫離自然的聯系，越忽視自然就會越迷茫于“我是誰”；越遠離自然就會越失去“真實感”。對于“賽博人”來說，無論是走向戶外，還是通過泡一壺茶、寫一幅字、奏一首曲的方式對實體進行感知，只要借助自身與自然的聯系，我們就可以暫時從賽博空間中逃離出來，找到所需的這份“真實感”。

三、賽博時代下中華文化的繼承與傳播

有光源的地方就會留下陰影，中華文化在與賽博時代的碰撞中不是總能給人以指引，甚至它自身在賽博時代的繼承和傳播也會受到一定影響。互聯網上眾多的開放平臺使得每個人都可以輕而易舉地成為信息的輸出者和傳播者，而大眾在使用互聯網進行文化傳播時具有一定問題：一是他們往往不會在傳播活動中刻意厘清傳統文化的邊界，經常出現將模棱兩可的現象歸于傳統文化的問題，如將文白不分的古風歌曲等同于傳統文化；二是因對傳統文化的認識流于表面，他們容易將傳統文化不加辨別地標簽化，如在“國學”的標簽下，將糟粕當作傳統文化，以至于出現了引發廣泛關注的“豫章書院”和“女德班”。

毫無疑問，中華文化憑借自身沉淀了幾千年的智慧和力量，完全可以為身處賽博時代的我們提供指引，但如何讓中華文化在賽博時代得到更好的繼承，延續自身生機與活力，這是需要我們進行長久思考的。