欽州跳嶺頭傳承發展研究

勞全有　鄭國棟

［摘 要］欽州民俗“跳嶺頭”的藝術價值很高，表演形式有多種特點。隨著時代的發展，多種音樂元素的出現，沖擊著本土民俗文化，欽州民俗“跳嶺頭”的發展受到了制約。研究如何提高當地人對于“跳嶺頭”的傳承與發展意識，為相關的研究者提供研究的經驗和參考資料。

［關鍵詞］欽州跳嶺頭；傳承與發展；欽州民俗

“跳嶺頭”是廣西壯族、漢族祭祀文化相互交融演化的社會人文性民間傳統節日慶?；顒?，主要流傳在欽州靈山縣和欽州浦北縣等地的壯族與漢族村莊，至今已有400多年的歷史，是當地村民為了祈求豐收、歡慶豐產、趨吉避兇而舉行的具有濃厚地方特色的民間藝術活動。跳嶺頭（又稱嶺頭節）多在中秋節前后十余天到農歷十月二十之間舉行，為當地隆重程度僅次于春節的節慶活動，因為活動多在村子的嶺上舉行而得名。屆時，各個村子放水捉魚，各家各戶宰鴨擺桌，祭祀祖先和神仙；同時還請“嶺頭隊”（老道頭）到村子的嶺上進行舞祭活動，老道公戴著面具，分開表演舞蹈和唱歌。表演程序為首先放置祭祀香壇，其次進行做法邀請神仙、收取邪祟的精魄等。歌舞過程一直都敲鑼打鼓進行伴奏。欽州跳嶺頭由原來的宗教祭儀演變為民間娛樂活動。跳嶺頭由舞蹈和音樂兩部分組成，舞師根據舞段的角色穿戴相應的服飾和面具，伴以帶有角色個性的程式舞蹈，以打擊樂器蜂鼓和銅鑼伴奏。跳嶺頭以村民的信仰為依托，向觀眾展示豐富的民族民間歌舞、戲劇等文化元素，將節日習俗、信仰習俗、村社習俗、宗教習俗、娛樂習俗融為一體，具有較高的學術價值。

一、欽州嶺頭節

（一）嶺頭節概述

最早記錄跳嶺頭的文獻是明嘉靖《欽州志》，“永樂地接廣西，語言不通，八月中秋，化名祭報，狀扮鬼像于嶺頭舞蹈，謂之跳嶺頭”2。每個大的村莊都設有廟，廟有固定的廟址，山區的廟設在近村的矮嶺坡上，平原一帶的廟設在村莊里面或村莊的旁邊，所以叫作“跳廟”。戲稱“大排”，即大排酒席之意。欽州靈山縣幾乎每個自然村都有廟，有些大村有好幾個廟，部分村子會有嶺頭隊。跳嶺頭也稱為嶺頭節，欽州有些地區又稱為“吃廟”，是靈山縣、浦北縣壯漢民族最為重大的節日，民間有“嶺頭大過年”的俚語，熱鬧程度不亞于春節1。吃嶺頭在欽州是一個很重要的節日，每到吃嶺頭的時間段，以家庭為單位舉辦宴席，而跳嶺頭是欽州一種獨特的民間藝術活動，兩者是伴生關系，跳嶺頭只是嶺頭節其中的一項活動，跳嶺頭已經被收錄到國家非物質文化遺產名錄。

跳嶺頭是一種人們自發祈求十風五雨、五谷豐登、家畜興旺的祭祀儀式，一般是白晝品美食，夜晚賞祭祀活動。每個地方吃嶺頭的活動時間都是不一樣的，今天是這個村莊，來日是那個村莊，村莊與村莊之間距離越遠，吃嶺頭的日期就隔得越遠。所以說有時候在欽州吃嶺頭，短時間內趕幾場嶺頭節才能把活動走完。跳嶺頭的地點一般是選擇在村邊的山坡上，在跳嶺頭之前首先要到廟里面去祭拜一下，然后才會開始跳嶺頭的活動。

每到跳嶺頭的節日，村莊里的家家戶戶都會準備一種點心，叫作糯果，類似于粽子，它是用糯米煮熟后磨成面，包上紅豆餡，用柊葉、竹葉、芭蕉葉裹成一雙，放在蒸籠上面蒸熟。吃嶺頭還有一個有趣的現象，不管認不認識、熟不熟悉，只要提一袋禮物進主人家，就能夠參加盛會。清道光年間《欽州志》載：“延巫者著花衣裙，戴鬼臉殼擊兩頭鼓，狂歡跳躍于神前，村男婦于壇戲歌，互相唱和，名曰跳嶺頭，曰不如此不豐稔?！泵駠辍鹅`山縣志》載：“八、九月各村多延巫師鬼童于社前，跳躍以編，始入室驅邪疫瘴，亦乃鄉儺之遺意也。”

（二）欽州跳嶺頭的活動儀式過程

以欽州市靈山縣大蘆村的嶺頭節儀式過程為例。大蘆村跳嶺頭的時間是農歷八月十七，要持續跳兩天，從節日的當天中午開始準備服裝道具，下午正式活動，一直持續到第二天上午才結束整個流程。

在活動開始前一天，嶺頭隊隊長“老道頭”會先組織一次集體的學習活動。跳嶺頭祭祀活動分別三個階段進行。

第一階段是“安壇”“開光”“扯大紅”的請神、祭神階段?！鞍矇钡囊馑际翘鴰X頭的場地會分為上壇和下壇，兩壇之間的空地就是用來跳嶺頭的場地，左右兩邊是觀眾席。上壇在活動場地的正上方，嶺頭隊成員會在那里擺上一個神壇和一個神位，是用來請神的。“老道頭”會在神位上寫明這次祭拜的各路神仙（每次請的神都不一樣），并在后面掛上祖師爺的畫像，在神位前放置香火。下壇是用來鎮壓邪祟和驅逐妖魔鬼怪的地方。下壇在活動場地的正下方，在上壇對面六十步的位置。下壇放有一條龍船，龍船的頭上插有一個龍頭拐杖。設完兩壇后，嶺頭隊隊長“老道頭”就帶領嶺頭隊隊員作法，請求各路神仙降臨神壇，保護跳嶺頭儀式順利進行。然后再帶領一部分嶺頭隊隊員到下壇，燒香“收禁”，目的是為了不讓四方的妖魔鬼怪來打擾。“扯大紅”意為請來“官員”，保護現場。“紅”指官袍，兩人扮演官員打躬作揖，實際上是對政界卑躬屈膝的嘲諷。

第二階段是歌舞娛樂的娛神、娛人階段。主要是用唱歌和跳舞來講述六個故事，分為《跳三師》《拋云梯》《四帥》《五雷》《中相》《下江》，每一部分均獨立講述一個相對完整的故事。唱歌和跳舞是分開的，舞蹈部分只是跳舞，沒有唱詞，或者唱歌部分就只是唱詞，不摻雜任何舞蹈動作，也有部分片段是舞蹈與唱歌交替進行。

第三階段是收妖封壇送神階段。這一階段主要是由一個人戴上白色鬼面具扮演趙光明，另一個人戴上黑色鬼面具扮演妖怪，兩人皆站立在臺上互擊作武打狀，最后由戴著白色鬼面具的趙光明把妖怪打死，并將妖怪的頭（面具）放到下壇的龍船里面，表示本地所有的兇險鬼怪以及妖孽都被收集好并封印在龍船內，等儀式活動結束一周后的黎明，所有下壇參加祭祀表演的祭祀龍船師傅都調轉祭祀龍船頭，祝以咒火盡而后焚并送往遠方，此后他便永遠不再作惡。

二、欽州跳嶺頭的傳承與發展現狀

（一）欽州跳嶺頭的傳承現狀

筆者在靈山文化館了解到，欽州靈山跳嶺頭的嶺頭隊數量比較多，本篇論文以靈山縣佛子鎮大蘆村嶺頭隊為調查對象。采訪對象是大蘆村嶺頭隊陸二伯（家里排行老二）陸隊長，他們村子跳嶺頭傳承方式是以家族傳承。陸二伯是在他爺爺的手中接過傳承衣缽的，他的爺爺陸燊是新中國成立初期靈山縣嶺頭隊最早最活躍的一批人之一，陸燊培養了幾十個徒弟，三分之二的人已經出師，可以自立門戶。

人員方面?，F在大蘆村嶺頭隊是陸二伯在組織，據他說，近兩年嶺頭隊每年都有幾個年輕人加入進來，陸二伯也帶了十幾個徒弟，每一個新成員都有專職的工作，有敲鑼的、打鼓的、唱歌的、跳舞的，每個人的工作都不一樣，但必須學會整個活動的流程。老隊員帶新隊員將活動的流程從頭開始學，但是真正穩定地在村子里面跳嶺頭的新人少之又少，大多是學會了就出去工作，到節日的前幾天再回來溫習，只有那些真正加入嶺頭隊的成員才需要一直跟著嶺頭隊進行表演。

表演服裝方面，分為表演服裝和表演面具。靈山縣大蘆村跳嶺頭的表演服裝和面具一直存放在陸二伯的家里面，保留的服裝比較完整，沒有更換，一直在使用。跳嶺頭表演面具制作的方法繁雜，用的材料特殊，制作一個面具就需要1000元，嶺頭隊沒有足夠的資金去定制一套完整的表演面具。

（二）欽州跳嶺頭的發展現狀

2020年之前，靈山縣大蘆村嶺頭隊每年都會有十幾場演出，主要范圍也是在靈山縣境內，平均一場演出收入2500元，每次演出人數都保持在三四十人。但是由于新型冠狀病毒的影響，這兩年只進行兩場演出，都是在本村過節的時候表演。從靈山文化館調查得知，文化館每年年初都會在靈山文化廣場組織一場民俗藝術表演活動，但是這幾年都沒有開展這項活動。人們對于每年都會表演的節目已經習以為常，不再像以前那樣熱衷于觀看，現在的觀眾已經從各年齡段縮小到兒童和老人。老人是因為懷舊，兒童是因為好奇，觀看的人數已經大不如前。

三、欽州跳嶺頭在發展中面臨的問題

（一）年輕一代對于跳嶺頭的認識出現偏差

年輕一代對欽州民俗跳嶺頭在思想認識上存在偏差，這是造成民俗傳承出現困境的原因之一。青年人更熱衷于新鮮的事物，比如現在流行的電玩、嘻哈類音樂、競技類游戲等，覺得民間民俗藝術無趣。老一輩的傳承人在思想上勇于也樂于將民間民俗表演藝術傳承下去，也想為非物質文化遺產的傳承與發展盡一份力，保護和發展好跳嶺頭這一非物質文化遺產，但因為年齡的原因而力不從心。

（二）民俗普及度有待提高

跳嶺頭僅僅是在每年農歷的八月份到十月份才會有大量的表演，其余的時間想要了解這項民俗活動，還要去到民俗傳承基地調查和研究，到那里還不一定有表演可以觀看。從跳嶺頭的推廣現狀來看，雖然在黨和政府的關注與扶持下，跳嶺頭傳承人積極投身于跳嶺頭的推廣與普及工作，但是老一輩的傳承人年齡較大，加上有些民俗表演藝人身體不適，年輕一輩為了自己和家里的生存需求以及對民俗文化的認識還存在不足等原因，導致跳嶺頭的普及工作流于表面，人們只是知道有這個表演，但是不了解是一個怎樣的過程。

四、欽州跳嶺頭傳承與發展的策略

我們理應關注的是欽州跳嶺頭這一非物質文化遺產如何在眾多的音樂文化的沖擊下發展起來，如何更好地傳承跳嶺頭民俗文化，讓跳嶺頭與時俱進，與現代文化、現代技術結合起來進行文化創新。欽州跳嶺頭作為國家級非物質文化遺產，有著與眾不同的文化價值、藝術表現價值以及人文價值。欽州跳嶺頭的傳承與發展需要我們去做更多的努力。為了欽州跳嶺頭這一文化遺產能夠更好地傳承與發展起來，筆者給出以下幾點建議。

（一）提高普及度

要對欽州跳嶺頭進行傳承與發展，必須加強推廣以及普及的工作。先從基礎做起，可以開設幼兒民俗興趣班，從孩童開始普及，還要進一步延伸到校園、社區、政府單位。利用新媒體進行報道，報道的方向可以分為舞蹈和唱歌（聲樂）兩個專場，開設公眾號為受眾講解活動過程以及開放網絡聊天室讓感興趣的觀眾發表自己的見解。

（二）加大政府扶持力度

每一年自治區和市級政府都會給跳嶺頭指定傳承人一些補貼，除此之外筆者認為政府還可以加大力度規范和完善對于欽州跳嶺頭的宣傳，做好跳嶺頭的傳承和發展工作。跳嶺頭是欽州地區人民在長期生產勞動中創造出來的一筆文化財富，在促進社會生產等方面有很重要的作用。加大宣傳，積極吸引更多的人了解跳嶺頭這一活動，讓更多年輕人加入到傳承與發展欽州跳嶺頭這一非物質文化遺產中來，以利于民俗文化的傳播。

（三）加強人才培養

加強人才培養是傳承與發展好欽州跳嶺頭的最為關鍵的環節，屬于重中之重。欽州跳嶺頭的傳承人主體老齡化嚴重，如果沒有后續青壯年骨干的接力，就會面臨傳承人斷層的情況，不利于跳嶺頭的傳承與發展。應在已有非物質文化遺產傳承基地的基礎上，對跳嶺頭老年傳承人進行保護，建立和完善傳承人培養機制。政府應該對傳承基地提供一些政策扶助，在購買、制作戲服方面給予他們相應的經濟資助。積極引導青年一代，增強青年一代對于非物質文化遺產的認同感和自豪感。組織老藝人與年輕一代藝人進行交流，以便提高年輕一代藝人的自身技藝和素養。非物質文化遺產傳承基地要鼓勵和支持藝人到附近的社區、學校舉行非物質文化遺產表演會，讓非物質文化遺產與校園、社區文化更好地結合，提高學生興趣，培養優秀的傳承人，讓欽州跳嶺頭更好地傳承與發展下去。

結語

跳嶺頭是廣西民俗文化寶貴的財富之一，它反映了欽州人民對于美好生活的祈愿，也是欽州人民希望自然與人和諧相處的表達。跳嶺頭的藝術價值很高，它的表演形式有多種特點，歷史悠久，有重大的傳承意義。本文對于如何更好地提高當地人對于跳嶺頭的傳承與發展意識進行簡單的闡述，分析跳嶺頭在當今社會的生存現狀及問題，提出個人見解，以期拋磚引玉，為跳嶺頭的傳承和發展盡綿薄之力。

作者簡介：勞全有，北部灣大學畢業生；通訊作者鄭國棟，北部灣大學副教授。

本文系2020年度廣西高校中青年教師科研基礎能力提升項目“國家級民俗欽州‘跳嶺頭的文化價值與傳承研究”（項目編號：2020KY10039）階段性研究成果。

1張秋萍：《桂南“跳嶺頭”源流初探》，《廣西地方志》2009年第3期。

2胡媛：《跳嶺頭與吃嶺頭：社會變遷中的民俗演繹》，《欽州學院學報》2019年第6期。