《尚書 · 召誥》考釋三則

吳巖

【摘要】《尚書》佶屈聱牙，歷來難讀，而關于《召誥》篇經文的疏通及相關問題的論述，幾千年來眾說紛紜，莫衷一是。然而訓詁乃經學之根底，只有運用小學相關方法對《召誥》篇相關訓釋進行詳盡的梳理和分析，方能對經文本身有更明晰的認識，更有助于《尚書》的解讀和進一步研究。

【關鍵字】《尚書》；《召誥》；考釋；校勘；

【中圖分類號】K207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）15-0025-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.15.008

《召誥》篇列于《尚書》中的《周書》，并屬西漢《今文尚書》三十四篇內。是作于周公攝政七年還政成王之后、營建洛邑之時。《書序》云：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先宅，作《召誥》。”[1]《召誥》記錄了當時營建洛邑的情況和召公的誥詞，故曰《召誥》。 然而關于《召誥》經文的疏通及相關問題的論述，幾千年來眾說紛紜，主要集中于以下兩段經文：

天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。越厥后王、后民，茲服厥命。厥終智藏瘝在。

有王雖小，元子哉。其丕能諴于小民，今休。王不敢后用，顧畏于民碞。

首先關于“遐終”二字的闡釋，古代學者大概有兩種截然相反的釋讀，即“終絕”殷之命和“長久”殷之命。此二字的解讀對于后邊句意的理解有巨大的影響，確有必要進行一番考證。其次，“厥終智藏瘝在”的句意和斷句是《召誥》篇所要考察的重點，這段話的難度也在于此。此外，“顧畏于民碞”中“碞”字的本意和在文章中的意思是本文的難點，這是由于“碞”在先秦文獻中的鮮見性而造成的。本文通過借助恰當的文獻學方法對《召誥》中的部分經文的句意和斷句給出新的解釋，旨在幫助讀者更好地理解和閱讀《召誥》，并期望能對《尚書》其他篇目的釋讀研究提供一些新的方法和思路。

一、天既遐終大邦殷之命

《召誥》：“天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。越厥后王、后民，茲服厥命。”

此段話為召公誥詞的第一部分，前文言召公來到洛邑勘查規劃工作及祭祀活動結束之后，周公下達誥書，命令殷遺民開始動工，召公便開始告誡天下。這里首先討論“遐終”的釋讀與理解，其關鍵在于“遐”字。許慎《說文解字》云：“? ? ?，遠也。從辵叚聲。臣鉉等曰：‘或通用徦字，胡加切。” [2]《爾雅》亦云：“永悠迥遠，遐也。遐亦遠也。” [3]“遐”見于其他秦漢之經典如《呂氏春秋》“蓏群帝眾帝先升遐者”[4]，漢《郊祀歌》“徦狄合處”，師古注曰：“徦，遠也。徦即遐字，其字從彳。”[5]《毛詩注疏》“既見君子，不我遐棄。”[6] “遐”見于《尚書·胤征》“俶擾天紀，遐棄厥司”[1]，亦見于《太甲下》“若升高必自下，若陟遐必自邇”[1]。以上“遐”皆作“遠”。除此之外，“遐”尚有別解，清王引之《經傳釋詞》引《詩·南山有臺》的“樂只君子，遐不眉壽”和《隰桑》的“心乎愛矣，遐不謂矣”，認為“遐”為“曷”之假借，意為“何也”[7]，但帶入上述其他句子中，句意明顯不通，引之論斷恰當與否，此處不再考證。“遐”為“遠”之意當無疑。

“遐終”二字的歧義源于“終”字。《偽孔傳》云：“言天已遠終殷命。”此“終”有終絕之意。唐孔氏將“遐遠”理解為“去而不復返也”。宋林之奇《尚書全解》、夏僎《尚書詳解》、黃度《尚書說》、蔡沈《書集傳》，元金履祥《書經傳》、吳澄《書纂言》、王天與《尚書纂傳》，明郝敬《尚書辯解》，清姜兆錫《書經參義》等二十余家皆從“遠絕”“去而不復返”之意，此處略引諸家之說并作考證。

宋陳經云：“遐，遠也。終，久也。天之所以久遠其商之命者”[8]，此“遐終”為“久遠”之意。

清王闿運云：“遐，遠也。遠終其命。言長有天下永終其祿。” [9]

卞斌云“古無遐字，當作瑕。” [9]

黃式三云：“遐終，猶易詩論語之永終綿延之謂也。” [9]

周用錫云：“天既久訖大邦殷之命。” [9]

王鳴盛云：“《說文》無遐字，《毛詩·泉水傳》訓：‘瑕為遠，則古字借也。遐遠亦《釋詁》文。” [9]

孫星衍云：“遐，俗字，當為假。《釋詁》云：‘假，已也。” [9]

曾運乾云：“天既久終殷命矣。”[10]

卞斌和王鳴盛的說法無誤，先秦及《說文解字》中確無遐字，都作“徦”或“瑕”，但瑕、遐、徦三字古音同，在王力上古音系統中皆屬于魚部，故此三字可互通，且皆為“遠”之意。孫星衍將“遐”作“假”，釋為“已經”，但稍顯牽強，且無考證之言，故不從之。筆者認為“遐終”當取“久遠”“最終”之意。有以下兩方面的論據：第一，“終”在《尚書》中出現很多次，有“久遠、最終”之意，如“天祿永終”“慎厥始，惟厥終”“汝終陟元后”；亦有“終絕”“最終”之意，如“眚炎肆赦怙終賊刑”“人有小罪，非眚，乃惟終”等。從本文所要討論的“天既遐終大邦殷之命”來看，“遐終”是作為謂語用來修飾賓語“命”的，即“終命”，而《尚書》只出現過一次“終命”，即《洪范》：“五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命” [1]，此“終命”意為“善終，壽終正寢”，屬五福之中，有善言之寓意，故此“終命”和“遐終殷之命”可互相參照，皆為善言，理解為“永終、最后”的意思。第二，“遐終大邦殷之命”的下句為“茲殷多先哲王在天，越厥后王后民，茲服厥命”。兩句的關系應為順承關系，大意為“天之所以久遠其商之命者，此殷多先智王精神在天，于其后王后民，皆依服天命”，如果將“遐遠”解讀為“終絕”之意，這兩句應為轉折關系，“茲”應有轉折之意，然王引之《經傳釋詞》云：“《爾雅》曰：茲，此也。常語。茲，猶斯也。茲者，承上啟下之詞。”[7]除此無它意，此“茲”作“此”或承上啟下之詞皆可，但無轉折之意，故“遐遠”解讀為“終絕”之意不可從。綜上，“遐遠”當釋作“永終”“最終”。

二、智藏瘝在

《召誥》：“其終，智藏瘝在。”

歷史上諸家對“智藏瘝在”有很多不同的解讀，最大的問題就在于每一個字都有歧義，而且任何一個字出現不同的解釋都會改變整句話的含義，對此筆者略做考證如下：

首先要明確“瘝”字的含義。《正義》引鄭玄釋“瘝”為病。《偽孔傳》云：“瘝病者在位”，亦從鄭玄。《說文解字》無“瘝”字，王鳴盛同樣認為古無“瘝”，本作“鰥”，由于“病”之釋義，故后人將魚部改為疒部。段玉裁云：“《后漢書·和帝紀》永元八年詔曰：‘朕寤寐桐矜，此用《康誥》文也。章懷太子注云：《尚書》曰：‘桐矜乃身，孔注曰：‘桐，痛也。矜，病也。矜音古頑反。蓋唐初本尚作矜。古書鰥字多作矜，可證瘝之為俗字矣。或疑郭注引《書》己作‘瘝，荅曰：郭注‘瘝字恐是俗改，本作‘鰥也。” [9]王鳴盛說鄭玄本《尚書》不作“瘝”，作“鰥”，從《說文》無“瘝”字、《后漢書·和帝紀》“朕寤寐桐矜”及李賢注來看，確實有可能。“鰥”“矜”常常通用，《后漢書》的“矜”，很可能是由作“鰥”的版本進一步通假而來。鄭玄之后的絕大部分學者對“瘝”字的解釋都相同。

《偽孔傳》將“智藏瘝在”解讀為“賢智隱藏，瘝病者在位”；宋夏僎解為“君子而智者至于蔵匿，信任小人而病民者至于在位”[8]；陳經解為“賢智之士隱藏不出，瘝病之人顯而在位”[8]；黃度解為“紂之君民智識隠藏，諸病盡在”[8]；楊簡解為“賢知者隱藏，瘝病者在位”[8]；蔡沈解為“賢智者退藏，病民者在位”[8]，牟庭亦云：“哲王已往而退藏也，病民之君當時在位也。” [9]其他諸如金履祥、戴均衡、姜兆錫、皮錫瑞、郝敬等皆從此說。

此外，尚多有學者作別解如黃倫云：“酷虐在位而眾智退藏”，將“瘝”釋為“酷虐”[8]；王闿運云：“智若知微箕天命者皆自臧隱匿，紂為獨夫孤立者在位也”[9]，此乃釋“瘝”為獨；黃式三云：“古無藏字，本作臧，善也。瘝，俗字，古本作鰥，寡少也。言其季世智善之人少枉位也”[9]，此又訓“瘝”為少；孫星衍云：“則智者知幾而藏匿，在者則困于行役”[9]，孫將“藏”訓為“潛”，把“鰥”訓為“離家行役之人”，且曾運乾的《尚書正讀》從此說。顯然關于“智藏瘝在”的解釋歷來莫衷一是。

筆者以為“智藏瘝在”可作兩種釋讀。一種為上述孔氏、蔡沈之言，意為“賢智者隱藏，瘝病者在位”。從此說者自漢唐以來不下三十余家，其中有如蔡沉、林之奇、朱熹這樣因研究《尚書》而自開一派的《尚書》大家，亦有皮錫瑞、顧炎武、黃宗羲等考據學家。另一方面，孔氏的解讀是對“智藏瘝在”四個字的直譯，且皆為這四個字的本源之義，無通假，無增字減字，亦無同音假借之字。孫星衍對于“鰥”字的解釋雖有詳細的考證，但將“在”釋為“在者”即“在位之人”或“入世之人”，而“瘝”訓為“困于行役之人”，將“瘝在”二字解釋為“在者則困于行役”稍顯牽強，且改變與藏對應的“在”的性質，因此，孫說亦不可取。綜上，《偽孔傳》的釋讀可從之。

關于“智藏瘝在”的另一種解讀，我們需要從“藏”字入手。卞斌《尚書集解三十卷》對于此句的解讀完全從《偽孔傳》，但卻于此句下作注：“藏通臧。”[9]同樣，黃式三的《尚書啟蒙》亦云：“古無藏字，本作臧，善也。”[9]《說文解字》云：“藏，匿也。臣鉉等案：《漢書》通用臧字。從草，后人所加。昨郎切。”[2]臧、藏古音同，上古音韻的韻部都屬陽部，古字皆作“匨”，《莊子·在宥》云：“不治天下，安藏人心。”王先謙疏曰：“‘藏是‘臧之誤，古字止作‘臧，‘安臧人心言人心無由善。”[11]由此可知先秦典籍中已有“藏”作“善”的例句，且王先謙所說無誤，因此黃式三的說法可從之。如此，我們發現“智善瘝在”的句意明顯不通，筆者以為，此時“藏”的詞性發生變化，由動詞變為了名詞。而對于“在”字，于省吾先生的《尚書新證》有著較為詳細且合理的考證，他將“在”訓為“哉”。《新證》云：“在應讀哉，才在哉古通。《班彝》：‘惟民亡，茁才、允才，此二才字均讀作哉。殷王才周矢令，殷才、炎才即‘在，此例金文習見不勝條例。英倫隸古定本《洛誥》：‘乃時惟不永哉、汝往敬哉。東瀛隸古定《牧誓》：‘勖哉、夫子哉并作才可證。”[12]筆者贊同于先生對于“才”的考證及觀點，“智藏瘝在”的“在”當作“哉”，這句話應釋讀為“智善之人病哉”，此說正好與前文“先哲王”及“茲服其命”的“后王后民”對應：以前殷先哲王精神在天，其后世賢君賢民皆服天命，然其終紂王之世，賢善之人病哉。

三、王不敢后用顧畏于民碞

《召誥》：“有王雖小，元子哉。其丕能諴于小民，今休。王不敢后用，顧畏于民碞。”

此句言召公告誡殷民之后，又恐王幼年嗣位，輕忽其民，故以此戒之勉之。本節主要討論這段話的斷句。在此之前，我們需要明確“碞”的意思。歷史上的學者對“碞”共有三種釋義，分別釋作“僭”“險”及“嵒”，筆者則認為訓作“險”最為恰當。

《偽孔傳》釋作“僭”，告誡王“當顧畏于下民僭差禮儀”。《正義》疏曰：“‘碞即‘巖，參差不齊之意，故為僭。”[1]不過僅有黃度、黃倫、王鳴盛等幾家從此說，王氏并引《正義》《說文》案曰：“《廣韻》卷二下平二十六咸亦云；‘碞，僭差是也。”[9]蘇軾《尚書傳》將“碞”釋為“險”，言“民猶水也，水能載舟亦能覆舟，物無險于民者矣。”[8]6從蘇氏說者有陳經、姜兆錫、周用錫、戴均衡等二十余家，并有戴均衡案：“《書序》云：‘高宗夢得說，使百官營求，得諸傅巖，《史記·殷本紀》作‘得說于傅險，是‘巖可訓‘險之證，‘碞‘巖古一字也。” [9]除此之外，“碞”還有一種釋讀，南宋學者王應麟在《困學紀聞》考《說文》皆云：“顧畏于民嵒多言也”，私自將“碞”改為“嵒”，意為“多言也”[13]，此說被黃式三和于省吾采用。對此，段氏在其《古文尚書撰異》中提出了辯駁，并案曰：“《說文·九篇·石部》曰：碞，磛碞也，從石品。《周書》曰：‘畏于民碞讀與巖同。考山部有嵒字，山巖也。從山品，讀若吟。此二字雖從石從山，有別而音義略同。徐仙民：‘碞音吟，正謂碞同嵒也。而《二篇·品部》又有嵒字多言也，從品相連。引《春秋傳》：‘次于嵒北讀與‘聶同，此字與山部之‘嵒迥別。”[9]段氏認為王氏為使己家之言合理且不從前人之說，刻意篡改文字，段氏斥之曰：“不知厚齋何以踳駁至此，恐學者據以為實故辨之。”故“碞”釋為“多言”不可從。

經過考證，我們發現先秦文獻中沒有“碞”字的應用，包括《尚書》及《書序》中也僅此一例，加之段氏對于“碞”的校勘，導致我們無法再借助前兩節所運用的文獻方法去校勘，因此筆者嘗試從經文本身切入，做出合理的推斷。第一，筆者認為《廣韻》將“碞”訓作“僭”恐從《偽孔傳》，不可作為考證的文獻依據。而《書序》所云：“高宗夢得說，使百官營求，得諸傅巖”與《史記·殷本紀》作“得說于傅險”，是“巖”可訓“險”之證，《說文》有云：“巖，從石部，主謂積石”“碞從石，積石高俊也”，故碞、巖可通也。第二，《偽孔傳》將“巖”訓作“僭”，將“民僭”釋為“下民僭差禮儀”，雖然句意通順，但加上“禮儀”二字略顯牽強，而蘇軾“碞”訓作“險”，當“民險之情”來理解，相比之《偽孔傳》更為恰當，且大多數學者從之。綜上，我們認為“碞”作“險”更為恰當。

四、結語

本文在前人研究的基礎上，運用校勘學、訓詁學、古文字學、漢語語法學等研究方法，對歷代學者關于《尚書·召誥》篇的注解進行考證，并做了全面的學術史梳理和新的解釋，對一些句子的斷句和理解提出了新的看法：首先，通過梳理諸家對于“遐終”的異解，并廣泛征引先秦文獻示例，得出“遐終”為“終久”“最終”之義；其次，論證《偽孔傳》、蔡沈等對于“智藏瘝在”的理解是正確的，并從通假字的角度探究“藏”和“在”的釋義，對“智藏瘝在”做出新的解讀，即“智善之人病哉”；最后，考察“王不敢后用顧畏于民碞”中的“碞”“用”二字的釋義，否定了《偽孔傳》的注解。對于本文三則考釋，有未當者引諸家說平之，有未備者引諸家說足之，說考俱通者皆存之，間或以己見案之，只為獲得更為明晰的《召誥》經文釋讀。

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