心流理論的藝術學理論價值芻議

摘? 要：藝術學理論作為一門交叉學科，需要援用相鄰學科的研究方法。心流理論是積極心理學中的重要理論，其核心是強調身心一體、物我兩忘的心流體驗，這與藝術體驗中的審美心理機制頗有相似之處。且該理論已經具有了較為系統的研究方法，可用以分析藝術活動中創作者與鑒賞者的審美心理，揭示當代藝術活動的特質。因此，將心流理論引入藝術學理論的研究領域，可拓展心流理論的適用范圍，并對藝術學理論的核心研究領域及研究方法具有重要的理論意義和價值。

關鍵詞：心流理論；藝術學理論；價值

基金項目：本文系山東大學教育教學改革研究重點項目“基于館校合作的高校美育協同育人機制研究”（2022Z10）階段性研究成果。

心流理論作為積極心理學中的理論之一，已被廣泛運用于多個領域，如娛樂活動、藝術創作、商業營銷、教育教學等[1]。國外應用心流理論的文獻雖多，但由于心流的概念內涵較為寬泛、構成維度多樣，使得已有研究的主題背景與心流的應用方式呈現出多元化的特點，而國內對心流理論的應用目前還處于初級階段，實證研究相對較少，且主要集中于教育、計算機和工商管理等領域[2]5。在藝術相關的研究中，心流理論的應用多集中在藝術設計、美育等領域。在這些研究中，用心流理論的成果去提升設計產品的用戶體驗、改善美育工作者的思路和方法已取得了較為豐饒的成果。而在藝術學理論研究的領域，相關文章卻寥寥無幾。因此，相關研究應亟需深入，并以此推動藝術學交叉學科的發展，拓寬藝術學的研究視域。

一、心流理論及其特征

“心流（Flow）”由美國積極心理學家米哈里·契克森米哈賴（Mihaly Csikszentmihalyi）于1975年率先提出。“心流”指的就是人們全身心投入一項活動時的整體感覺[3]，當人們進入心流體驗這種主觀狀態后，能夠將注意力高度集中于當前活動，感到知行合一、得心應手，覺得時間飛逝，非常享受當前的過程，而不是一定要達到具體的目標[4]。為了解釋心流狀態，米哈里巧妙地借鑒了熱力學中“熵”的概念，提出了“精神熵”的思想。“熵”指的是一個系統中的無序量度，“熵”值的增減與系統的混亂程度成正比。而“精神熵”指的是人內心秩序的混亂程度，每當資訊對意識目標構成威脅，就會產生內在失序的現象，它會導致自我解體，使效率大打折扣[5]108。“精神熵”的反面則是心流，也即最優體驗。

在心流理論研究的最初階段，米哈里提出了心流的九個主要特征，這些特征分別是：清晰明確的目標、準確而及時的反饋、技能與挑戰的平衡、行為與意識的融為一體、注意力的完全集中、潛在的控制感、自我意識的喪失、時間感受的失真、發自內心的參與感[2]5。在隨后的研究當中，研究人員對心流的特征進行了進一步的討論和調整，并逐步將這些特征劃分為條件階段、體驗階段和結果階段這三個階段[6]。其中，條件階段即個體進入心流體驗前的主觀狀態：清晰的目標、準備而及時的反饋、技能和挑戰的平衡；體驗階段即個體進入心流體驗時的主觀感受：行為與意識融為一體、注意力完全的集中、潛在的控制感；結果階段即心流給個體帶來的情緒和行為上的改變：自我意識的喪失、時間感受的失真、發自內心的參與感[7]。

二、藝術活動中心流狀態的體現

藝術活動是人們運用審美的方式，對于客體世界予以認知、反應和創造的過程[8]。在這個過程當中，當藝術家在全神貫注于創作對象時，胸中往往會澎湃著情感的波瀾，仿佛乘上想象之鯤鵬，逍遙于天地，心馳神往地進入藝術創作的自由王國，創造出獨有的藝術作品。而藝術作品既是藝術家審美創作的結晶，同時也是藝術鑒賞者審美觀照和審美再創造的對象。鑒賞者欣賞藝術作品時，全身心地投入到藝術的氛圍之中，徜徉在藝境之中，桎梏生命的枷鎖被打開，凡塵俗世的紛擾被遺忘，自身的本質力量對象化到了藝術作品之中，從而獲得極其強烈的審美體驗。由此來看，無論是藝術家還是藝術鑒賞者，在參與藝術活動的情感體驗和思維活動時，都與心流體驗的特征有契合之處，具體表現為：時間感知的異常、自我意識的喪失和生命體驗的復歸。

（一）心流體驗中的時間異常感

米哈里在《心流——最優體驗心理學》一書中指出：“描述最優體驗時，最常提及的一點就是時間感覺跟平常不一樣了。我們用來衡量外在的客觀時間的標準，諸如白天與黑夜，或時鐘的嘀嗒，都被活動所要求的節奏推翻。”[5]147此時，個體生命擺脫了時間的鉗制，自我和環境之間、刺激與反應之間、過去和現在以及未來之間的差異已然微乎其微。藝術家在藝術創作時，無論在藝術體驗、構思和傳達的哪個環節，當精力高度集中在所創作的對象時，往往會產生一種時空的異常感。此時的時間已經超乎了物理時間的限制，更多地是藝術家內心的心理時間，感受到的是一種“不知有漢，無論魏晉”的時間錯位感。在藝術欣賞過程中，藝術接受者也會有這樣的感受和體驗：當我們沉浸在電影院的熒屏當中，抑或盤桓于四大名著的字里行間，或者逗留在美術館的精湛畫展中時，鐘表的時間被置之腦后，對于時間的感知會沿著故事的邏輯、畫面的展開而變得異常，會產生恍惚如隔世的心流體驗。

（二）心流體驗中自我意識的喪失

在心流體驗的特征當中，達到體驗的結果階段時會產生“自我意識的喪失”。這種體驗感是一種“忘我”的狀態，是體驗活動本身的樂趣而忘卻結果的一種淡然態度[9]，這種“自我意識的喪失”是心理高度集中的結果。在這種狀態下，人的意識變得高度集中，跟目標不相關的事物被主觀意志過濾，從而達到一種忘我的境界。諸如此類的感受，在藝術創作者和鑒賞者中不勝枚舉。書法家在創作時便往往能進入“忘我”的境界。鐘繇有言：“靜思學書三十年，讀他法未終盡，后學用其筆。若有人居，畫地廣數步，臥畫被穿過表，如廁終忘歸。每見萬類，皆書象之”（《用筆法》）；王羲之言：“生而智者發奮，學而悟者忘餐”（《筆勢論十二章·視形章第三》）。在這種狀態下，藝術家神思飛躍，沉浸在藝術的神奇瑰麗之中，自我意識喪失，茫然不知外世，進入一種沉迷狀態和忘我境界。此時主體從個體意識和現實世界的物理真實中徹底解放出來，進入迷人的藝術真實，實現對現實和自我的雙重超越，體驗到超脫的自由。如此，藝術創作中的自由活動，升華成為精神生命的逍遙游，自我意識喪失的同時，也獲得了精神上無限悠遠的自由。

（三）心流體驗中的生命復歸

米哈里的心流理論雖然是心理學領域的研究成果，但在一定程度上已超越了心理學的研究范疇。在他的理論當中，涉及了對人生意義的探尋和生命本體的觀照，體現了某些哲學乃至形而上學意味上的思考。米哈里特別重視人對自我意識的控制，通過對自我意識的控制，使自己的意識井然有序，從而降低內心的“精神熵”，從容自如地駕馭自我，獲得生命的釋放，達到超越“小我”并與“大我”合一的自由境界，在這種體驗的剎那獲得對生命本體的回歸。從這一層面上來說，心流體驗本質上是一種生命體驗，在藝術活動中，這種體驗尤為明顯。藝術創作是藝術家在一定的心理定勢下，從審美的態度出發，運用藝術媒介和手段，對自我內心的探尋和對生命意義的觀照。當藝術家投入其中時，心中澄瑩如練，畫筆與思緒纏繞相融，舞姿與情感兼容合一，內心獲得了暫時的解放，生命的光彩在這里綻放，人生的意義得以詮釋。而在藝術欣賞當中，接受者無論是欣賞東方逸筆草草、聊以自娛的山水畫，還是聆聽西方雄壯卓越、慷慨激昂的交響樂，當欣賞者全神貫注于藝術作品中時，胸中之情澎湃如江濤入海、奔涌而來，心流狀態下的生命體驗將通達靈府，直至中樞。在藝術活動的心流體驗下，人們脫離異化、擺脫束縛，實現了人性的復歸和內在生命的釋放，回歸到人類的本真狀態，生命在心流的詩意片刻下綻放出永恒的花朵。

三、心流理論對藝術學理論的價值

藝術學理論是研究人的審美認識、審美情感、審美創造等問題的藝術類一級學科，它與心理學有著密切的聯系。心理學是研究心理規律的學科，在藝術學理論的研究中確實會涉及一些特殊的心理現象，所以需借助心理學的相關知識、理論進行分析。其中，藝術心理學是藝術學理論中重要的學科分支，主要圍繞藝術創作心理、藝術接受心理進行研究。心流理論可補充藝術心理學的研究范疇，豐富藝術學理論的學科體系。作為一種特殊的審美心理體驗，它對藝術學理論的價值表現為：在理論上，心流的體驗感與民族審美心理相通互融；在方法上，心流理論為藝術學理論提供了審美心理感受測量的科學方法；在應用上，心流理論可為美育工作提供科學的指導。

（一）心流體驗與民族審美心理相融互通

心流體驗與中華民族的審美心理結構有相通之處。關于心流體驗與東方哲學的關系，有學者認為：“心流的提法古已有之，早在兩千五百多年前，東方傳統的精神實踐者，如佛家和道家，已將運用心流視為其發展精神力的重要技法”[10]74。心流強調的是身心一體、心無雜念、秩序井然的最優心理體驗，中國美學中所講究的“澄懷味象”“虛淡空明”的心境與此不謀而合。中華民族審美心理結構在長期的積淀、發展過程中，形成了四個基本范疇，這就是充實之美、中和之美、自然之美、空靈之美[11]31。其中“中和之美”與“空靈之美”的民族審美心理結構，同心流體驗的特征和表現具有內在的一致性。

其一，“中和之美”的民族審美心理與心流體驗有相似的心理機制。“中和之美”源于儒家的文藝理論觀，最典型的特征是“樂而不淫、哀而不傷”（《論語·八佾》），其強調的是一種內在的和諧。中和狀態下人的生理心理結構是趨向平衡對稱、富有節奏的變化，同時又有一定閥限的[11]32。而心流體驗的心理追求與中和之美的審美心理結構大同小異。心流理論中心流狀態的達成是人的意識井然有序的結果。在心流狀態下，主體的意識洋溢著豐沛的審美體驗，它表現得是一種內心的和諧感。同時，在心流理論的結果階段，主體的意識可能會因“精神熵”的暫時消失而導致迷幻，這可能讓人過分沉浸、縱情于某種樂趣當中，從而喪失了對自我意識的控制權。如此說來，心流活動也可能會產生負面效果，所以主體的意識需將這一體驗控制在合理的區間之內，從而達到最優體驗，而這一區間的控制恰恰同“中和之美”強調的合理閥限相吻合。

其二，“空靈之美”的民族審美心理與心流理論同源異流。宗白華先生在《美學散步》中簡練地表達了對中國古典文藝中“空靈”的見解。宗白華認為：“空靈就是藝術心靈的誕生，在人生忘我的一剎那”，美學上謂之“靜照”。它的產生，主要受老莊道學和佛教禪宗的影響。老莊思想是空靈之美最深刻的思想淵源，老子在《道德經》中提出了“虛靜”的概念，并發出了：“滌除玄鑒，能無疵乎？”的言論，這里的滌除就是洗除污垢，把人內心中的成見、欲望、迷信和盲從剔除，使人的心靈和意志變得像鏡子一樣明凈透徹。莊子在老子的基礎上提出了“心齋”“坐忘”的理論，其意在讓人保持空虛的心境，從物質欲念和是非得失中解放出來，從而達到忘我、無我的狀態。佛教的傳入進一步強化了中國文化的空靈意蘊，尤其是當玄學同化佛教形成了華夏特色的禪宗文化之后，追求“空靈”便成了“莊禪境界”的主要目標，期冀通過“坐忘”“頓悟”摒棄一切私欲雜念而達到萬物一體、心物合一的佳境[12]。米哈里在提出心流理論時，積極從東方智慧中尋求滋養，認為：“印度瑜伽、中國道教及佛教禪宗，雖不盡相同，但都以生物或社會命題定論下解脫意識為宗旨”“目的都在于擺脫混沌的威脅和生理沖動的嚴重制約，從而釋放內在的生命”[5]86。在主體意識中對自由心理境況的追求上，兩者亦是異曲同工、殊途同歸，皆是希望通過對主觀意志的規約，來滌除內心的垢沉，從而達到“無我”“忘我”的境界。前者希冀的是摒棄雜念、超脫塵世、物我兩忘、物我合一的至高精神境域，后者覓求的是心無雜念、忘我無我、秩序井然、身心一體的最優心理體驗。

（二）心流理論豐富了藝術學理論的研究方法

心流理論以藝術心理學為切入點，為藝術學理論的研究提供了科學的方法。藝術學理論對藝術創作者和藝術接受者心理的研究，如果僅僅還是通過主觀內省和抽象思辨等傳統的研究方法進行分析，而不借用現代心理學中調查、訪談、心理測試等方法去深入把握分析對象，就難免顯得粗糙，不具有充分的說服力和可信度。在心流理論中，米哈里在進行心流研究時，采用了民意測試（Poll）、調查（Survey）、訪談（Interview）以及經驗采集（ESM）等方法[10]75，建立了心理學分析的科學模型，并在此基礎上提出了心流最優體驗的相關要素。若將這些方法移植到藝術學理論研究中，在分析藝術創作者心理和接受者心理時，采用實證研究和理論分析相結合的方式，可為藝術學提供科學的方法依據，有助于深化和拓展藝術學理論的學科系統。

心流理論為分析藝術活動中的積極心理體驗提供了理論參照。雖然心流理論尚未成為藝術心理學中的主流分析方法，但作為一種特殊的心理現象，尤其是一種積極的心理體驗，將該理論應用于藝術學理論的研究領域，可以更有效地分析參與藝術活動的主體在參與藝術活動時積極的心理狀態和變化趨勢，進而可分析這一心流體驗給人生帶來的積極意義。譬如，我們可借助心流理論分析藝術家在藝術創作時的心理狀態，發覺藝術家在何種創作狀態下可達到心流狀態，以及心流狀態可以給藝術家帶來什么樣的創作體驗和心理變化。通過對藝術接受者的研究，我們可以探究何種藝術作品和情境可以激發接受者達到心流狀態，以及這種心流狀態會給接受者帶來什么樣的審美體驗。把心流理論應用于藝術活動中的不同環節、不同階段和不同領域，為改善藝術創作者的創作體驗、提升藝術接受者的接受體驗提供了科學的依據。

其實，米哈里心流理論的提出也是基于對藝術家、作曲家等的觀察，他發現許多藝術創作者在從事相應的工作時，常常能夠完全沉浸在當前活動中，感到渾然忘我，有時甚至失去對周圍環境和時空概念的感知。米哈里經過不斷地探索和研究才提出了這種基于心理狀態的“心流體驗”。此外，米哈里在《心流——最有體驗心理學》一書中通過“感官之樂”的闡釋，分析了藝術接受者在欣賞視覺藝術、聽覺藝術時的最優心理體驗，尤其是分析了音樂給人帶來的心流體驗。他將音樂欣賞劃分了三個階段（感官體驗、聯想式、分析式），隨著三個階段的階梯式上升，人們享受音樂樂趣的機會會呈幾何級數增加。這些分析一方面解釋了藝術活動中參與主體的心流體驗生成機制，同時也佐證了心流理論對藝術學理論研究的重要價值和意義。

（三）心流理論為美育提供了科學的指導

席勒在《美育書簡》中首次提出了“美育” （Aesthetic Education） 的概念[13]。《教育大辭典》中解釋：美育“亦稱‘美學教育、‘審美教育，使學生掌握審美基礎知識、形成一定的審美能力、培養正確的審美觀點的教育”。在“美育任務”（Tasks of Aesthetic Education）這一詞條中， 表述審美觀念的培養時強調“能使學生以更自覺的態度， 主動、積極、正確地接受審美對象的美的信息”[14]。在藝術當中，美育則表現為通過藝術形式和媒介，培養藝術欣賞者感受美、欣賞美和創造美的能力，培養人追求美好生活的意愿和塑造美好生活的能力。而心流理論的目的則是通過人們對自我意識的控制，提高精力的專注度，從而降低內心的“精神熵”，改善內心的秩序，提升人們在生活、工作和學習中的幸福感。由此看來，藝術美育與心流理論在目的上不謀而合，兩者皆在強調人們對于美好生活和幸福人生的追求。

目前，心流理論已取得了較為系統和科學的研究成果，將該理論的研究方法和分析模型，應用到藝術美育的實踐過程中，可以更好地發揮美育工作的效能及效果。首先，心流理論在美育的實踐中，有直接的應用價值，譬如心流理論的分析模型、基本條件和相關要素，可為美育的課程設計和教材編寫提供理論參考。其次，心流理論為研究美育受教者的心理狀態提供了科學的分析方法，通過心流理論中定量分析的方法，研究美育過程中的學生心理狀態，可以獲得客觀的實驗數據，從而得到教育成果的反饋，并以此指導、修正美育工作中的問題及疏漏，使美育工作卓有成效地發揮功用。最后，心流理論中的心流體驗，在讓藝術創作者達到這一狀態的同時，也能激活各門類藝術的美學價值，使藝術鑒賞者以更自覺、主動的態度，正確地接受審美對象中美的信息，在美育的陶冶感化下提升審美能力和審美素養，喚起對生活及人生的熱愛。

四、結語

藝術活動中的心流體驗，構成了心流理論與藝術學理論交叉融合的基點，而且兩者的價值指向也殊途同歸。藝術的價值在于使人成為人，讓人在藝術的世界中釋放自我，寄予情感、感悟生命，體會人生的意義，從而復歸到生命的本真，達至真善美的統一。心流理論亦是如此。它強調的就是對個體意識的把控，使意識井然有序，從而降低“精神熵”，改善我們對于世界的混沌感，以此尋覓到原初的欣喜并復歸至生命本體之中，從而給人生賦予充實與完善。兩者雖不為同一學科領域，但是其思想上的相通性，構成了心流理論對藝術學理論價值研討的可能性。依據這一相通性，本文從心流理論的視角，分析了藝術活動中藝術參與者的時間異常、自我意識喪失、生命體驗的主觀感受及心理狀態，并初步探索了心流理論對藝術學理論的價值和意義，希冀對藝術學的研究能夠有所補益。

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作者簡介：王祥華，山東大學藝術學院藝術學理論專業碩士研究生。