陶淵明詩(shī)文蘊(yùn)含的三種“自然”

潘暢　胡立新

內(nèi)容摘要：“自然”是道家自然之道的本質(zhì)內(nèi)涵，也是道家自然之德的根本價(jià)值取向。中學(xué)語(yǔ)文教材選有多篇陶淵明的作品，這些作品中普遍蘊(yùn)含著“自然”的精神內(nèi)核。綜合分析這些作品中的“自然”意象可以看出，它們承載了陶淵明“自然”理想的三種形態(tài)。《桃花源記》中的“自然”意象突顯出陶淵明的鄉(xiāng)村情結(jié)，這種世外桃源般純樸的鄉(xiāng)村既是他“自然”的生活家園，也是他“自然” 的精神家園，后世形成了文人的“桃源情結(jié)”；《歸園田居（其一）》中的“自然”意象重點(diǎn)在于呈現(xiàn)天地萬(wàn)物與詩(shī)人自我之間的交流共感，既表達(dá)了詩(shī)人掙脫樊籠而獲得身心解放后復(fù)歸“自然”的美好心境，也突顯出詩(shī)人融入天地自然后所形成的天地情懷；《五柳先生傳》是陶淵明內(nèi)視自身后對(duì)自我人生的省察，從中突顯出來(lái)的是一位安貧樂(lè)道的隱士形象，也是一種“自然”人格境界的寫(xiě)照。以上三篇選文分別呈現(xiàn)出陶淵明的三種“自然”生命與生存的理想形態(tài)，對(duì)當(dāng)今社會(huì)青少年的人生觀培育具有深刻的啟示作用。

關(guān)鍵詞：陶淵明 《桃花源記》 《歸園田居》 《五柳先生傳》 自然意象 人生境界

在中國(guó)文學(xué)作品中，“自然”一詞作為一個(gè)獨(dú)立的概念最早可追溯至《老子》。在《老子》中“自然”一詞共出現(xiàn)五次，學(xué)術(shù)界這五處“自然”的解讀大致可分為兩個(gè)方向：一種認(rèn)為，“自然”應(yīng)作狀詞理解，“并不指具體存在的東西，而是形容‘自己如此的一種狀態(tài)。”，指“一種不加強(qiáng)制力量而順任自然的狀態(tài)。”[1]；另一種則認(rèn)為“自然”既可作狀詞也可作名詞，除“自己如此”“自己然”之外也可理解為“自然界”，“大自然”[2]。《莊子》中“自然”一詞也多次出現(xiàn)。如：“當(dāng)時(shí)是也，莫之為而常自然”（《莊子·外篇·繕性》）或“夫水之于汋也，無(wú)為而才自然矣。”（《莊子·外篇·田子方》等等。莊子對(duì)“自然”的理解基本承接老子的思想，認(rèn)為“自然”是“道”的一種存在狀態(tài)，同時(shí)他也拓展了“自然”范疇，將其與“人之性”結(jié)合，認(rèn)為“自然”是人生存的一種理想狀態(tài)。

在當(dāng)下，“自然”概念大多指向名詞，即“自然界”也可以說(shuō)是“Nature”，而這一概念主要是受到西方文學(xué)理論的影響，指自然界一切事物的總和。除此之外，西方也用“Physis”表達(dá)自然，指“一個(gè)事物之成為該事物而不是別的事物的原因和根據(jù)”[3]我們稱之為“本性”。然而，相對(duì)于西方對(duì)個(gè)體的清晰定義，中國(guó)文化更強(qiáng)調(diào)對(duì)事物的整體感知，如山屬于自然之物，但山間小路卻是人造之物，并且在畫(huà)面上卻往往無(wú)法與山分割，在中國(guó)古代文學(xué)作品中這樣有人造之物的山又往往以“自然”形容，這樣“人化的自然”因?yàn)槿说幕顒?dòng)的參與而超出“自然界”范疇，但又因?yàn)閷?xiě)作者寄情于景的手法被賦予個(gè)人感情色彩，因此不能用“自然而然”狀態(tài)簡(jiǎn)單定義，由此可見(jiàn)，“自然”在中國(guó)文學(xué)作品中有了更多的含義。

陶淵明對(duì)“自然”的理解深受老莊思想影響，但受到個(gè)人經(jīng)歷和時(shí)代背景的影響，他對(duì)“自然”的解讀又有了自己的理解與創(chuàng)新。《桃花源記》《歸園田居（其一）》和《五柳先生傳》這三部作品對(duì)“自然”的側(cè)重點(diǎn)不同，從三個(gè)角度展示陶淵明眼中的“自然”。

一.自然的鄉(xiāng)村情結(jié)

陶淵明在《桃花源記》中借助漁人的眼睛塑造了一個(gè)世外桃源，但他在這篇文章中有關(guān)“自然景物”的描寫(xiě)并不多。第一個(gè)詳細(xì)描寫(xiě)的自然景物就是漁人在誤入桃花源之前看到的“桃林”，“桃樹(shù)”是中國(guó)神話中的“常客”，《山海經(jīng)》中就有“屈蟠三千里”的大桃樹(shù)，桃木在民間也被視作驅(qū)鬼辟邪之物。“夾岸數(shù)百步”的桃林色彩艷麗、落英繽紛，有“亂花漸欲迷人眼”的效果，這樣的桃林為桃花源帶上了神話的色彩。同時(shí)，漁人是離不開(kāi)水的，水是萬(wàn)物之本原，“緣溪行”正是一切事情的開(kāi)端。“水”也有阻隔的意思，在古代生產(chǎn)力落后，水能阻擋人們的行動(dòng)，如“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長(zhǎng)。溯游從之，宛在水中央。”（《蒹葭》）中“水”就發(fā)揮著隔離、阻礙的作用，因此“水”也點(diǎn)明桃花源與世隔絕的特性。找到”林盡水源“還不夠，漁人要想進(jìn)入桃花源，還要穿過(guò)一個(gè)山中洞穴，“穴”又正是中國(guó)志怪故事中找到仙境的標(biāo)志，洞穴越崎嶇，越能勾起人對(duì)仙境的興趣。“桃林”“水”“洞穴”共同構(gòu)建出一個(gè)虛幻的氛圍，暗示桃花源可能如仙境一般不存于世間，但陶淵明在后文中對(duì)桃花源的描寫(xiě)又打破了這層虛幻濾鏡。

“土地平曠，屋舍儼然，有良田、美池、桑竹之屬。”漁人進(jìn)入桃花源后看到的不是仙氣飄渺的亭臺(tái)樓閣而是極具生活氣息的“土地”“屋舍”，使得之前的虛幻氛圍“實(shí)”了起來(lái)。陶淵明不是第一次寫(xiě)“土地”和“屋舍”了，《歸去來(lái)兮辭》中他就發(fā)出“歸去來(lái)兮，田園將蕪胡不歸？”的呼喚，《歸園田居（其一）》里也有“方宅十余畝，草屋八九間。”的描寫(xiě)。“土地”和“屋舍”作為人類生產(chǎn)生活的基本生存資料，對(duì)于普通百姓自然是極為重要的，但這樣的場(chǎng)景顯然不符合人們對(duì)仙境的一貫想象，更像農(nóng)夫坐在田間地頭的一次不大膽的幻想：土地要平整，好種莊稼；房子要多，要整整齊齊。“良田”“美池”“桑竹”更印證了這個(gè)幻想的樸實(shí)，有田地和水源就能保證食物充足，桑樹(shù)可以制衣，竹子可以造器，衣食無(wú)憂就是底層百姓最樸實(shí)的愿望。但這樣的愿望在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下很難做到，“民疲田蕪，事役貧苦，童耄奪養(yǎng)，老稚服戎。”（《宋書(shū)》）當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境動(dòng)蕩不安、連年戰(zhàn)亂，陶淵明對(duì)于桃花源的想象無(wú)疑是基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的，因此，陶淵明對(duì)于理想社會(huì)的構(gòu)想并不仙氣飄渺，反而顯得樸實(shí)無(wú)華。阡陌交通，雞犬相聞”“其中往來(lái)種作”農(nóng)人、田畝、雞、犬都是農(nóng)村最常見(jiàn)場(chǎng)景，但當(dāng)這些景象組合在一起傳達(dá)出的則是鄉(xiāng)村自然生活的安逸富足。人在這樣環(huán)境中沒(méi)有過(guò)多的“私欲”，不因個(gè)人欲望得不到滿足而挑起紛爭(zhēng)，沒(méi)有對(duì)自然的掠奪與破壞，人與自然和諧共處，才能做到“并怡然自樂(lè)”。而這種精神上“怡然自樂(lè)”恰恰比云霧飄渺的仙境更難能可貴。

因此，陶淵明在《桃花源記》中描繪的“自然”不是一花一木的單一自然個(gè)體，而是在“桃花源”這一環(huán)境中自然之物與自然之人共同構(gòu)成的安樂(lè)祥和的自然鄉(xiāng)村生活。

二.自然的天地情懷

《歸園田居（其一）》寫(xiě)于陶淵明歸隱之初，詩(shī)的前半部分抒發(fā)對(duì)官場(chǎng)的厭倦，后半部分則表達(dá)對(duì)自然的追求，因此陶淵明在詩(shī)中對(duì)的自然景物處理也呈現(xiàn)兩種態(tài)度。

在對(duì)官場(chǎng)生活的回顧中，陶淵明接連使用了“塵網(wǎng)”“羈鳥(niǎo)”“池魚(yú)”一系列意象表達(dá)自己的情感。“鳥(niǎo)”“魚(yú)”本是自然天生天長(zhǎng)之物，“網(wǎng)”最初也只是人類勞動(dòng)的工具，這些景物應(yīng)當(dāng)是客觀的，并不具有任何情感傾向，但詩(shī)人有目的地將這些景物選取出來(lái)，加以語(yǔ)言修飾，自然之物也就帶上了人的情感色彩。以“鳥(niǎo)”為例，在陶淵明作品，“鳥(niǎo)”的意象出現(xiàn)頻率非常高，如《飲酒（其七）》中的“日入群動(dòng)息，歸鳥(niǎo)趨林鳴”，陶淵明甚至作了《歸鳥(niǎo)》組詩(shī)，通過(guò)描述“歸鳥(niǎo)”在林間晨出夜歸的不同狀態(tài)，表現(xiàn)出“歸鳥(niǎo)”入林的悠然與生機(jī)。相比于“歸鳥(niǎo)”的自得，陶淵明在《歸園田居（其一）》中以“羈”字來(lái)形容鳥(niǎo)則更凸顯束縛之感，此時(shí)的“鳥(niǎo)”并非自然之鳥(niǎo)，而是陶淵明人格的投影，在他被桎梏于一方天地、困于世俗之中時(shí)，他所觀的“鳥(niǎo)”“魚(yú)”等一系列自然意象也被沾染上人的苦悶，“物”與“我”都處于不自然的、被凝視的狀態(tài)下。

當(dāng)陶淵明脫離官場(chǎng)，躬耕田園時(shí)，他筆下的自然萬(wàn)物就呈現(xiàn)出不同狀態(tài)。“方宅十余畝，草屋八九間。”“方宅”本意是指較大的庭院，但這里陶淵明將“方宅”與“草屋”并列，可見(jiàn)他要突出的僅是“方宅”占地大的特點(diǎn)。他以“十余畝”“八九間”來(lái)描述“方宅”和“草屋”，使這句詩(shī)更像是清點(diǎn)貨物的流水賬而不是對(duì)自然景物的描寫(xiě)，語(yǔ)言的運(yùn)用呈現(xiàn)出一種隨意的感覺(jué)。“榆柳”“桃李”“桑樹(shù)”，這些樹(shù)木作為意象在古詩(shī)詞中經(jīng)常出現(xiàn)，或指代女子，或暗喻離別，多帶有言外之意，如我們耳熟能詳?shù)摹拔粑彝樱瑮盍酪馈！保ā恫赊薄罚┗颉按猴L(fēng)桃李花開(kāi)日，秋雨梧桐葉落時(shí)。”（《長(zhǎng)恨歌》）但本質(zhì)上，它們都是農(nóng)村的常見(jiàn)樹(shù)木，種在鄉(xiāng)村田舍的房前屋后。不同于前人常用的寫(xiě)作方式，也不同于詩(shī)詞前半部分“意象”的表現(xiàn)方法，陶淵明并未對(duì)樹(shù)木生長(zhǎng)狀態(tài)加以細(xì)致描寫(xiě)，而是用白描手法平直地陳述樹(shù)木的位置，反而使這些樹(shù)脫離了常見(jiàn)的意味。不論是“方宅”“榆柳”還是“雞犬”“人煙”，陶淵明選取的描寫(xiě)對(duì)象都是生活中隨處可見(jiàn)的景物，像是作者身處田園中隨意一撇，就記錄下真實(shí)生活。語(yǔ)言的隨意性和描寫(xiě)對(duì)象的非選擇性使得這些景物從被凝視、被把玩的境地中解脫出來(lái)，回歸到自然的狀態(tài)中。“久在樊籠里，復(fù)得返自然”從官場(chǎng)、俗世向田間自然，從不自由、不自在向順心自然轉(zhuǎn)變，《歸園田居（其一）》中“自然”意象的選擇方式和寫(xiě)作方式的變化源于陶淵明對(duì)“自然”理解的變化。

當(dāng)陶淵明摒棄對(duì)功名利祿的追求而歸于鄉(xiāng)野田園時(shí)，他與花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)、世間萬(wàn)物就處于平等的位置上。“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”（《莊子·齊物論》）天地渺渺，萬(wàn)物各有其生存的狀態(tài)，又怎能將“我”的認(rèn)識(shí)強(qiáng)加于萬(wàn)物之上呢？青松挺拔，霜后見(jiàn)高枝；飛鳥(niǎo)有靈，傍晚相伴歸家，萬(wàn)物生長(zhǎng)、生存不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人不過(guò)也是天地中的一“物”。理解了“我”與天地萬(wàn)物的關(guān)系，陶淵明才真正地“歸園田”，不僅在肉體上回歸孕育生命的鄉(xiāng)間自然，而且在精神上回歸于天地自然之中。他在《歸園田居（其二）》中說(shuō)“常恐霜降至”，但并不是害怕缺衣少食的冬季，而是擔(dān)憂桑麻“零落同草莽”。他在繁重的農(nóng)事中仍能“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。”（《飲酒（其五）》）與南山比鄰。他從高高在上的評(píng)判者、選擇者的位置上走下來(lái)，融入到天地自然之中，從平等的位置觀賞萬(wàn)物生靈。如果說(shuō)《桃花源記》展現(xiàn)的是陶淵明對(duì)鄉(xiāng)間自然的想象，《歸園田居（其一）》表達(dá)的就是他在俗世浮沉之后學(xué)會(huì)看到萬(wàn)物最本真的一面，對(duì)天地自然的領(lǐng)悟。

三.自然的人格境界

《五柳先生傳》被視作陶淵明“頗示己志”的自白，他旁觀一個(gè)“不知何許人”的五柳先生，對(duì)其言行舉止進(jìn)行評(píng)判，而這些評(píng)判中則揭示了他對(duì)自我的認(rèn)知。因此，在這篇文章中，他不再觀自然萬(wàn)物，而是觀自己。

“閑靜少言，不慕榮利”是陶淵明對(duì)自己的性格的評(píng)價(jià)，對(duì)功名利祿沒(méi)有追求就能避免因物欲引起的紛爭(zhēng)，也就無(wú)需多言。但“閑靜”若這么簡(jiǎn)單就能得到，陶淵明就不會(huì)在宦海浮沉三十余年。陶淵明在少年時(shí)也心存遠(yuǎn)志，以至于在官場(chǎng)七進(jìn)七出，他在《雜詩(shī)（其五）》中寫(xiě)自己少時(shí)“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥。”追名逐利為人不齒，可建功立業(yè)的志向也變成束縛天性的枷鎖，當(dāng)時(shí)的魏晉名士“以纓于世務(wù)為鄙，以宅心玄遠(yuǎn)為清高，隱勝于顯，處優(yōu)于出。”[4]但世家大族又把控大權(quán)，生活奢侈優(yōu)渥，與社會(huì)底層脫節(jié)，陶淵明的大志反而讓他無(wú)法融入其中，“冰炭滿懷抱”（《雜詩(shī)（其四）》）。他在《飲酒（十九）》中甚至說(shuō)“是時(shí)向立年，志意多所恥”。這種“大偽斯興”社會(huì)環(huán)境使他“心為形役”，無(wú)法閑靜。但正是這段經(jīng)歷使他從建功立業(yè)的觀念中解脫出來(lái)，開(kāi)始追求本心，發(fā)掘真我。他在《自祭文》中也提到了“閑”：“勤靡余勞，心有常閑。”與肉體的庸碌相比，“心閑”卻是真的自由，而這種心境上的閑適自由、任真自得正是陶淵明對(duì)自然人格的追求。

陶淵明的作品多次入選中學(xué)語(yǔ)文課本，而“自然”作為陶淵明作品的常見(jiàn)議題必定成為語(yǔ)文教師講授課文重點(diǎn)。教師可以抓住這些課文的共性，以“自然”為線索設(shè)計(jì)陶淵明作品的群文閱讀，從而引導(dǎo)學(xué)生理解陶淵明隱藏在質(zhì)樸語(yǔ)言背后，對(duì)于鄉(xiāng)間自然、天地自然和人格自然的獨(dú)特感悟。

五柳先生“好讀書(shū)，不求甚解”，“性嗜酒，家貧不能常得。”這兩處愛(ài)好似乎自相矛盾，但他對(duì)這兩件事的處理態(tài)度又體現(xiàn)出他的率真自然。他讀書(shū)不是為了獲取一般性的知識(shí)，而是追求獨(dú)特的生命體驗(yàn)，所以“每有會(huì)意，便欣然忘食。”家貧無(wú)法常喝酒，但若有親舊款待，便“造飲輒盡，期在必醉。”他的“忘食”與“必醉”不同于成人的克制，顯現(xiàn)出一種近乎孩童的隨心肆意。老子在《道德經(jīng)》中提到：“常德不離，復(fù)歸于嬰兒。”歸于嬰兒般純真自然，不計(jì)較利害得失的狀態(tài)，正是“自然”的目的。“既醉而退，曾不吝情去留。”正體現(xiàn)了陶淵明順心而為的狀態(tài)。但嬰孩因?yàn)槲唇?jīng)世事的磨練，所以能夠保有純真天性，一個(gè)看盡人生百態(tài)的成年人如何達(dá)到嬰兒、赤子般的狀態(tài)呢？滌除塵雜，保持內(nèi)心的虛靜。《五柳先生傳》中描述了陶淵明生活的外部環(huán)境：“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”，這樣對(duì)貧困生活狀態(tài)的描寫(xiě)在陶淵明作品中有很多，在《歸園田居（其三）》中就有“種豆南山下，草盛豆苗稀”的表述。一些教師認(rèn)為這些對(duì)貧窮境況的描寫(xiě)正好反襯出陶淵明寧可固守貧窮也不與世俗同流合污的氣節(jié)，但歸于田園之后的陶淵明已經(jīng)從世俗中解脫出來(lái)，窮苦的生活現(xiàn)狀并不是他描述的重點(diǎn)。“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”貧富不過(guò)是外在條件的變化，對(duì)生命的獨(dú)特感受、對(duì)自在內(nèi)心的不懈追求才是自然人格的必然要求。遵循內(nèi)心真實(shí)感受，不因外物得失影響自身，陶淵明通過(guò)《五柳先生傳》傳達(dá)出的，就是他這種抱樸守真、任真自然的人格。

陶淵明的作品多次入選中學(xué)語(yǔ)文課本，《桃花源記》《歸園田居（其一）》和《五柳先生傳》這三個(gè)作品體現(xiàn)出陶淵明對(duì)“自然”這一中學(xué)語(yǔ)文作品中的常見(jiàn)議題的不同理解。教師可以以“自然”為線索，抓住相關(guān)課文的共性，設(shè)計(jì)陶淵明作品的群文閱讀，從而引導(dǎo)學(xué)生理解陶淵明隱藏在質(zhì)樸語(yǔ)言背后，對(duì)于鄉(xiāng)間自然、天地自然和人格自然的獨(dú)特感悟。

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