論梁啟超《管子傳》中的管子研究

王春龍

摘 要：梁啟超是近代管子研究領域最具代表性的學者之一，成書于1909年的《管子傳》是其研究管子的代表作。梁啟超的管子研究深受康有為的影響，早年的獨特經歷也使得梁啟超的研究兼具中西學術特色。其管子研究一開始便著眼于國際，在“西學中源”說的基礎上對管子其人其學在歷史中的誤解進行澄清并給予積極評價，注重闡發管子本身所具有的現代性價值，同時在今文經學“通經致用”思想的主導下，對管子法治主義思想進行詳盡的闡釋，并借以構建起頗具近代色彩的社會改造理論體系。梁啟超對管子的研究代表著戊戌思潮下仁人志士對近代中國救亡圖存使命的努力與思考，盡管其研究具有一定的時代性的局限，但其理論價值和現實影響同樣值得今人重視。

關鍵詞：近代哲學 梁啟超 《管子傳》 管子 法治主義

縱觀梁啟超有關管子研究的著作，其于1902年發表的《論中國學術思想變遷之大勢》一文中首次對管子其學派歸屬、《管子》作者進行明確說明。梁啟超與湯學智1903年在《新民叢報》上合撰《管子傳》，據學者王學斌考證，文章具體內容多與1909年版的《管子傳》重合［1］，可視為1909年版的最初版本。1906年的《中國法理學發達史論》和《開明專制論》中，對管子的研究涉及不多。1909年版的《管子傳》不僅對管子其人、其學、其功績做出了正面的評價，還以今文經學的角度和國際化的視角對《管子》本身的內涵進行了深入挖掘，著重闡發了管子思想中的法治主義思想。但自1909年完成《管子傳》之后，梁啟超便不再對管子進行過多的關注，無論是1922年于北京大學哲學社點評胡適《中國哲學史大綱》的講演，還是1924年完成的《中國近三百年學術史》，都表明梁啟超晚年僅在原先研究的基礎上對以往的部分研究進行了考證和辨偽，對管子思想價值則一直保持著認同態度。總之，在梁啟超管子研究的諸多著作中，只有1909年版的《管子傳》最為詳盡、全面且深入地對管子進行了專門研究，因而1909年版的《管子傳》對梁啟超的管子研究以及近代管子研究史都具有極為重要的意義。

一、梁啟超管子研究的緣起與旨趣

回顧近代百年的歷史，中國出現數千年以來從未有過的大變局，無數仁人志士奮起以自強。梁啟超作為清末民初的一名學者，其思想頗具有時代特征。獨特的經歷塑造了其獨特的學術視野，舊學和新學的交流、碰撞與融合使其學術兼具中西特色。管子研究是梁啟超學術思想的一部分，而究其源流則來自其老師康有為的影響。

首先，康有為系統地傳授了梁啟超今文經學的知識，奠定了梁啟超管子研究的中學基礎。今文經學自東漢以后不斷衰微，至清代中期由莊存與重新提倡，又經劉逢祿、宋翔鳳等人的努力，今文經學形勢漸好，到康有為將今文經與近代變法聯系起來，今文經學才得以復興。從學海堂求學到萬木草堂拜師可謂梁啟超整個學術生涯中的一大轉折點，意味著梁啟超學術由古文經學向今文經學的轉變。梁啟超在學海堂苦讀三年后，便轉頭拜今文經學大家康有為為師。在康有為的言傳身教下，梁啟超較為系統地學習了今文經學的知識，廣泛地接受了康有為所述的孔子改制、新學偽經、大同三世等理論，并參與《新學偽經考》等書的編寫工作，及至后來時務學堂講學時期，還寫成了《春秋界說》和《孟子界說》等作品，為康有為托古改制鳴鑼喝道。

其次，康有為徹底激發了梁啟超對西學的興趣，開啟了梁啟超管子研究的國際化視野。梁啟超真正開始對西學展開學習應始于萬木草堂學習時期，這源于康有為對學生的影響及嚴格要求。早年的康有為對西學興趣頗多，曾大量購入西學著作進行閱讀和學習，因此在萬木草堂講學期間也常常要求學生廣泛閱讀各類西方著作。正因如此，梁啟超對西學的興趣被徹底激發起來，乃至于后來流亡日本期間，在見到諸多西方著作的日文譯本后刻苦學習日文，以期對西方的學術思想擁有更多的了解。這一期間的大量閱讀，為梁啟超日后的學術研究及在報刊上對西方學術思想的宣傳奠定了堅實的西學基礎。

再次，康有為引導梁啟超關注學術史，奠定了其日后管子研究的基本內容和思路。康有為在萬木草堂講課過程中強調對“學術源流”的關注，梁啟超也曾正面表示出對“學術源流”的濃厚興趣。據梁啟超回憶：“先生每逾午則升坐講古今學術源流，每講輒歷二三小時，講者忘倦，聽者亦忘倦。每聽一度，則各各歡喜踴躍，自以為有所創獲，退省則醰醰然有味，歷久而彌永也。”［2］后來梁啟超關于學術史研究的關注也應來源于此。此外，在康有為講述“學術源流”過程中，也一度表示出他對管子的好感與推崇，并進行了一定的研究：第一，康有為對《管子》的文采、管子“言治”和“言法”的思想價值以及管子的生平功績進行了充分肯定；第二，將管子納入法家譜系，盡管“在康有為那里，‘法家是不存在的，因為法家不是獨立的學派”［3］，但是仍然肯定了管子思想與法家思想之間具有某種聯系；第三，判斷《管子》成書年代為戰國時期。康有為對于管子的基本論斷很大程度上奠定了梁啟超管子研究的理論基礎。此外，康有為對管子的重視更多來源于對現實救亡圖存的思考，在這一點上也推動了日后梁啟超對管子思想中法治主義的關注。

總體而言，梁啟超的管子研究思路源于其師康有為的管子研究：其于1902年發表的《論中國學術思想變遷之大勢》一文中，將管子歸為法家；對《管子》一書的價值進行積極肯定，贊其為“實國家思想最深切著明者”［4］；判斷其書非管子所作，乃戰國時期管子后輩所纂述；指出管子所屬北派學術精神具有切人事、貴力行、重經驗、明政法等特征，均可見到其師康有為的影子。而在研究旨趣上，梁啟超與其師皆基于現實的需求而關注管子，這在1909年版的《管子傳》中得到具體體現。

二、梁啟超對管子其人、其書的考辨

梁啟超所處的時代是舊與新、中與西交匯的時代，如何對待外來文化以及如何守衛本土文化，成為整個時代急需回答的問題。“風行一時的‘西學中源說正是那時主張學習、引進西學的中國人對這一問題所做的回答，這種視中學為源、西學為流的文化觀的提出，顯然是為了消解外來文化與本土文化，即中學與西學之間的緊張關系，既疏通西學東漸的渠道，同時又維護中國本土文化的地位。”［5］因此“西學中源”說具有強烈的功利性色彩，梁啟超在《管子傳》的例言中也曾說道：“時以東西新學說疏通證明之，使學者得融會之益。”［6］故而梁啟超的管子研究，實際上是在西學中源說的基礎上展開的。

首先，梁啟超對以往學者關于管子的誤解做出解釋，并以國際化視角闡釋了管子研究的價值。梁啟超指出傳統儒家中對管子產生誤解的源頭在于后世“陋儒”對孔孟之言的誤解：孔子對管仲的不滿更多是針對其“器小”，對其事業僅限于齊國而不能廣施于中國表示惋惜，然而卻也贊許管子之仁，對管子的功績進行了正面肯定。孟子論管子時常常透露出輕薄之意，而梁氏指出孟子對管仲的不滿僅是有為而發，因為管仲的學問雖不及孟子，但是管子之事業卻也有孟子所不能及的地方，并以此反駁了后世陋儒批判管子的迂腐末論。為了更好地說明管子研究的價值，梁啟超從國際化視角出發，將管子與西方思想家們進行比較：其一，西方的自由與民權之學起源于18世紀末，而管子的自由與民權之學其提出更早且更中正；其二，西方政治根據政治主張的不同分為君主派、人民派和國家派等三派，而其中國家派的提出不超過二三十年，然而管子卻在幾千年前就已提出；其三，西方政治家和政治學者二者分立，而管子卻兼具政治家和政治學者的雙重身份，由此凸顯管子研究的價值。

其次，梁啟超對研究管子的方法進行了說明，并對《管子》其書真偽及成書年代做出基本判斷。梁啟超指出目前為管子立傳的文獻僅有《史記》一本，《史記》本為別裁之書，其文中的敘述往往不依照常用規格，況且司馬遷常常摻雜個人情感于其中，因此《史記》中的管子傳必然不能體現出管子全貌，因而想要真正了解管子之全貌必然要深入對《管子》的解讀。對于《管子》一書，后人多認為是戰國時人假托管子所作，原因在于《管子》書中記載了管子去世后的部分事件，因此梁啟超也認為《管子》其書并非全部都是管子所作，還有一部分可能為齊國稷下先生所作，但是這部分作品僅占十之三四。而且非管子所作部分也大體上由管子思想衍生而成，因為自管子去世后，齊國沿用其政治思想長達數百年，所以齊國的稷下先生們的討論與記載也多受管子影響。況且作于戰國時期的《墨子》也有類似情況，《管子》的這種狀況也并非獨例。

再次，梁啟超通過對管子所處時代背景及其生平經歷的考察，對管子研究的現實意義進行了說明。在梁啟超的視野下，進行管子研究有兩種現實意義。其一，管仲之事功為后人所難及，其治國思想值得我們重視。春秋時期的齊國是管子的母國，地理位置上自建國之初便遠離王室而與戎狄相接，經濟上雖有姜太公之魚鹽政策卻還是收獲未豐，內政上自建國至桓公即位三百年間內亂不止，可以說是內憂外患不斷，然而這樣的國家卻在管仲的治理下富強起來。其二，管子的愛國主義精神以及自信值得國人學習，梁啟超指出：“中國人愛國心頗弱，茍不得志于宗國，往往北走胡南走越，為敵國倀以毒同類。”［7］然而管子卻雖知死而不受魯政，雖死君而侍于桓公，可見管子之愛國非忠于君而忠于國，其愛國心之昭昭，當為國民的典范。管子之自信也非常人所能及，他超過其他政治家之處，不單在于他敏銳的眼光、高明的手腕，還在于他的自信。管子“不名一長而能盡眾長”，其用人之自信以及對自己之自信都盡數顯現。

三、梁啟超對管子法治主義學說的研究

梁啟超對法治主義的關注由來已久，其早在1902年的《新民叢報》中便對西方有關政治、法理、經濟的學術思想進行過介紹。所謂“法治主義”即以法為治，強調“要之不離乎綜核名實，信賞必罰，奮迅振厲，嚴肅而整齊之”［8］的法治精神。梁啟超指出一個國家的存在有三個要素，即土地、人民和主權，只有三個要素兼具，一個國家才能夠形成。法是一個國家主權外顯的表現，無法也便無國。法治作為治理國家最重要的手段，無論是過去、現在又或者是將來，也定然不能為國家所拋棄。梁啟超將管子視為法治主義發明的“始祖”，其目的并非將管子的法治與近代西方的法治進行比較，而是向中國民眾闡釋二者之間一以貫之的法治精神。

首先，梁啟超對管子推行法治的必要性進行了說明。法治是一個國家生存和發展的基石，國家是應人民的現實需求而出現的。而國家之所以能夠滿足于人民的需要則全賴于法，法的作用就是定分止爭、維護國家的安全與穩定，使人民得以安居樂業。法的本質天然具有干涉性的成分，國家若是一切放任，則是自荒其職。梁啟超對西方干涉主義更為青睞，并斷言干涉論的勝利是時代的大勢。梁啟超對同為“純主干涉者”的法家進行肯定，認為唯有對國家進行干涉方能成就功業，中國也唯有實行干涉主義方才能救亡圖存。

其次，梁啟超對管子法治與君主、人民、政府的關系進行梳理。對于法治主義與君主的關系，梁啟超認為管子所處的時代貴族勢力極大，管子通過立法“增益君權”實際上是出于壓制貴族的現實需要，而且國家所立之法，君主與臣民皆要受其限制，非為一家之私。對于法治與人民的關系，管子認為愛民莫若愛法，因為愛法可以使民“輯和于內而競勝于外”［9］，對內民眾可以安居樂業，對外足以自保自養，人民是國家統治的客體，為法必嚴方能取信于民且使人民的利益達到最大。對于法治主義與政府的關系，梁啟超認為“凡法治國，莫貴乎有責任大臣”［10］，管子所發明者，君主無責任而臣有責任，因為君主有責任便會導致無人問責，糾問傷損君主威嚴，不糾問則國危，因此君主委權于大臣，使臣下代負責任，君主不可以隨意侵其權，這與近代內閣制頗為相似。

再次，梁啟超對管子法治的目的進行了論述。梁啟超指出管子之所以遠賢于商鞅，就是在于其除富國強兵外還有一大目的：“國多財，則遠者來；地辟舉，則民留處；倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱。上服度，則六親固；四維張，則君令行……四維不張，國乃滅亡……何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”［11］管子并非不重視德治，而是認為“仁義禮樂者，皆出于法”［12］，先有法治而后才能有德治，法治的目的是更好地進行德治。梁啟超對管子的這種德法兼用思想甚為推崇，認為對于一般民眾來說，單純地去講道德感化并沒有多大成效，因此一國之中有道德責任心薄弱者的必須借助法令才能改正，使奸邪小人不敢違背，而民眾自然會日益進于德而習于禮。當然，管子對于法治的運用僅僅是定分以止禁，并不排斥道德本身的感化力，而是希望化民成俗于無形之中。

四、梁啟超對管子經濟政策的詮釋

梁啟超所處的時代面臨的是救亡圖存的問題，人們關注更多的是社會制度變革的方法。梁啟超對管子經濟政策的展開，實際上是戊戌思潮下仁人志士對近代中國救亡圖存使命的努力與思考。

管子的內政大體上可分為教育、理財、治兵等三大方面，梁啟超對管子的教育、治兵等方面所述不多，但對管子之理財的論述則頗為完備。

其一，提出獎勵生產之政策。梁啟超指出凡言經濟當以生產為首務，許多不明經濟的人往往將金銀與財力相等同。但是管子認為，“時貨不遂，金玉雖多，謂之貧國也”［13］，金銀僅僅只是操控百貨的工具，并不代表一個國家真正的富足，而想要國家真正富強則必須使全國之國民都變為生產者，主張通過法治對生產進行干涉。

其二，提出均節消費之政策。梁啟超認為管子在意識到奢侈的危害的同時，也看到適當奢侈的好處，“儉則傷事，侈則傷貨”［14］。過分節儉會對商品的再生產產生損傷，不利于市場健康有序發展；而過分奢侈則會傷及資本，使各種產業不能興盛。

其三，提出調劑分配之政策。西方對分配政策的重視起源于近代，然而管子早在數千年前便已提出。管子認為所有的政治經濟上的弊端都是因貧富不均所致，政府必須對財富分配進行一定的調節，因此提出輕重之說，即通過對金屬貨幣和具有一定貨幣功能的谷物操控進而達到平衡經濟目的的手段。這種手段必須由國家來進行，以防止豪強進行壟斷。梁啟超認為這與近代社會主義學說頗為相似。

其四，提出財政政策。管子所提倡的財政政策被梁啟超稱之為“無稅主義”，據梁氏考察其理由有三：“其一則以為租稅妨害國民生產力也，其二則以為租稅奪國民之所得也，其三則以為租稅賈國民之嫌怨也。”［15］然而一個國家的發展必然需要以一定的財力來支持，管子主張通過將鹽鐵收歸政府專賣、由官方經營商業兩種方式作為國家主要財政來源。

其五，提出國際經濟政策。梁啟超對此極為重視，他認為一個國家經濟實力的強弱至關重要，“若夫經濟力之一消一長，能影響于一國之興亡”［16］。梁氏指出我國的管子最早提出商戰，主張通過利用本國優勢特產形成價格壟斷，以此操控天下物價。西方近千年來對于商戰一直頗為重視，而我國自秦漢以后政治家們在這方面卻少有重視，梁啟超對此深感遺憾。

五、結語

梁啟超對管子的研究源于現實政治的訴求，而非學術研究的需要。《管子傳》的出現，一方面客觀促進了西方學術思想在中國的傳播，另一方面深入挖掘了管子思想中的現代性價值。不可否認的是，為了以一種易于國人接受的方式更好地宣傳西方學術思想，梁啟超在對管子進行解讀過程中加入了一些個人的附會和改造。張錫勤曾指出：“在戊戌前后，捍衛中國本土文化的問題雖已引起關注，但時代的需要則主要是引進、吸收異質的西學。”［17］這就注定了梁啟超的詮釋天然地具有某種時代性的局限。

參考文獻：

［1］ 王學斌.梁啟超管子研究之肇端——1903年《管子傳》考析［J］.魯東大學學報（哲學社會科學版），2008（6）：17-20.

［2］ 梁啟超.南海先生七十壽言［M］//飲冰室文集：第12冊.北京：北京日報出版社，2020：34.

［3］ 魏義霞.康有為視界中的管子［J］.吉林大學社會科學學報，2014（5）：154-160，176.

［4］ 梁啟超.論中國學術思想變遷之大勢［M］//飲冰室文集：第2冊.北京：北京日報出版社，2020：190.

［5］ 張錫勤.“西學中源”說漫議［J］.哈爾濱工業大學學報（社會科學版），2000（4）：13-16.

［6］ ［7］ ［8］ ［9］ ［10］ ［15］ ［16］ 梁啟超.管子傳［M］.飲冰室文集：第5冊.北京：北京日報出版社，2020：3，10，13，22，27，42，60，64.

［11］ ［12］ ［13］ ［14］ 管子［M］.李山，軒新麗，譯注.北京：中華書局，2021：2，696，239，77.

［17］ 張錫勤.論康有為對儒學的改造［J］.哲學研究，2004（5）：45-51.