神秘的圖瓦人

筱穎

在西伯利亞高原的西南方，鄰接蒙古國邊境的地方是亞洲大陸的中心。歷史上，它被叫做“唐努烏梁?！?，在唐朝到清朝這一千多年間，這里曾是中國的藩屬國，匈奴、鮮卑、突厥、回紇、蒙古等民族都曾來過這里，現如今，那里屬于俄羅斯聯邦，被稱為圖瓦共和國。

而距離圖瓦共和國約一萬公里的地方，中國新疆阿勒泰地區，同樣有著圖瓦人聚居生活的地方。那里有僅存于世的三個圖瓦人村落，分別是禾木村、喀納斯村以及白哈巴村。圖瓦人目前在中國僅存不到3000人，他們以游牧和狩獵為生，坐擁“最美”的山川，享有“最甜”的河流。

僅存于世的圖瓦人村落之一圖瓦人的“世外桃源”

翻越新疆中部的天山山脈，向北出發，到達阿勒泰地區。西北至東南走向的阿爾泰山脈橫亙于此，其南坡氣候受到山地抬升的影響，降雨量相對豐富，造就了地表徑流充沛、林木茂盛和草甸豐厚的地域環境，圖瓦人聚居生活的禾木村，就坐落在這樣的地貌環境之中。

南北走向的山嶺與東西兩側夾峙，圍繞著相對開闊的亞高山草甸階地，其西側的禾木河匯集高山融水，自北向南蜿蜒流淌，滋潤著兩岸的森林草場，禾木村坐落在河流東側的階地上，村落中木屋民居狀若天空繁星點綴在草甸之上。阿爾泰山區豐富的森林、牧草和溪流等動植物資源，造就了生活于此的人們以狩獵與游牧為主。

禾木村是我國境內3個圖瓦族人聚居生活的村落之一，另兩個圖瓦村落喀納斯村和白哈巴村也位于阿爾泰山區，具有相同的生產生活方式和類似的周邊環境，而禾木村是其中規模最大、距離最遠的村落。

禾木村的木屋民居建筑是其最為顯著的特點。這些房子被當地牧民稱為“木刻楞”，全屋沒有一顆釘子，也不用地基，造型古樸自然。修建木刻楞的建筑材料都取材于當地的木材，兩個男性牧民協同勞動，僅需兩到三天的時間和簡單的勞動工具就可以完成主體建筑。每層木頭中都填滿了厚實的干苔蘚，緊緊粘合上下兩層的木頭，以起到吸潮保溫的作用。

喀納斯冬季漫長，雨雪豐沛，為避免積雪壓塌房屋，木楞屋的房頂通常采用尖頂三角形的結構，積雪在房頂積攢到一定程度，便會順著斜坡滑下來，落在房屋兩旁的溝壑之中。小小的木刻楞，體現的是圖瓦人源于生活的智慧。

千百年來，富有傳奇部族歷史的圖瓦人與這片雄渾秀美的青山綠水和諧相依，創造了豐富的民族文化。他們善騎射、滑雪，民風豪爽強悍。多信奉藏傳佛教和薩滿教，也較完整地保留著古老的部落氏族觀念和宗教信仰，每年都要舉行祭天、祭湖、祭山、祭魚、祭火等宗教活動。在節慶方面，圖瓦人可以說是兼收并蓄，既歡度蒙古族傳統的敖包節，也慶祝漢族人的春節和元宵節，還有當地獨特的鄒魯節。

在圖瓦人的家中做客，肉與酒是絕好的搭配。大塊吃肉，大碗喝酒是這個族群的底色。酒是用牛奶制成的純奶酒，圖瓦人家夏季放牧，奶源充足，主婦們用最原始的方法，將牛奶發酵成奶酒，裝入木桶待用，三碗下肚，便是頭暈目眩，如同腳踩棉花，飄飄欲仙。

隨著我國旅游業的發展，曾經隱匿于山林中的禾木村逐漸成為游客爭相前往的旅游勝地。圖瓦人的生活也發生了變化，他們意識到自己傳統文化的重要性與珍貴性，開始由無意識傳承圖瓦文化發展到自覺性維護、傳承并傳播傳統文化，圖瓦本土文化借由這場東風，重新獲得了“新生”。

祖先傳說，敖包祭祀圖瓦人共同的族群記憶

圖瓦人，為突厥語民族之一，明代時屬于兀良哈部落，到了清朝被稱作阿爾泰淖爾烏梁?；蛱婆瑸趿汉?，該地區現歸屬于俄羅斯?，F代圖瓦人主要聚居在圖瓦共和國，也有少量族群分布于中國新疆北部的阿勒泰地區。

關于圖瓦人的來歷，學界眾說紛紜。圖瓦人沒有自己的文字，也沒有文字記載的史冊。他們從何而來、誰為祖先、怎樣生活等內容在文史資料上幾乎沒有記載，甚至“圖瓦”這一名稱如何形成都無處査尋。想要弄清圖瓦人過去的歷史，流傳在圖瓦族群之間的神話傳說，是最好的突破口。

圖瓦人中的年老者，常會向后輩講述這樣的故事：圖瓦人是成吉思汗大兒子術赤將軍的部隊成員。術赤領兵西征的時候，圖瓦人的祖先隨軍來到了新疆。有的老人還會補充一些情節：譬如，術赤的部隊越過阿爾泰山時遇到了柯爾克孜人，雙方打得很激烈，且傷亡慘重。現在生活在新疆的圖瓦人，就是當時受了傷的，不能繼續前進而留下來的蒙古、維吾爾、柯爾克孜等戰士們的后裔。在阿勒泰的青河縣等地，還能看得到許多石頭堆成的墓，那是當年戰死沙場的軍人們的墳墓。作為圖瓦人口耳相傳的傳說故事，這是他們共同的記憶，正是基于這一共同的記憶，圖瓦人堅信自己是成吉思汗的后代。

走進圖瓦人的家中，幾乎家家戶戶都掛有成吉思汗像，有的人家將成吉思汗的畫像并排掛于佛像左右，有的人家掛于佛像的下面，可以說是他們民族祖先認同的真實寫照。

關于這段圖瓦人祖先傳說的真實性，隨著時間推移，早已無從考據。但是，對于聚居在一起的圖瓦人而言，這段構擬的歷史是值得崇信的，通過一代又一代圖瓦人的口耳相傳，深深地鐫刻在后世族民的腦海之中，人們追憶著共同的祖先，也延續著對族群的認同。

除了口耳相傳的神話傳說，圖瓦人的祭祀儀式，同樣是族群共同記憶的重要組成部分。圖瓦人的敖包祭祀活動源遠流長，因為一些特殊歷史原因，曾一度中斷過，但不久之后便很快得以恢復。

敖包，是蒙古語，就是由人堆成的“石頭堆”、“土堆”或“木塊堆”。祭敖包，是源于自然崇拜，即崇拜“蒼天大地”或“天父地母”。一般情況下，祭祀活動中的祭敖包和祭天儀式是同時進行的。對游牧民族來說，天地是他們的生命線，沒有風調雨順的自然環境，無從談起安逸幸福的生活。所以，他們為了求得蒼天的恩惠與大地的賜予，便堆積敖包作為靈魂與生命的象征，天與地的象征。

新疆阿勒泰圖瓦地區的禾木村、哈納斯村和白哈巴村的敖包會一般在每年的6月初至中旬舉行。

舉行儀式的當日，人們穿著節日的盛裝，或是騎馬，或是驅車，從四面八方齊聚敖包會場。清晨時分，祭拜儀式開始。只見一張桌子面向敖包擺放，喇嘛坐于桌后，開始念經。前來參加敖包祭拜的人們在喇嘛兩旁呈扇形圍坐周圍。在喇嘛念經聲中，人們把帶來的奶酒、奶酪和包爾薩克（一種油炸食品）等貢品放到喇嘛指定的地方。等喇嘛念到“贊頌阿爾泰山”的經文時，人們向著阿爾泰山的方向，燃起了熊熊烈火，貢品被置于火中焚燒，所有人跟著喇嘛高呼寓意召喚福氣的經文。接著，伴隨喇嘛頌贊天地的念經聲，人們手捧羊頭、羊心圍繞敖包走了三圈后，將它們放置在敖包向陽的半腰處。祭祀到此，人們起身將寄托心愿的各色布條系到敖包頂上的長桿，再次呼喊寓意召喚祝福的經文，并圍繞敖包走三圈后，人們齊齊下跪，面向敖包磕頭祭拜。至此敖包祭祀活動告一段落。人們圍坐于敖包周圍，開始盡情享用敖包會的美食。

整個儀式場景，莊嚴肅穆，帶有濃厚的宗教氣氛。高大威嚴的敖包，端坐于宴席正位，既是人們頂禮膜拜、祈求安康的對象，也是宴席中的一員。包頂高聳的，纏滿藍色哈達的長桿，與天體相連。藍色哈達，迎風舞動仿佛是“天地”的信使，帶著人們的祈求與期望，飛向天際。

孤獨的天籟圖瓦人傳統樂器“楚爾”

呼麥，是阿爾泰山原住民族創造的一種神奇的歌唱藝術，歌手純粹用自己的發聲器官，在同一時間里唱出兩個及以上聲部，在中國各民族民歌中，它是獨一無二的。據傳聞，第一個呼麥的人就是圖瓦人。除了獨一無二的呼麥藝術，圖瓦人還有一種令人驚嘆的樂器——楚爾。

楚爾，又可以被稱為楚吾爾，清代《欽定皇輿西域圖》，是最早記載楚爾的文獻：“綽爾，形如內地之簫，以竹為之，通體長二尺三寸九分六厘，凡四孔，距管端二尺一寸三分，次上一孔距離管端一尺九寸三分三厘，次上一孔距離管端一尺七寸二分，最上一孔，距離管端一尺五寸二分二厘，上口徑九分六厘四毫，管末口徑六分三厘，以舌側抵管之上口，吹之成音。”

令人費解的是，《欽定皇輿西域圖》上寫著楚爾是由竹子制作而成，可是查閱西域相關典籍，都無法找到新疆曾經種植竹子的證據。即使與楚吾爾十分相似的哈薩克族民族樂器斯布斯額，也不是用竹子制作而成。

事實上，楚吾爾是用阿爾泰山下的扎特拉草（圖瓦語又叫“芒德勒施”）制作而成。5月的阿爾泰山艷陽高照，草原復蘇，一株株扎特拉草破土而出，給山坡披上了一層綠色。9月上旬，扎特拉草頭頂上盛開了朵朵白花，一米多高的草莖在秋風中搖曳。每年這個時候，圖瓦人都會親自去湖邊采摘扎拉特草，采下來之后，截去兩端，置于通風處晾干，以備制作楚爾之用。

楚爾的起源，還有一個有趣的傳說：有一天，一位年輕的圖瓦獵人在追逐獵物時，來到了一片長滿扎特拉草的草叢中，突然一陣大風刮過，一排扎特拉草被風攔腰切斷。隨后奇妙的事情發生了，被大風切斷的枯草竟然開始歌唱，發出悅耳的聲響，于是獵人突發奇想，砍下一棵扎特拉草，做成了第一支楚爾。

制作楚爾的扎特拉草稈，需選用上粗下細的。制作時，用刀在管身偏細的地方鑿3個發音孔，管身的全長是3指加4指，長度大概60厘米，與演奏者臂長一致。測量孔間距時手指并攏橫置，從下往上分別為4個手指、3個手指。上寬1厘米～2厘米，下寬1厘米，上端無哨片或山口吹孔，全靠舌尖控制風門的大小發出聲音。一根楚爾制作好后，最多可以吹奏一年，第二年又需制作新的楚爾。

圖瓦的牧人，都是吹奏楚爾的民間高手，他們坐在草原之上，含住楚爾的上端，其他牧民圍坐在他身邊，合著楚爾的聲音，唱著歌謠：“五彩的花朵，絢麗的花朵，芳香四溢引來蜂蝶。初升的太陽明媚可愛，我的家鄉百花盛開……”楚爾的音色深沉舒緩、悠揚婉轉，一首曲子吹奏下來，曲調變化不大，但非常獨特，美妙而神奇。

圖瓦人始終相信，可以吹奏楚爾的人，就擁有著與大自然對話的能力，族中的老人曾告訴小輩：獵人狩獵的時候如果吹起楚爾，獵物都會停止奔跑；牧人吹起楚爾，零散的羊群便會循聲而來。

阿爾泰山區的冬天，寒冷漫長。楚爾這件古老樂器陪伴著一代又一代的圖瓦人度過寂寞的寒冬。悠揚的笛聲響徹天空，這是自然給予圖瓦人最好的禮物。