騰沖傈僳族酒歌的藝術特色探究

張雪蓉

摘要：每個民族都有自己獨特的民族文化和藝術特點，音樂是他們深厚文化中民族性與地域性的體現，傈僳族酒歌是傈僳族音樂中最璀璨的代表，本文將以騰沖市杉木壩傈僳族為例，從當地酒歌的文化背景、繁多的種類以及酒歌歌曲的旋律、節奏、調式、歌詞等方面來分析騰沖傈僳族酒歌的藝術魅力，帶人們進一步了解騰沖傈僳族酒歌。

關鍵詞：騰沖傈僳族? 酒歌? 藝術特色

中圖分類號：J605文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2023）04-0017－04

一、傈僳族的概述

傈僳族是我國少數民族之一，是一個能歌善舞的民族。傈僳族歷史悠久，據《騰沖縣志》記載，在明代傈僳族便因為戰爭的原因定居于滇灘鎮杉木壩，成為了當地較早的世居民族。清朝康熙年間也有怒江地區瀘水柏底河的傈僳族遷入滇灘居住，改姓余、麻兩姓。乾隆年間，緬甸部分鄉鎮遷入的傈僳族也遷移到云南南部陸續分散于滇灘境內棋盤石、燒灰壩、水城、新田雕樓壩、萬福宮坡腳等地，這些地方的傈僳族聚在一起與本地的漢族人民混居，這便是傈僳（從遠方來的人）一詞的由來。

傈僳族屬于蒙古人種南亞類型，世世代代都是生活在叢林中，居無定所、刀耕火種，直到新中國成立后才開始進入社會主義社會。傈僳族崇拜自然，他們的先祖認為，自然萬物皆都有自己的精靈，有一種超自然的力量在主宰一切。19世紀末，西方傳教士陸續進入傈僳族地區，1970年開始，滇灘境內有少部分傈僳族人開始信仰基督教，他們認為人死了不過是靈魂去了另一個世界，是一種新生，因此一旦有人死去，教會的神職人員便組織教眾給死者舉行隆重的葬禮，而祭祀均要敬酒誦經。傈僳族有自己的文字，“隸屬漢藏語系藏緬語族彝語支，文字有新傈僳文和老傈僳文，傈僳族最初用拉丁字母變體形式的音節文字，但結構不完善”，因此通行不廣。1957年后，少數民族文化越來越受重視，國家語言機關為傈僳族創制了拉丁字母形式的新文字。因為擁有獨立文字的時間不長，人們大多靠口口相傳傳遞信息，缺少文字記載，受地形、生活習性的影響，當地人喜歡張口便唱，所以傈僳族人民的生活與音樂息息相關。“無論走親串戚、交朋結友、生日滿月、祭祀祈福、節日聚會、進山打獵、春種秋收、討親嫁女、起房蓋屋、喪葬等等，都要唱歌，甚至于村寨里鄰里之間調解民事糾紛時，當事各方也通過歌唱各執己見，申述理由從而解決問題。”

傈僳族服飾典雅、大方。因所處地域、生活差異不同，根據服飾顏色的差異及特色將不同地區的傈僳族婦女分為白傈僳、花傈僳和黑傈僳。傈僳族男子都穿麻布長衫或短衫，褲長及膝。有的以青布包頭，有的以蓄發辮纏于腦后。滇灘境內的傈僳族大多已采用漢姓，姓氏為單姓有熊、麻、蔡、余、曹、鄒、皮、趙、虎、胡等，復姓有熊蔡、疾熊等姓氏，以麻、余、熊、蔡等姓居多，這些姓氏多與原氏族部落圖騰相關。

我國的少數民族都是熱情好客的民族，隨著歷史的發展大多形成了自己獨特的酒歌體系，滇灘傈僳族的酒歌因獨特的地理環境、與漢族混居的特殊社會性質發展出了與眾不同的酒歌文化，接下來本文將根據它的分類及藝術特點簡要闡述騰沖傈僳族酒歌的獨特魅力。

二、酒歌的分類

《禮記·禮運》曰：“夫禮之初，始于飲食”。在傈僳族中酒是最高禮節的象征，而酒往往與歌相伴，這就形成了至今仍在傈僳族人民群體中口口相傳的酒歌。傈僳族群體的喝酒頌歌形式往往存在于宗教、節日、婚嫁、喪葬、迎客這五個最常態的人群聚集活動中，接下來筆者將逐一進行闡釋與分析。

（一）宗教性酒歌

傈僳族人最初的宗教以崇拜自然和靈魂觀念為主，每逢災害和疾病時需誦經、宰殺豬牛羊或家禽祭祀，有時在山里或外地時難以找到禽畜，就以獵物代替。

傈僳族先祖崇拜自然，認為自然萬物皆有靈，有一種超自然的力量在主宰一切。日月星辰、動植物、山川河流、溝渠都有本身的精靈。傈僳族但凡發生災難或意外，都會認為是鬼在作祟，就要準備酒水等祭品。傈僳族人在這種觀念的驅使下就自然而然地衍生出了三種祭祀活動：祈求性祭祀、紀念性祭祀和強制性祭祀。而祭祀中所唱的歌主要為祈禱神靈保佑、求財得財、平安順利、萬事如意、多吉多福、圓家幸福等內容。傈僳族信奉多種神祇， 日常生活中經常祭祀的鬼神有十多種，相關的祭酒歌也較多，如祭山神、水神、財神、路神、橋神、火神等歌調。滇灘每年農歷二月初八舉辦傳統“刀桿節”時，在三崇廟前的刀桿場上表演的傈僳族傳統絕技“上刀桿、下火海”前也跳梆榔，人們吹拉彈唱，歡歌曼舞，熱鬧非凡。

以“上刀桿、下火海”這種紀念性祭祀為例，“刀桿節”這一節日是滇灘地方民眾為紀念平叛逐虜、戍邊安民的明朝兵部尚書王驥而設立的，當時的民眾自發建蓋神殿，并將每年農歷二月初八王驥尚書誕辰定為刀桿節，滇灘傈僳、漢民眾都于祠前刀桿場上舉行隆重的紀念活動。滇灘傈僳族的“上刀桿”活動點三崇神祠位于滇灘鎮聯族社區大嶺子腳，北鄰鎮政府，西依大西山，東面西沙河，南距滇灘集鎮1千米。在上刀桿前，德高望重的代表會擺設祭壇，在刀桿下祭壇的四個方向交叉插香，各綁一只公雞，放一盤米，點五支蠟燭，再擺三茶三酒三盅齋。在擺好后唱念一些特定的祭詞后將酒灑在地上。待上刀桿儀式完成之后，會有歌舞的表演，而用到的歌舞表演形式是阿尺木刮，早期專用于祭祀時表演，后來逐漸演變為過節、結婚喪事、下地干活等場合都進行表演，表演形式為一個領唱和幾個伴唱配合，每首歌曲引子部分都有一個無唱詞內容的起音，這個音多為顫音婉轉悠揚，有點像空曠的山谷里群羊悠鳴。

最常見的上刀桿儀式中的酒歌由一個指定的人領唱，其余人合唱，唱的內容十分豐富，有固定唱詞也有儀式高潮時開心的即興自編自唱；儀式中演唱、跳舞的人都會分為男女兩隊，如果男、女兩隊的領唱者唱得不分上下，那么這次活動可能會持續唱幾天幾夜。關于歌詞方面原始信仰的內容已被展現健康新穎的唱詞所取代，改變后的歌曲更具有群眾性而被人們廣為傳唱，因為演唱自由隨意幾乎沒有歌譜文獻的記載。

（二）節日性酒歌

滇灘傈僳族有著許多傳統節日，如“刀桿節”“闊時節”等，每個節日都有特定的意義。每逢節日來臨，傈僳族人民都唱歌跳舞，用不同的形式歡度節日，并且在節日中，人們都會把自家釀了一年的好酒拿出來，走訪各家各戶，人走到哪酒就喝到哪，酒歌也就唱到哪。傈僳族的節日除本民族傳統節日外，其他節日如中秋節、火把節、獻新節等節日時間與漢族基本一致，只是傈僳族慶祝這些節日時更有自己的特色。

滇灘傈僳族的春節也就是他們過的闊時節和新年。20世紀初，西方傳教士開始進入中國，基督教與西方文化迅速在傈僳族群體中傳播，因此，有一部分傈僳族人開始信仰基督教。信仰基督教的傈僳族以元旦作為春節隆重慶祝。不信教的傈僳族和漢族一樣過春節。大年三十晚上，凌晨十二點是傈僳族接亡時刻，將亡人接到家后就要守歲，守歲時火塘的火不能熄滅，一直到大年初七。傈僳族接亡是15天，只接不送。年節的第一天，全村的男女青年都要盛裝打扮，聚集到所屬村寨的公共場所結伴到各家唱歌跳舞，往往是從村寨里第一戶人家跳到村寨里最后一戶人家，在每家每戶院內圍成圈跳三支以上的梆榔舞，邊唱邊跳為每戶人家送去最好的新年祝福，這個時候主人家就會把提前釀好的酒拿出來請大家共飲，大家邊喝邊唱邊跳，其樂融融。當天唱的歌曲有很多，并不固定，歌曲一般簡單歡快，朗朗上口。如傈僳族族群中廣為流傳的《快樂闊時節》，就是一首典型的節日酒歌，直接采用節日定名，全曲情緒歡快，歌詞內容直白，表達了對闊時節到來的歡喜愉悅之情。

（三）婚嫁性酒歌

在滇灘傈僳族人們心中，兒女婚嫁是一個家族甚至是一個村寨都值得高興的事情，傈僳族人的結婚十分有儀式感，結婚—喝酒—唱調子是千百年來傈僳族舉行婚禮的風俗，結婚時要殺豬宰羊喝酒跳舞，舉行一整天的歡慶儀式，具體為白天設宴接待客人，夜晚燒起篝火圍著喝酒、唱酒歌、跳梆榔以此祝福新人幸福美滿。滇灘傈僳族的婚戀過程主要分為以下三大階段：

第一個階段為男女互相表達愛意階段，青年男女之間會唱一種名為“優葉”的敘事小調（情歌），在田間地頭、青山樹林對唱，內容包括家庭生活、談情說愛互訴衷腸等。

男女相戀后就進入了第二階段——請媒人，男方到女方家求親要八字時，跳梆榔唱調子，男女雙方家各自奉請去參與親事商談事宜的梆榔頭互相通過唱問唱答的形式進行溝通，交流請媒的經過和解決請媒的問題。商定結束后都會由媒婆帶領男方家到女方家唱“請媒調”，以表男方家的誠意。

男女雙方商定結束后就進入了第三階段——結婚，滇灘境內的傈僳族婚俗禮儀隆重，結婚前女方家一般會唱“送嫁調”表達對女兒離家的不舍，以及父母對女兒未來生活的美好期盼。到男方家舉行婚禮時，也有專門的“娶親調”，一般為新郎歌唱。期間還會唱很多其他的酒歌來表達結婚的喜悅，迎親與送親的雙方各推一年長善歌的歌手領唱，眾人接著合唱，圍著酒桌，邊飲酒邊唱邊舞，歌唱內容豐富，形式靈活，含祝福、歡慶、打趣、聯絡親情、交流溝通、講述人生道理、盡孝道、教育兒孫、寨子親戚鄰里和睦相處、遵紀守法等，目的是把喜慶氛圍渲染得更加濃烈。例如傈僳族歌曲中的《知都木刮》是一首典型的“夫知多阿”題材歌曲，是結婚時男方歡迎來賓常常唱的酒歌，有勸來賓開心喝酒的意思。

（四）喪葬酒歌

傈僳族人的喪葬酒歌一般都是莊重嚴肅的，音調低沉。傈僳族人敬重鬼神，親人去世后家中要為死者哀悼，唱喪葬歌，表達對死者的敬仰和對死者離開人世的惋惜、懷念，同時寬慰死者親屬節哀順變，化悲痛為力量。鼓起勇氣好好生活。

具體形式為傈僳族人死后，由死者的家人來主喪。如果家里有老人去世，整個寨子的人都要來吊喪，逝者的家人要殺豬宰羊招待吊唁的人，而吊唁的人常常會帶酒來吊喪。在吊喪中，會請來會唱山歌的男女進行對唱，歌手們一般先唱一陣喪歌（挽歌），在此過程中人們經常會邊唱邊倒酒，表示對死者的緬懷。傈僳族人逝世后還要吹嗩吶，以慰藉死去的靈魂，一般是男人吹奏，兩人一隊吹七十二調，一般順序為《喪葬調》《雞鳴調》《送魂調》《隔魂調》《送魂上山調》等等。而在出喪后，主人家必須殺豬殺羊，用酒肉煙茶來熱情招待幫助守靈的人們。這時候人們就會唱一些其他熱鬧的歌曲，如酒歌，他們認為唱太多喪歌會讓在場的親人傷心過度。由于歌曲多為超度經文葬歌，文獻缺乏，就不具體舉例。

（五）迎客酒歌

傈僳族酒文化深厚，傳統都是自釀自飲，家家戶戶每年都會提前釀酒，這是傈僳人家待客或饋贈親友的佳品。走入傈僳族寨子，熱情好客的傈家人總會盛情招呼，傈僳族不論童叟都能喝酒、善喝酒、會喝酒。傈僳族認為“無酒不成禮”，隨便走進一家，主人都會拿出酒招待客人，當客人進入家門主人便會唱酒歌表達他們的熱情，通常是大家一起唱酒歌，唱完后所有人一起高舉酒杯高喊“依拉旭”（干杯的意思），然后一飲而盡。

三、酒歌的旋律特點

傈僳族歌曲的旋律比較自由，平穩流暢，沒有太多大起大落，一般分為兩種情況：一種是音較密集的歌曲，旋律起伏相對較大；另一種則是以長音為主但是音符不多的歌曲，旋律平緩起伏小。

第一種情況如《傈僳敬酒歌》是傈僳族無論男女老少都會唱的一首傈僳酒歌經典歌曲，多采用純四度的跳進，在旋律進行中常呈現出前八后十六分音符和四個十六分音符交替進行，這些特點使音樂聽起來是歡快跳躍的，這是一首c調歌曲，全曲音域在小字一組的dol到小字二組的la旋律跳躍，音符行進中出現多次大跳，但是又在中間使用大量的連音線使旋律連貫好聽，呈現出人們熱情、豪爽的待客場景。

第二種情況如《喂然哦》①是傈僳族人結婚過程中眾人舉杯飲酒時一起唱的調子，演唱形式為一人先領唱，其余賓客合腔。曲調為三聲徵調式，主要由前短后長的節奏型組合構成。全曲旋律平緩無大的跳進，全曲音域在小字二組的dol到小字二組的fa之間，曲子中每句都使用多個附點節奏進行連接，通過較短時值短促而緊湊的節奏表現輕松的旋律，其中最為經典的是在每句歌詞的最后都會使用長音來收尾，長時值的節奏型是原生態唱法中最常用的展現人聲的方式。

四、酒歌的調式調性

騰沖傈僳族音樂和大多數民族歌曲一樣，調式調性多為民族調式，常為三聲、五聲、六聲。酒歌作為傈僳族最日常的歌曲有著非常明顯的民族特征，從調式上看，傈僳族酒歌中最常見的調式是宮調式，常見的還有徵調式、羽調式。如《木刮哺》②為五聲羽調式下降型旋律線，全曲無轉調。歌曲總體節奏較簡單，由二八、附點、四個十六節奏交替構成，歌詞講究對仗，歌曲前后兩句意同詞不同，起到補充強調和加深印象的作用，同時也更具音樂的詠唱性。歌曲的前半部分還用了波音、倚音等修飾手法很好地為人們唱酒歌時使用顫音的歌唱方法做鋪墊，使得歌曲音的排列更密集，歌唱時人的情緒更為豐富飽滿。

五、酒歌的節奏特點

傈僳族的酒歌如同大多數少數民族的歌曲一樣，節奏都比較多樣，會用不同的節奏來表達不同的情感。騰沖傈僳族屬于壩區傈僳族，歌曲最初用于傳達信息，所以多為長調，節拍比較自由。騰沖傈僳族酒歌多具有節奏簡單、朗朗上口的特征，為了便于歌唱，就目前所收集的資料來看，多為2/4、4/4拍，并且不會有太多跳進，節奏平緩，常見的節奏有二八、八十六、附點相交組合成一首完整的曲子。

由于傈僳族常駐大山、壩區，居住比較分散，所以當人們聚集在一起時就會通過喝酒和歌舞等方式去表達自己對彼此的深情厚誼，尤其喜歡用“三杯酒”“雙杯倒”等飲酒歌來表達自己的情感，人們往往會一起圍著火堆唱《同心酒》表達大家“同心同德”的美好寓意。

如“三杯酒”中的《同心酒》為4/4拍節奏，整體由二八、附點節奏混合而成，音高均不超過八度，歌曲的一、三、四拍有很多超三度的跳進，這樣的音程排列讓歌曲富有跳躍性，在二、五兩拍則由附點、許多分解和弦連接，如此密集的排列方式使歌唱更加連綿不斷，整體豐富的節奏體現了傈僳族熱情、豪放的性格。

六、酒歌的歌詞

傈僳族歌樸素無華，歌詞多為敘述一段事情。唱詞樸素，沒有華麗的詞語，這種直白的話主要是來自它所要表達的直率的、真摯的感情，出自肺腑，因此格外動人心弦，耐人尋味。傈僳族民歌中情緒表達最為明顯的一種體裁便是酒歌，它會用最直白的話語直譯為歌詞，體現傈僳族熱情、豪放的性格。傈僳族酒歌的歌詞有以下兩個特點：

一是歌詞通俗易懂，句子講究對仗工整。騰沖傈僳族的歌都比較整齊，這是因為傈僳族民歌大多群口齊唱、合唱異口同聲而形成的。而酒歌作為民歌的一種更是具有其主要特征：歌詞一般是對仗產生，也就有了這種特殊的集體性對歌和眾多長歌。如滇灘傈僳族酒歌《娶親調》中媒人的部分歌詞，歌詞均為白話，且句子對仗，無固定調子，用的是當地傳統“木刮”調演唱，每兩句之間加上襯句“呦呀咧，多歡喜呀真快活”。演唱《娶親調》時必須由一個指定的人領唱，然后眾人迎合邊唱邊跳，舞步為一種叫“跳嘎”的集體舞步。

二是酒歌多使用襯詞，極具民族特點。傈僳族酒歌還有一些是人們喝酒時情緒高漲便即興創作的歌曲，都是口口相傳，在這個過程中也出現了一些固定的襯詞。在襯詞方面傈僳族人經常使用“啊呀啊呀啊子嘞”“呀哦嘞 ”“哎”“嘿喲”幾種，也有一些特殊的如傈僳族人民家喻戶曉的民歌《阿里達里達子嘞》中的“達子嘞”“洛子嘞”，多次使用強調了人們唱酒歌時歡快輕松的愉悅氣氛。

七、酒歌的唱腔特點

騰沖傈僳族民歌多用原生態唱腔，而傈僳族民歌的把握則需要通過學習傈僳族本地語言、把控每一個字頭，通過控制喉頭的振動發出波浪形聲音，以真聲為主、聲音高位置、穿透力強、發聲氣息較淺等。

傈僳族民歌風格的塑造主要是依托其地域性聲音特色而形成。在演唱時人們會用不同的題材表達不同的情感，并對自己的腔調語言、演唱時速或某幾個音節旋律做出適當調整，使人物情感與詞曲結合更緊密。從發聲上來說，傈僳族人發聲與科班出身的人們相比除了使用原聲更多外，在咬字吐字方面也應該更加注意模仿傈僳族語言原始的發音。

八、結語

各個民族都有著具有自身特點的民歌，它既是該民族歷史源流的見證也是文化自信的體現，而騰沖傈僳族酒歌無論從表現形式還是藝術特征都足以證明騰沖傈僳族酒歌的文化價值。在上述內容中，筆者主要從文化背景、繁多的種類，以及酒歌歌曲的旋律、調式、節奏、歌詞等方面分析論述了騰沖傈僳族酒歌的獨特，對于此次剖析，筆者也深刻感受到了民族音樂的魅力所在。作為歷史文化的瑰寶，民族歌曲應該得到人們的重視，進而使民族歌曲得到更好的保護發展。

參考文獻：

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