從物到非物的遺產：黔東南四十八寨侗族“牛”的民族志研究

摘要：侗族具有悠久的農耕歷史，勤勞的侗族人民一直以來都有著濃厚的崇牛文化，且這種崇牛文化在他們的日常生活中有所體現。文章以黔東南四十八寨地區的侗族為研究對象，通過文獻查閱與實地調查，獲取當地獨特的“牛”文化資料，對侗族“牛”的民族志進行探討。研究發現，“牛”在侗族歷史發展中占據重要地位，其重要性經歷了一種由物到非物的轉變。當然，這種轉變并非完全否定“牛”的物質性價值，而是強調非物質性的文化下，它被賦予了更多的經濟價值，而這種非物的變化也推動了侗寨的發展。

關鍵詞：“非遺”；侗族；牛；文化；民族志

中圖分類號：K892.3 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）03-0-03

在侗族悠久的農耕歷史文化中，牛一直扮演著重要的角色。在物的層面，牛既是侗族人民從事農耕作業的得力助手，又是侗族飲食文化的重要組成部分，是侗族家庭的重要物產。近年來，在新的時代背景下，非物質文化遺產受到社會的廣泛關注，“牛”的文化價值空前提高。對侗族人民來說，“牛”文化也是一種十分重要的非物質文化遺產，由此成為侗族村寨文化產業發展的重要倚仗。

文獻研究與實踐經驗證明，“牛”在侗族歷史中發生了從物到非物的重要轉變。以黔東南四十八寨地區的侗族為例，調研組通過文獻查閱與實地調查，掌握了不少當地獨特的侗族“牛”文化資料，試圖以此構建一部簡短的侗族“牛”的民族志。本文所指的黔東南四十八寨，也稱“四十八侗寨”，是一個文化地理概念，指貴州黎平縣與榕江縣毗連地區的數十個侗族世居自然寨。在當地的文化地圖中，四十八寨是公認的具有相同族別與文化，且可以通婚的“自己人”。四十八侗寨范圍內的“牛”文化具有很高的相似性，因此本研究將之作為一個完整的研究對象加以探討。

1 “牛”的歷史記憶

四十八侗寨的核心在蓋寶，“拆并建”后，蓋寶所在地區改為了黎平縣尚重鎮的朱冠村和西彌村。調研期間，調研組經聯系人的介紹找到了當地的“文化專家”吳老，吳老詳細介紹了四十八寨的歷史和文化。了解后發現，“牛”在當地侗族的文化中占據重要地位，侗族有諸多與之相關的歷史記憶。

地名、傳說故事等都是歷史記憶的重要載體，蓋寶的本土文獻——朱冠村的村志中就記載了一則石牛嶺的故事。在朱冠村古樹林的后脊上有一條嶺，當地人把它叫作“石牛嶺”，其又名“牛角嶺”。這條嶺脊中間從土地里伸出一頭石水牛，牛的前半身伸出土外，露出一對又寬又大的牛角，后半身沒有露出，就像一頭大水牛把頭從水里伸出水面。如果只是因為形狀相似而以“牛”為名并不足為奇，但神奇的是石牛嶺的石牛居然“活了”。《朱冠村村志》記載：

“到對面山區看，特別是晴天時，就見得這頭石水牛活生生地在到處走動，還看見他到深灣的水塘里去洗澡嘞。又說這頭石水牛一生氣時像個大碰牛一樣非常兇猛。我地的打牛場在我寨的上節河‘定嶺幾格處，與高久、丈巴、歸更幾寨共打牛場。有一次放牛打架，勤奮寨牽牛去打路過我寨‘便高田旁時，嶺上的石牛聽到鑼鼓聲就憤然跳起來，跑到半山腰上飛起雙石角，撬破了山巖，一棒大石頭從半山腰上飛滾了下來，正對著勤奮的牛背上打去，當時勤奮牛即刻斷背死亡。自那以后勤奮寨就不愿意拉牛去上場打了，父老協商才把牛場改到‘八慶河邊。”

“石牛生氣時，我寨楊家房族生長出一位力大無窮的‘猛士。猛士長著一條尺多長的尾巴，十八九歲時他拉牛去耕田；收工解了犁耙繩，一手拉著牛的前兩腳，一手控住牛后兩腳，把牛倒提進水塘里去洗。這種神力確實令人驚訝，所以當時老人們都叫他‘王猛。這王猛的驚奇信息一傳十、十傳百誰承想竟傳到了當朝圣上的耳朵里，圣上龍顏大怒道：‘此情不治，必生草寇無疑。便令猛將下來把石牛砸爛，還在脊嶺上打‘九銅樁。”

這兩個故事的主要情節反映了當地侗民“萬物有靈”的思想。一方面，他們認為石牛有靈，與現實緊密聯系，指導著他們的生產生活，甚至會對生活產生巨大的影響。例如，人們更換打牛場的位置就是由于石牛撬山石打死了勤奮寨的打牛。另一方面，石牛也被當地侗民當作象征本民族精神的符號，如石牛托生成力士王猛，圣上疑心生亂，于是派人砸石牛、打銅樁將之鎮壓而亡的情節，或許就隱喻著侗族與古代封建王朝之間的關系。通過石牛嶺的故事可以確定，侗族對“牛”存在“萬物有靈”的原始崇拜。

早前也有研究表明，侗族存在牛神崇拜，“傳說牛是天神派下來幫人們耕田的。他們常把牛角掛在鼓樓或堂屋里。每年農歷四月初為牛的誕日，這天讓牛休息，給牛洗澡，喂糯米飯，用老酒喂它，給它插上雞尾，以示祝福”［1］。學者萬義也在《侗族“舞春牛”文化生態的變遷——通道侗族自治縣菁蕪洲鎮的田野調查》［2］一文中詳細介紹了侗族“舞春牛”的民俗。

2 耕牛：作為物的遺產

侗族對“牛”的崇拜，始于牛對農耕文明的重要意義。侗款中提到的節令，“三月用釘耙，四月用犁耙”［3］，就表明了侗族具有悠久的耕牛犁地傳統。四十八侗寨的核心區域蓋寶，流傳著一個牛販啟蒙當地農耕技術的故事。

傳說四十八寨侗民的祖先初到此地定居時，生性純樸，種田只會撒布，不會栽插。約在14世紀80年代，在一年的芒種之季，有個牛販老板天黑了來到蓋寶借宿，半夜沒注意，牛斷了套繩逃出，進田去吃了一丘田的秧苗。蓋寶的祖輩發脾氣，要他賠償。這個牛販姓楊，他耐心地說：“我今天身上沒錢賠你們了，但我愿意給你們重新栽插好，到秋收時，如果收的產量不如原來的高，我再來賠補你們。”到當年秋收時，這丘田的收成遠遠超過往年的產量，大家才恍然大悟，于是人人都十分感激這個楊老板。這個老板據說是孟彥樂里的人，蓋寶先祖便決定派人去接他來，為他們傳授種植經驗和文化藝術，同時還邀請他遷來蓋寶長住，并與他結拜弟兄。可是怎么說楊老板也不愿來，蓋寶先祖決意去接他，還向他表示愿將最好、最近的田給他下秧，送最好的田給他耕種，將最近、最茂盛的山林給他砍柴，各種生活所需的用品由他自選，最后他才同意了。這個牛販定居蓋寶后，人人都尊敬他，管他叫“蒙”（mōng）。每年的農活，如撒秧、插秧和一切大事開工都由“蒙”擇日，凡定節日、婚事喪事，皆如此。在祭薩時，也要“蒙”房的人手拿寶劍刀走在前斬妖開路方能出軍。“蒙”的到來，為侗族帶來了農業技術和文化知識。

這個故事反映的是侗族先民得到“蒙”的指導學會了先進的農耕技術，但“蒙”為什么是牛販而不是馬販、羊販呢？或許是由于牛在農務中有著重要作用。作為物，耕牛是四十八寨侗民們農忙時期的重要勞力。一個侗族家庭中有一頭耕牛，能極大地減輕這個家庭的農務負擔，就算沒有耕牛，也會在犁地時找人家借牛，再以實物（糧食收成）或其他形式的人工勞力來償還。因此，在以農業為主要生計的時期，耕牛是侗族人民最重要的資產，是實物遺產中的重中之重。先人去世，或兒子分家，作為遺產的耕牛的歸屬尤為重要。

康熙年間所立的《萬古傳名》碑記載的侗款提到：“偷牛馬、挖墻拱壁、禾谷魚，罰錢十二千文整；偷棉花茶子罰錢六千文，偷柴瓜菜割蒿草，火燒山罰錢一千二百文；婚姻男女，男不愿女，女不愿男，出銀八兩，錢一千七百五十文。”［4］悔婚、小偷罰銀不過千百文，而偷牛則會被視為大偷，罰銀上萬文，可見耕牛作為實物遺產對侗族人民的重要性。

3 “圣牯”：作為非物的遺產

近年來，“非遺”的社會熱度頗高，不少民族在深入挖掘自身歷史中的特色文化，試圖將“非遺”作為民族經濟振興的契機，大力發展文化產業。提到侗族，人們最先想到的“非遺”是享譽世界的侗族大歌，但侗族的傳統“牛”文化也越來越引人注目，同樣不可小覷。音樂文化方面的牛腿琴、傳統技藝方面的刺繡牛紋樣，以及熱鬧的斗牛活動，“牛”以各種非物的文化形式充斥在侗族人民生活的方方面面。前文提到的勤奮寨的“打牛”，就是勤奮寨的斗牛，即“圣牯”，是全村全族發達興旺的象征［5］。

四十八侗寨自古以來就盛行斗牛活動。斗牛是該地區股壯節的主要活動之一，也是該地公認參與人數最多、次數最頻繁的一項節慶活動。剛到朱冠村調查時，就有村民興致勃勃地帶調研組去看村里的“牛王府”。精致的二層獨棟小樓，全屋木結構，由全體村民捐助所建，供村里的打牛居住，打牛則由固定村民照顧。朱冠村村民表示，每月都會舉行一次斗牛活動，經費由村民們自愿捐獻，其參與度和積極性都很高。

股壯節是貴州省級非物質文化遺產，也被稱為“吃股壯”（侗語稱jiljaens）。以往大多數人將其與苗族的牯藏節混為一談，但實際兩者之間差異顯著。侗族股壯節的總源頭（即總股壯頭，侗語稱densjaens）是貴州省黎平縣尚重的朱冠村（下稱朱冠）。《朱冠村村志》記載了股壯節的由來：

相傳約于嘉慶道光年間，四十八寨中的西迷寨寨頭房，有一位姑娘嫁到朱冠寨的寨腳房，生養一女，起名叫“捫拗”，“捫拗”的媽媽稱她為“乃捫拗”。有一年，“乃捫拗”聽人說，今年高山“苗岳”地方過大節了，殺豬宰牛，熱鬧非常，暗喜在心，準備到那里去討飯、討肉。因為在那個時期有個習慣，凡是他鄉過年過節都要到那里去討吃，得多順意了，就標志著自己來年的運氣好，否則就是兇運。那年，“乃捫拗”真的到“苗岳”去了，她去討飯，沒想到被那些苗人們蔑視、恥笑和欺騙，他們用紅巖石沾血，喊叫骨頭，用爛棉團沾血喊叫肉拿來送給她，那些年輕男子還用酒糟打她，她很喪氣。“乃捫拗”回到家，向家里人說明了她的遭遇。大家一聽，全房的男女老少都很氣憤，都說：“買打牛、吃股壯，只有他們才吃得嗎？我們也吃得，打牛我們也買得。”就這樣一宣傳，就房房都開會，寨寨都集中，要像“苗岳”那樣來執行。首先，“乃捫拗”的房族（朱冠寨腳房）不久就買來一個大牛王，本房外嫁的姑娘和姑媽姑婆們全都來慶賀，用紅布系在牛角上，用錦繡綢緞蓋在牛背上，然后，放炮、唱補歌，喝酒玩樂三五天之久。從那時起就叫這個“乃捫拗”的房族為“股壯頭”房。從此以后，四十八寨也都照樣紛紛買牛，開斗牛場，過股壯節。

流轉至今，現在的股壯節的主要活動內容有兩個，一是祭祀“薩瑪”活動，二是吹蘆笙、踩歌堂和斗牛等歡慶娛樂活動。雖然股壯節的起源與苗族的牯藏節密切相關，但已經自成一脈，獨具特色。如今，在“非遺”話語下，“牛”在侗族中的重要性發生了轉變，諸如股壯節、斗牛等“牛”文化紛紛進入“非遺”行列，成為侗族村寨文化產業發展的重要倚仗。

4 結語

過去，在以農耕為主要生計的傳統時期，侗族對“牛”有著“萬物有靈”的原始崇拜，祭祀牛的儀式和活動幾乎在所有侗寨達成了共識，有些侗寨甚至自稱是水牛的后代，可見侗族具有鮮明的崇牛文化。四十八侗寨地區現在也依然流傳著許多有關“牛”的歷史故事。

盡管崇牛顯示出一定的“非物性”價值，但傳統的農業生計更需要作為物的牛。四十八侗寨流傳的農業技術開化故事，就始于一名牛販。牛在侗族人祭祀時被當作祭品宰殺分食，在農耕時是重要的畜力，更是最直接的家庭物產。就算當時同樣存在斗牛和祭祀“薩瑪”，但這只是侗族人民自己的歡慶活動，范圍有限，影響力不大，經濟價值也不高。

如今，在“非遺”話語的影響下，紛紛被列入各級非物質文化遺產名錄的“牛”文化，成為地方文化產業發展的一大挖掘點和宣傳點，也吸引了眾多游客慕名前往，有力地推動了侗族村寨的旅游經濟發展。

由此可見，“牛”在侗族歷史中一直占據重要地位，但其重要性經歷了一種由物到非物的轉變。當然，這種轉變并非完全否定了“牛”的物質性價值。例如，如今牛肉依然是侗家飲食文化的重要組成部分，牛癟等傳統美食隨著文化產業的發展，影響力逐漸擴大。不過，當下所強調的飲食文化顯然賦予了食材更大的經濟價值。

參考文獻：

［1］ 張世珊，楊昌嗣.侗族信仰文化［J］.中央民族學院學報，1990（6）：56-60.

［2］ 萬義.侗族“舞春牛”文化生態的變遷：通道侗族自治縣菁蕪洲鎮的田野調查［J］.體育學刊，2010，17（12）：92-95.

［3］ 閔慶文，張丹.侗族禁忌文化的生態學解讀［J］.地理研究，2008（6）：1437-1443.

［4］ 向零.洞款鄉規及其演變：對侗族社會組織形式、功能及其演變的探討［J］.貴州民族研究，1989（3）：6-14.

［5］ 徐曉光.“圣牯”與“牛籍”：侗族斗牛活動中的儀式與習慣法規則［J］.原生態民族文化學刊，2010，2（3）：75-80.

作者簡介：劉藝（1998—），女，貴州盤州人，碩士在讀，研究方向：中國少數民族經濟。