作為思維方式的“解釋”與“改變”在觀念構造中的差異

王曉兵

［摘 要］ 理論領域中思維方式的“解釋”與“改變”有著根本性差異。“解釋”發生于事后，它作為合理性說辭出現，其結構特點是以固定關鍵概念（如分工、景觀、符號等）作為其理論大廈支點；其作用方式是圍繞固定概念支點，構造一個具有巨大解釋力的觀念系統，基于該系統生產出一系列有同質價值前提和理論預設的觀念膠囊，最終被現實中持同質價值的個體或群體所捕獲，成為其行動合理性的“解釋”。“改變”作用于實踐活動全程，其結構特點是以“一定的”歷史性條件為立足點；其作用方式是以歷史唯物主義的立場、觀點和方法審視諸觀念，以“從抽象到具體”的方式把握觀念場域，及觀念場域與現實基礎之間的復雜關系，以“前提批判”的方式推動理論發展，實現理論創新，進而介入和改造實踐活動。

［關鍵詞］ 解釋；改變；前提批判；觀念捕獲

［中圖分類號］A811 ［文獻標志碼］A ［文章編號］2096-1308（2023）02-0025-09

馬克思在著名的《關于費爾巴哈的提綱》中指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”［1］502。在這一重要文獻中，馬克思區分了理論思維的“解釋”與“改變”的不同。自此以后，馬克思將思想探索之運思的思維方式、理論旨趣及其運行原理等與“以往的哲學”進行了有著理論自覺的原則區分，并基于此形成了與“解釋”世界有著根本差別的“改變”世界的思想立場和思維方式，也即唯物史觀及其具體化的思想歷程。

這一有著重大思想史意義起點的思想歷程，有著劃時代意義。長久以來，一代代學人從多個角度進行了大量富有啟發意義的界定和闡發，對馬克思形成這一觀點的思想史背景、現實指向和理論上直接針對的理論對手等，理論界已有大量系統又細致的研究和梳理，給我們今天的理論研究提供了豐富的思想資源和重要的啟示。發生學意義上的唯物史觀理解是重要的工作，但同時我們也應看到，對這一差別之根本性的強調，以及對這種差異在具體理論中表現出來的理論前提層面的理論旨趣、思維方式和思想影響的根本異質性的闡發，并不是一個可以一勞永逸的“基礎性”或“環節性”工作，而應該是由馬克思主義理論工作自身性質所決定的不可或缺的貫穿理論活動全程的形成理論之前提自覺的批判活動。也即唯物史觀在審視當前的理論活動的前提批判工作中，在將諸理論活動納入到唯物史觀視域下來考察，推動唯物史觀在理論活動中的具體化工作仍有待進一步推進。或者說，需要持續地進行，共理論活動之始終。

“解釋世界”形態的理論有其存在的客觀基礎，隨著客觀基礎的變化在理論的外在表象上不斷的更替。它以各種新的樣式出現在觀念場域中，影響著人們對世界以及身處世界之中的人自身的認識，進而影響人們在生存活動中的行為選擇。對其利用前提批判方式進行理論反思和觀念澄清是“改變世界”形態的理論的重要工作內容。

具體的個人來到這個世界時，他就直接身處于業已存在的觀念世界之中，并受到周遭先在觀念的影響，在這些觀念構造起來的價值評價體系的影響和范導下，完成該具體個人的自身世界觀的構造。這正是“觀察滲透理論”在價值觀層面的表征。一個人的觀察從來都不是“白板”上的涂畫，觀察總是帶有某種觀念前見的觀察。而觀念，作為廣義的對某事-物的看法，其上又總是附有一重價值維度。因此觀察就不單純是為行動提供客觀描述，而是靠著價值評價體系勾連的包括觀察活動和行為選擇在內的實踐活動整體。觀察中帶有的價值傾向前見，會直接影響到此后行為選擇的內容。在這個意義上，如果對構成此價值前見的先在的價值評價體系沒有形成有效的前提自覺，這一具體個人，在其持有某一觀念時，他同時就不自覺地被自己所持有的這一觀念的背后，支撐該觀念以某一具體價值評價方式來衡量人、事的價值評價體系所捕獲，將自己所持的價值觀念以熟知的慣常的形式，當作不證自明或無需證明的前提接受下來，從而形成首次價值前提的邏輯強制，在觀察和行動中隱蔽地受制于該價值傾向的邏輯。

對此，唯有觀念場域中的諸觀念被以前提批判的方式把諸觀念背后的價值評價體系敞露出來，并要求其論證自身價值傾向的合理性，對這一“自明性”的非反思的不自覺的價值前見及其賴以產生的價值評價體系前提加以審視、分析和拷問，“改變”世界的理論目標才能實現。鑒于此，“改變”維度的思想工作是不斷對作為對某事-物持有的看法的前提批判的“過程”，也是實現觀念的前提即自覺的持續進行的理論“活動”。

要有效且持續推動“改變”世界的理論運行方式，對各種將資本主義生產方式和社會關系作為“自然的”和“永恒的”“解釋”世界的思維方式和理論樣式之隱蔽前提加以敞露，以歷史唯物主義的視角闡明其歷史性和暫時性，在區分“解釋”世界和“改變”世界的理論差異中，貫徹理論參與和介入實踐的“改變”世界的歷史唯物主義的立場、觀點和方法，是馬克思主義理論工作者的理論責任和學術使命。

一、“解釋”形態的理論特性

（一）亞當·斯密的“解釋”理論

亞當·斯密在《國民財務的性質和原因的研究》中提到：“在這場合，像在其他許多場合一樣，他受著一只看不見的手的指導，去盡力達到一個并非他本意想要達到的目的。也并不因為事非出于本意，就對社會有害。他追求自己的利益，往往使他能比在真正處于本意的情況下更有效地促進社會的利益。”［2］這是亞當·斯密對“看不見的手”這一古典政治經濟學中的著名隱喻的經典表述。恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中對古典政治經濟學中這種所謂的個人為了追求私利最終會形成促進社會利益增長的論調給予了根本性的批判。［1］60-63恩格斯的這一文本，加上馬克思在《萊茵報》時期遇到的“現實難題”，一同影響了馬克思在這一階段的理論聚焦。只不過在這一時期，無論是恩格斯還是馬克思，都仍然是在費爾巴哈思想的影響下以“應有”邏輯對“現有”狀況的一種倫理批判。

用“應該如何”來規范和批評“現實如何”這種思維方式確實能夠產生非常顯著的批判效果，但也是缺乏現實基礎的，這一點馬克思在做博士論文時期就已經有所認識，進而在馬克思與鮑威爾等人的思想分歧中已得到體現。因此，正是從《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》開始，當馬克思以歷史唯物主義視角對資本主義社會作細致分析和理論批判時，已經開始科學地分析在恩格斯的《國民經濟學批判大綱》中就已提出的下述問題：既然亞當·斯密的“看不見的手”的隱喻中承諾的那個“更有效地促進社會的利益”的承諾沒有作為現實出現，現實反而是如恩格斯所指認的那樣，工人階級的命運淪落到更為悲慘的境地，那么，以這個美好的道德理想的實現作為合理性根據的自利行為，甚至包括那個增加“國民財富”的道德承諾為什么仍然作為一個學科的基礎被保留下來，甚至“發揚光大”成為“經濟學帝國主義”這一學科大廈的基石的呢？

“解釋”形態的理論最主要的特點在于：從自身出發，它總是有著邏輯自洽的理論外觀和對經驗現象的巨大解釋力，也正因如此，才能擔負起通過“解釋”的方式把現狀承認下來的任務。從亞當·斯密理論自身的角度來理解和分析，“看不見的手”這一隱喻是能夠自圓其說的。當社會生活從以農業為基本生產方式的時代發展到以資本主義生產方式為主的工業時代，雖然亞當·斯密時期仍屬于手工業工場為主導的時代，資本主義生產方式的發展仍屬于較為初級的水平，但畢竟整個社會生活已經發生了重大變化。農業生產那種個體依附在自然環境上的低生產力狀態下的個體完整性，被工業社會中提高生產效率的分工所取代。分工，意味著一個人所生產的東西更為單一，人們要想滿足生存的需要就必須在分工的基礎上對他者有所依賴。也就是說，我雖然是為了我自己的利益去生產，但是我生產的產品在這個相互依賴的社會中能夠滿足其他有對此種產品有需求的人的生存需要。在這個意義上，自利的行為在分工-合作形態的社會關系之中介下，達成了整體上的社會利益的增進。在這個過程中勞動從農業生產中的以人面對自然環境的完整勞動變成了一種社會性勞動。這是勞動價值論的現實基礎。

對這種認為以市民社會自身的自發性的發展就能夠形成社會秩序的觀點，進而推動社會利益的發展的邏輯在黑格爾的《論自然法的科學行為方法》中有著相當深刻的論述。“由于這個現實體系完全處于否定性和無窮盡之中，因此，就其和肯定的總體關系而言，結果是這一體系必須受到這一肯定總體的完全的對待，并永遠屈從于這種關系的統治。”［3］在這里，黑格爾實際上是給亞當·斯密那個通過“看不見的手”無法實現的道德承諾（社會利益的促進）提供一種補救的可能：通過高于市民社會的國家來規范和引導市民社會這種處在盲目和激情的“看不見的”狀態下的社會一個“看得見”的規定性。

從“解釋”形態的理論自身出發，以對經驗現實作出合理性解釋這一理論活動為內容，資本主義生產方式在理論上就獲得了一種“永恒性”和“似自然性”的外觀。即，如此這般的生產方式提高了效率，增進了財富，因此是合理的。“解釋”形態的理論之作用，在此僅僅是以一套說辭、一整套術語來證明現實的合理性。這種形態的理論，它是在社會現實之后的，是社會現實以同樣的方式持續運作下去的一個補丁，其中隱含著認為資本主義生產方式永久存在或者“歷史終結”的隱蔽前提亦在其中。這也正是政治經濟學與馬克思主義理論的政治經濟學批判之間一系列不同中最深層的哲學前提差異。

（二）黑格爾的方案

如果我們從亞當·斯密這個著名的“看不見的手”的隱喻在個人與社會之間關系的維度來理解，在個人的層面看：個人是以自利為目的，為了自己的利益參與到生產活動中去，生產活動的籌劃以自己的利益的最大化為目的。這里馬上就會出現這樣一個問題：就個體而言，何為自身利益的最大化？經驗地看，在計算理性的具體操作程序層面，人們很少出現嚴重的錯誤或者偏差，之所以人與人之間對自身利益最大化的理解有那么大的差異，問題不出在計算程序上，而是出在計算單位的不同上。而以什么作為自我利益最大化的計算單位，這更多的問題是價值理性層面的問題。人們完全有可能會通過一系列“理性”的計算去實現一個“非理性”的目的。我們需要繼續追問的是這個有可能出現的，由于計算單位的不同而最終造成不同選擇的行動目的，其行為動機的形成原理是什么？它是不是個人——用一句時下流行的時髦口號——通過“追尋自己的內心”這樣的方式而生成的呢？

問題顯然沒有那么簡單。在這個意義上說，黑格爾看得很遠：“在市民社會中，每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無。但是，如果他不同別人發生關系，他就不能達到他的全部目的，因此，其他人便成為特殊的人達到目的的手段。但特殊目的通過他人的關系就取得了普遍性的形式，并且在滿足他人福利的同時，滿足自己。”［4］黑格爾為亞當·斯密所描述的這種個人為了自利目的從而達到社會效益滿足的邏輯作出了清晰的哲學表述。個人因為與他人在工業時代的這種相互的依賴性和關聯性，造成的結果是具體的個人對自利的理解是通過他人構造起來的，個人的自利的實現也因此經由他人的中介來完成。正因如此，個人的自利并非原子化的個人的主觀幻象，而是通過與他者的關系，在人與人之間的“一定的”（馬克思致安年科夫的信中強調的）社會條件之下通過相互作用形成的特定的生產關系和社會生活結構之中實現。在這個意義上，由作為類的人所創造出來的社會生活才會是“不以人（作為具體個體的人）的主觀意志為轉移”的。因此，所謂“跟從自己的內心”的原子化個人式的口號，只是一個表象而已，構造起那個促使你去“跟從”的“內心”之內容的社會基礎，以及在此社會基礎上結構起“內心”的價值傾向和價值評價結構的運行原理，才是需要被敞露并加以分析的核心。

當我們從社會的角度來看個人與社會在“看不見的手”這一隱喻上的關系時，這一結構就更加清晰：如果把社會理解成純粹的量上的“國民財富”，那么亞當·斯密的理論是站得住的，因為此一“國民財富”作為總體在通過分工實現效率提升和通過個人的自利行為來實現激勵機制的基礎上其增加是可以預見的。但這僅僅意味著“國民財富”作為一個總體增加的可能，而不是結構性的優化，它很可能而且事實上也是財富在少數人那里集中而在多數人那里相對降低的情況。這也正是恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中所揭示的那樣：“國民財富這個用語是由自由主義經濟學家努力進行概括才產生的。只要私有制存在一天，這個用語便沒有任何意義。”［1］60

讓我們把問題再推進一步，如果“看不見的手”最終實現的是社會整體利益的提升，代價是貧富差距的加大，財富越來越聚集在少數人手中的后果，那么，抽象的“人是自利的”怎樣在個人層面去推動這種自利向著資本的集中和資本最大限度的增殖方向發展？即齊澤克所描述的那種，被剝削者對被剝削這一事實有著清醒的認識之后仍然會參與到這個剝削循環之中去？［5］

我們暫且離開從生產力和生產關系這一發揮了基始性作用的維度，單純地從經驗表象來看，事情的表層樣態是這樣的：具體的個人對于什么是自我利益以及如何去追求這一自我利益的最大化的具體內容，決定了他們必須投入到這樣的資本追求極限增殖的“看不見的手”的邏輯之中。在這個意義上，我們可以說，資本主義意識形態及其制造出的一系列的觀念的作用，不在于讓人“看不清”自己的利益，或者“被蒙蔽”誤認了自己的利益。而是在“一定的”生產關系基礎上“不得不”如此。在這一點上，不管是奈格里和與哈特有關“非物質勞動”的分析，還是齊澤克基于“剩余快感”的意識形態理論，西方馬克思主義理論是富有啟發意義的。但不可否認的是，他們均是在缺失歷史唯物主義視角的思想背景下去理解當代資本主義社會新狀況的。也正因如此，雖然他們都被視為繼承了馬克思主義理論的批判旨趣，但實際上卻是在承認資本主義社會的某種“永恒性”的基礎上展開自己的理論批判工作，唐正東教授對此的批判性解讀是極富洞見的。［6］如果人們由于“非物質勞動”這一新剝削形態之下或在“剩余快感”這種心理結構需求的催動下，面對的是“資本的永恒擴張”，而僅僅有“出離”或者是即便看破也無法打破意識形態邏輯的現實的話，那么這些所謂的理論批判，就仍然是在以肯定了資本主義生產方式的某種“永恒性”的基礎上的一種情緒化表達而已，即以“改變”的表象行“解釋”之實。

二、以“改變”為旨趣的理論運行機理

（一）走出“應有-現有”邏輯

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中對青年黑格爾派理論邏輯的一段描述是對“解釋”形態的理論的精彩刻寫：“既然青年黑格爾派認為，觀念、思想、概念，總之，被他們變為某種獨立東西的意識的一切產物，是人們的真正枷鎖……，那么不言而喻，青年黑格爾派只要同意識的這些幻象進行斗爭就行了。既然根據青年黑格爾派的設想，人們之間的關系、他們的一切舉止行為、他們受到的束縛和限制，都是他們意識的產物，那么青年黑格爾派完全合乎邏輯地向人們提出一種道德要求，要用人的、批判的或利己的意識來代替他們現在的意識，從而消除束縛他們的限制。這種改變意識的要求，就是要求用另一種方式來解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋來承認它。”［1］515-516一旦以這樣的方式來從事理論工作，那就只能是一種理論對現實的解釋與另一種理論對現實的解釋之間的辯論場，僅僅是語詞系統對語詞系統的替換，是所指之上的能指鏈條的簡單滑動而已。

“解釋”形態理論在觀念場域中的作用原理會是這樣的：每個人用自己在社會生活中被塑造起來的支配著自己價值取向的價值評價體系去捕獲一種觀念，并手持這種觀念，通過背后的價值評價體系去識別、尋找和吸引同質的觀念，拒斥和謾罵異質的觀念。像在馬克思和恩格斯在《神圣家族》中所形容的那樣，本來在經驗世界中現實存在的梨子草莓被抽象成一個“果品一般”，而“果品一般”反而成了更為根本性的東西，跟梨子草莓一樣，其他經驗世界中的蘋果桃子，也不過就是“果品一般”這個更根本的意識的現實化和具體化而已。［1］276-281在貌似深刻的神秘主義咒符式觀念包裝后，現狀就此被固定了下來。

馬克思和恩格斯對“解釋”形態的理論的刻寫是深刻的，同時也是面向現實的。這樣的觀念形態一旦在現實的社會生存活動中發生影響，其現實狀況就會是：在社會生活的觀念場域中識別、尋找并持有與自己的原初價值評價體系同質的觀念，以此來強化、合理化自己原有的行為，這也就意味著只能在計算邏輯上對行為進行“優化”，而無法對自身的“計算單位”產生必要的合理性反思和前提批判。要深入到對“計算單位”的反思這一維度來從事理論工作，貫徹歷史唯物主義的立場、觀點和方法是基本前提。正如夏瑩教授所言：“歷史唯物主義作為一種哲學思想，其理論的重心卻并非歷史規律，它更多地意指人的限時活動作為理論與現實的融合點所構筑的理解世界的方式。這是一種理論切入社會現實的方式。”［7］在這方面，當代中國的馬克思主義學者是走在前面的。

但上述論說還僅僅是“改變”形態之理論的一般表述。作為一種理論切入社會現實的方式，一種以實踐觀念為基礎和中介的理論與現實相結合的理解世界的方式，其具體的與持續的應用，作為一種立場、觀點、方法的，在對理論進行前提批判時，在將具體思想作為對象反過來加以思考的過程中的具體思想活動中的有系統結構和邏輯思路的應用，這才是“改變”世界這一理論旨趣的真正展開。“改變”必然是一種活動，它必須是動態的過程，而非靜態的結構描述和對觀念合理性的解說。對這一結構及其運行原理的分析，才是歷史唯物主義立場觀點方法在理論反思-理論的前提批判層面上真正落到實處的思想活動。

（二）“觀念捕獲結構”的構造過程

從具體的個體出發，其自我意識表現為他在觀念之中的“我”。近代哲學無論是經驗論還是唯理論都嘗試對這一“我”的內容以及內容的由來作出界定。“我”的內容無論是來自后天經驗在白板上的刻寫，還是來自先天既有而在某些機緣下的回憶，“我”都被視為一個靜態的基始點，要么是經驗積累在這個“我”之上，要么是知識理論從出于這個“我”之中。對“我”本身的構成原理、結構形態和運行邏輯的分析仍只是觸碰了時代思想的邊緣。直到馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中點出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［1］501之后，時代思想的重心處，哲學的起點才開始從單數的“我”走向復數的“我們”，從由“我”出發，到對“我”的“意向性結構”的分析。當然，本文所論及的“我們”與海德格爾所言之常人仍有區別。海德格爾通過常人概念的界定，要把人在“大家都如此”的沉淪中超拔出來帶入“本真”的生存。馬克思意義上的“我們”則是指在那個觀念中的“我”的形成的過程中，在觀念之“我”具體發揮作用的過程中，在具體個體堅定的“追尋自我的內心”的表象之下，都有著作為“我們”的錯綜復雜的社會關系-生產關系在塑造和促成這個觀念之“我”，由此方可廓清這一自我意識的形成過程。它在表象上表現為：具體個人的自我理解、自我指認、自我期許甚或自我否定的一系列活動。“我們”則是作為那個背后的不自覺的前反思的深層動力規范和引導著觀念之“我”的形成。

這一觀念之“我”的形成是極為復雜的，其作為主體性或主體間性而被思想界廣泛地加以反思。以精神分析領域來說，從弗洛伊德到拉康都認為這一觀念之“我”的形成，有著童年的痕跡，或者說觀念之“我”的原初結構正是在童年時期奠定的。兒童被“拋入”世界之中，他最初是通過觀察周圍的環境特別是父母對他的行為的反應來確定自己行為的優劣好壞，同時也是通過觀察周圍人互相之間的行為及反饋形態，從而建立一個原初的對各類行為的評價結構。也就是說，兒童的觀念之“我”在其形成的最初階段就包含有、甚至可以說首先是一個價值評價體系，是對自身行為和對周遭環境中觀察到的行為的價值排序，并通過這種價值排序構造起自身的價值觀。為了能夠突出這一原初的價值評價體系構造的基礎性，也為了能夠形象地表現這一原初的“我”的觀念結構在此后的個體觀念場域中的運行原理和發生作用的具體過程，筆者將其稱之為“觀念捕獲結構”。

如果我們回到慣常的社會生活中直觀地感受“觀念捕獲結構”在經驗表象層面的反映，就能夠看到：人們在到了一定的年齡之后開始有自己固定的“三觀”，其原因即在于此一原初的“觀念捕獲結構”已經成型，它的價值排序規則在經歷了童年、青年的各種經歷的填充和修正之后固定下來。而在此之后，這個帶著固定的“觀念捕獲結構”的具體的個人，就會以固有的“觀念捕獲結構”上的價值評價體系去吸收價值同質的觀念，排斥價值異質的觀念，從而僅僅是在不斷地重復原有“觀念捕獲結構”所認定的實踐行為，此后的各類被“捕獲”到的觀念僅僅是對其重復的實踐行為的看似花樣翻新實則毫無變化的合理性解釋，一種說辭而已。

在這個意義上，這一具體的個人無論是通過閱讀還是通過聽課又或者通過其他方式來獲取新的觀念，這些觀念實際上僅僅是被工具式地借用過來表達其固有的價值態度和價值取向，從根本上說，并未參與到具體的實踐活動中去，僅僅是作為一種活動后-事后的說辭而存在。也正因如此，這樣的觀念是無法在此一具體的個體這里發生改變其實踐行為和生存活動，而僅僅是將其實踐行為和生存活動用另一套解釋“承認”下來而已。這是“解釋”世界維度的理論之所以是“解釋”世界而不是“改變”世界的理論的根本所在。它缺乏對原初的“觀念捕獲結構”本身的歷史唯物主義視角的分析。

（三）“改變”世界的理論核心

與此不同的是“改變”世界維度的理論，他首先必須是一種歷史唯物主義式的思維方式。原因和運行原理在于：要想實現“改變”的旨趣，就必然需要推動“觀念捕獲結構”對自身不斷進行批判和反思。“觀念捕獲結構”在不斷的批判和反思的理論活動中，對自身的價值評價體系賴以存在的不自覺的和前反思的根本前提展開有效的反思，從而推動“觀念捕獲結構”的改變，進而使得觀念主體在反思中審視自身行為，調整自身行為，推動實踐活動的改良，甚至形成異于原有實踐行為的創造性的實踐。

論到此處，我們必須馬上澄清一個更為棘手的問題，即為什么“解釋”世界旨趣的理論會被“捕獲”，而“改變”世界旨趣的理論不是被“捕獲”，而是對實施“捕獲”的“觀念捕獲結構”自身產生有價值的反思。筆者認為，問題可以從以下兩個層面來論證：

從思想內容的層面看，在觀念場域中的各類觀念被“捕獲”，其原因在于其與有著主體自我意識的個體（觀念之“我”）其原初的“觀念捕獲結構”的價值傾向的同質或異質有關。再追問一步，這個原初的“觀念捕獲結構”的價值傾向的形成源于何處？回到前文中對精神分析理論觀點的概述中可以看出，其來自最初的反饋。在那里，我們不難發現，對于兒童來說，周圍環境中可供觀察的無限豐富性的“行為-反饋”“事件”提供了最初的建構素材。這絕不是父母單純、有意識的引導就能夠形成的，也絕不是幾條抽象出來的因果鏈條所能影響和塑造的，這一結構的最初形成是整個社會生活場域的無限豐富性提供的“背景”所造就的。我們可以借用海德格爾的術語來說，“存在者”在觀念層面的形成，有賴于“存在”的基礎作用。借用文化哲學和拉康精神分析的術語來描述這一過程：當兒童在符號界注冊成為一個觀念之“我”的時候，這個注冊過程是在業已存在的無限豐富的符號世界的影響下完成的。這個觀念之“我”在完成注冊后，他也以一個業已存在的，并且也能夠生成符號，并影響新注冊的另一個觀念之“我”的角色而出現。追問到這里，我們仍然看不到“改變”發生的動力源，因為僅僅從觀念層面上看，這種觀念之“我”的塑造，這種“觀念捕獲結構”的原初結構的形成中有著巨大的偶然性。

筆者認為，這也是西方馬克思主義的當代發展以及新馬克思主義或后馬克思主義理論停留在觀念層面，熱衷于文化分析，在電影理論、媒介理論、藝術理論頗有理論建樹，卻始終未對作為基礎的經濟領域和政治領域提出富有啟發意義的理論之根源所在（事實上，在西方馬克思主義理論中，從皮相上看眾多學者的研究領域，他們幾乎都對政治領域有所介入，但其介入方式要么是以“應有”批評“現有”的人本式的凌空蹈虛之論，要么是訴諸偶然性的純粹“接合”看衰現狀的革命化的可能性，要么是從快感剩余等理論中推出資本主義社會的永恒擴張……）。進而也就淪為一種“批判式的解釋世界”，不客氣地說，更像是一種撒嬌式的情緒表達。“我們不喜歡如此，但只能如此”，或“我們不應該如此，但只能如此”，等等。

到此處，我們就能夠進入到第二層面的分析，從思想前提的層面看：仍然回到上面的問題，“改變”的動力之源在哪里？怎樣改變在西方馬克思主義理論中常見的無法深入到歷史唯物主義維度來理解社會的理論困境，從而讓理論能夠切實地參與到實踐活動的過程中去？這促使我們在理論與實踐之間的關系這一對“抽象”的關系，在其“具體”化的理論活動中，透過紛繁復雜的社會現象，去真正把握“一定的”社會條件下社會生活的具體形態以及其中的觀念運行原理。在這個意義上，我們可以說，在思想內容層面的反思維度上，西方馬克思主義并未深入到生產關系層面。而其理論活動未深入到生產關系層面來考慮問題，也不應、不能被歸結為理論旨趣上的傾向或者理論思維上的不足，一種理論以如此這般的形態出現在“一定的”觀念場域之中，這首先是在其具體的社會生活條件下的對理論與實踐關系的一種把握，是此類理論家立足于其生存體驗而對人在其中的世界圖景的一種有具體生存論-認識論前提的理論把握。

結語

筆者在前文論述中冒著可能削弱論證的嚴格的理論形態的風險，去使用“觀念捕獲結構”這一經驗性的表象化的描述概念，是希望可以通過這樣一個術語來凸顯“觀念捕獲”這一現象的“解釋”世界之維度的運行機理，同時也是通過“觀念捕獲”這一概念的使用，起到一個提示與警示的作用。說明“解釋”理論的附隨性和作為行動的合理化說辭的功能。“改變”世界這一理論旨趣和思想維度，并非是一種業已完成的，以某個理論關鍵詞（或分工、或抽象的勞動價值論、或符號、或景觀等）為支點構造起來的“即插即用”的解釋當前行為的理論膠囊。而是一種曾在—正在—將在的理論活動過程，是一個有著歷史性維度的，不斷對理論前提的根據、構造原則、構造方式、構造條件等要素之自明性的拷問。這種拷問以馬克思哲學的歷史唯物主義的立場、觀點和方法為切入視角，以馬克思概括為“從抽象到具體”的理論展開方式為理論活動的根據。通過不斷的審視理論前提、分析理論前提和批判理論前提的前提批判活動，實現對有著隱匿性、邏輯強制性的理論前提的敞露，［8］進而推動理論發展，實現理論創造，讓理論介入、參與、影響并改變實踐活動的樣態，以此參與到“改變世界”的活動中去。

［參 考 文 獻］

［1］ ?馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］ ?亞當·斯密.國民財富的性質和原因的研究（下）［M］.郭大力，王亞南，譯.北京：商務印書館，1974：30.

［3］ ?張一兵.回到馬克思［M］.南京：江蘇人民出版社，2020：87.

［4］ ?黑格爾.法哲學原理［M］.范揚，張企泰，譯.北京：商務印書館，1961：224-225.

［5］ ?齊澤克.意識形態的崇高客體［M］.季廣茂，譯.北京：中央編譯出版社，2002：43-45

［6］ ?唐正東.當代資本主義新變化的批判性解讀［M］.北京：經濟科學出版社2016：23-25、193.

［7］ ?夏瑩.拜物教的幽靈［M］.南京：江蘇人民出版社，2014：5.

［8］ ?孫正聿.馬克思主義哲學智慧［M］.北京：現代出版社，2016：35.

〔責任編輯：杜 娟〕