民間藝術色彩的情理與規限

趙蔚

摘 要：民間藝術色彩先出于情感層次，后在規限中入理，豐富的色彩可以起到造物、傳情、達意的效果，在人類主觀審美、文化理念的加持下，色彩有著豐富的社會性意義，給人以美的視覺享受，以及文化內涵的浸潤。在分析民間藝術色彩實用性和審美性的基礎上，探討民間藝術色彩使用的“合情”與“禮制”，分析其使用的情理與規限，總結民間藝術色彩的使用經驗與感悟，以審美的角度來了解色彩對民俗、情思、意念的物化呈現。

關鍵詞：民間藝術；色彩；情理；規限

Abstract： Folk art color first comes from the emotional ， and then in the restrictions into the reason， rich color canplay a creation， emotion， meaning effect， in the human subjective aesthetic， cultural concept， under the support，color has a rich social significance， give people with visual enjoyment of beauty， as well as cultural connotationinfiltration. On the basis of analyzing the practicality and aesthetic value of color in folk art， this paper discussesthe "reasonableness" and "ritual" of color in folk art， analyzes the sense and limitation of its use， summarizes theexperience and perception of color in folk art， and tries to understand the materialized presentation of color to folkcustoms， feelings and ideas from an aesthetic perspective.

Keywords：Folk art;color;be reasonable;limit

馬克思曾言：“色彩的感覺是一般美感中最大眾化的形式”，色彩是表現視覺藝術的語言，借助色彩可以塑造表現美，而且在長期的藝術文化實踐中，色彩也具備了更多象征性的意義，成為傳情達意的藝術符號。對色彩的感知與應用，可以表現出一個民族的審美觀與價值觀，藉由色彩對自然進行豐富的心理聯想。中國傳統的民間藝術色彩不僅可以為使用者提供感知美與體驗美的介質，同時也蘊含著深厚的精神文化內涵，有十分復雜的成因[1]。研究民間藝術色彩的使用情理與規限，對民間藝術色彩進行理論和應用的歸納，可以從其視覺之色向精神之域進行深度探索，使民間藝術色彩能夠為現代藝術設計提供啟發與借鑒。

1 民間藝術色彩的內涵與本源

1.1 民間藝術色彩的內涵

早期的人類社會并無民間與非民間之分，在社會階層逐漸分化后，藝術也隨之出現分工，民間藝術與宮廷藝術、文人士大夫藝術相區分，是一種非“宮廷”的，屬于人民群眾的藝術。從創造者來看，“民”指庶民百姓，不包括專職為統治階層服務的職業藝術家，從受眾來看，“民”指各族勞動人民，民間藝術的創作目的便是滿足人民群眾的藝術生活、生產生活需求，而非滿足社會政治。實際上除了創作者、接受者具有特殊性之外，民間藝術自身的性質也具有一定的特殊性，從物質生活的角度來看，民間藝術可以外化在與生活有關的服飾、住宅、器物中，從精神生活的角度來看，民間藝術又集中表現在裝飾美學、祭祀信仰、娛樂教化等領域中。因而，民間藝術的深刻文化內涵是深厚而廣博的，從原始社會到現如今，幾千年的文化積淀使得民間藝術與民族精神緊密相連，既保持著藝術的本真性，又協調著使用者的情感與精神，裝點著現實世界的同時，也構筑著勞動人民的精神世界。

1.2 民間藝術色彩的本源

民間藝術對色彩的使用源于本能，從現存的出土陶器文物來看，其用色簡單而拙樸，體現出原始鮮明樸素的生命意識。在原始的狩獵時代，先民依靠色彩來分辨敵我，尋找食物，傳遞信息，色彩主要來源于自然界的天然動植物色彩，對自然色彩的感知和選取，是民間藝術色彩應用的起源，其中蘊含著原始的色彩想象力，這種想象力也預示著色彩有著超越實用性的審美要求。

人類在舊石器時代便開始創造顏料，用色彩為工具上色，制作石珠、壁畫等裝飾品，這類型的民間藝術色彩沒有理性邏輯。如金沙江巖畫（圖1），是目前有絕對年代數據測定記錄的中國最古老的彩繪巖畫，可追溯到新石器早中期甚至舊石器晚期，繪畫中的色彩偏向于就地取材，以原始的生命本能來選擇有生命活力的色彩。如畫面中的紅色和褐色等，單純且醒目，顯著地刺激著原始先民尚未成熟的色彩感知機制，留下鮮明的印象。

到新石器時代，色彩則更多地體現出了生命意識，壁畫、陶器中的色彩選用逐漸豐富，如素陶、彩陶等陶器中，出現了黑底紅彩等復彩手法創造的陶器，服飾的色彩、壁畫的色彩也愈加豐富，對自然界中各類色彩進行復合模仿與運用，經驗的累積使得民間藝術的用色水平不斷提升。

隨著社會文明的發展，民間藝術的色彩也逐漸附加了更多的主觀情感意識與復雜的社會意義，其背后的象征意義更為明顯，甚至超越了單純的審美需要，色彩將民間藝術與民眾的心理追求、生命訴求等聯系在一起，藉由色彩激發出群體的共鳴。從這一角度而言，民間藝術的色彩是直達內心的，是人民內心的訴求投射，洋溢著情感的色彩反映著族群意識，凝聚著民族的情感，反映出色彩本能的同時，也反映著人們追求美的天性，借助色彩的聯想思維，構建起藝術——色彩——人事之間的關聯，這也是民間藝術色彩在實踐與應用中的顯著特征。

2 民間藝術色彩的使用情理

2.1 起源于真情實感的擇色理念

民間藝術色彩不僅體現著可感的物理屬性，同時也承載著民眾的精神世界，色彩追求的不僅是自然客觀的真實，更是一種心靈和情感上的真實，來源于現實卻又不同于現實，在經過創造者的認知加工后，具有強烈的主觀性，或是凝聚表達自然之色，或是背離自然抒發內心的真情實感。

喜好色彩是人類的本能，色彩能夠喚醒人類內心對于美的感受與共鳴，通過使用色彩可以表達審美情趣，寄托情思，使色彩能夠傳情達意、情深義重。民間藝術的色彩蘊含著創作者豐富的情感，而情感的介入也豐富著色彩的審美內涵，賦予了色彩更多的人文意義。以漢族的春節慶典為例，紅底黑字的春聯，色彩鮮艷的門神，獅龍狂舞的表演，張燈結彩的長街，匯集成一個狂歡的海洋，是以歡樂補償一年的辛苦，在單調的生活中用一抹亮色的熱鬧來彌補長久的冷清。因此在這類藝術形式上，多選擇鮮亮、活潑、強烈的對比色，來獲得視覺上和精神上的愉悅感，以達到釋放壓力，滿足精神需要的作用。由此也可以看到，民間藝術中的色彩選擇并不是純理性的，它是從經驗、情感中凝結出的一種法則，以色彩來表達人們的情感與需求，這是民間藝術色彩使用的重要機制，正如李光元所言“情充于內而象成于外”，作為抽象的色彩，表達著人們的感受與情感，確證著人類的自我意識。民間藝術的色彩使用既是視覺的藝術，也是表情的藝術，色彩的選擇是使用者的心之所向，是情感因素下的驅動，對色彩的主觀感覺生成認知，并固定為一種影響色彩使用的方式。在民間藝術中，色彩的意義絕非單純的視覺符號，而是與人、事、情互通互感應，反映出人與客觀現實之間的某種互動與關系。概言之，民間藝術的色彩有著表情達意的重要作用，是人類情感的外在視覺表征，以隱喻和聯想傳遞著文化觀念，使色彩能夠以象達意。

2.2 凝集于民族心理的內隱動機

民間藝術色彩應用的內隱動機為民族性格與民族心理，民族心理和性格外化的色彩形態，包含著與人為背景密切相關的審美意趣，亦能體現著民間藝術色彩的社會功能與價值取向。

民族心理對民間藝術色彩的影響十分直接，以民俗藝術形式為例，民俗藝術中的用色可以體現出民眾的審美取向，如崇尚紅色、尊崇黃色、喜歡藍色等鮮亮的色彩，這都產生于長期的審美積淀，并形成了穩定的象征，成為民間藝術共用、共知的用色機制。在農耕文明時期，黃色是土地和豐收的顏色，綠色是植物的顏色，紅色是果實的顏色，藍色是天空的顏色，這些色彩喜好是有情可循的。除了色彩本身的自然聯想之外，民間藝術將色彩與心理需求聯系起來，如用鮮明的對比色，表達對生命的贊頌與期盼，以明快的色彩表達樂觀積極的生活態度等。以春節為例，漢族以及其他少數民族在春節的民俗藝術中，會選擇大量鮮艷的紅色，如春聯、燈籠、窗花等，營造出熱鬧喜慶的氛圍，使人直接聯想到紅火的日子和熱鬧的人生，紅色作為喜慶、吉祥的象征已經得到了大多數民眾的認可。又如結婚時，新人的服飾、家居等，都是民眾將愿望用色彩外化之后的表達，鮮亮的色彩能夠給人帶來精神的補償，彌補物質匱乏所帶來的缺失感，炫目的色彩開釋和緩解了貧窮與匱乏，給人帶來了精神上的慰藉[2]。

長期的農耕文明，使自然界帶有象征希望的色彩得到了民眾的喜歡，在民間藝術中主觀地運用自然色彩，以表達自身強烈的主觀意識，體現出民族心理中活力、熱情和質樸的性情。在具體的應用中，民間藝術也注重色彩的目的性，而非規律性，于是我們可以看到很多對比很強烈的色彩同時出現，如紅色配綠色等，并不是單純意義上的視覺審美，而是關聯著比視覺審美更為廣泛的民族心理與民族精神追求。中國民間藝術形成于長期匱乏的現實環境下，在運用色彩時會寄寓自身的意愿與理想，創造出一個理想的豐盈的世界，并帶給受眾心理滿足感，以鮮活的色彩來安撫生活的貧困，展現對生活的熱忱渴望[3]。

2.3 啟發于心理聯想的用色指導

色彩的固有物理屬性可以引發人們的心理反應，如紅色可以帶來溫暖的感覺，影響人的情感與思維，這便是色彩直接的心理聯想。同時，色彩也可以帶來更為復雜的間接心理聯想，《文心雕龍》所言：“物色之動，心亦搖焉”，色彩可以喚醒人的審美感知，而人們對于色彩的深層聯想，也會影響色彩的選擇與運用。

在早期的民間藝術中，先民們便把色彩與物象特質進行了關聯性的想象，如綠色植物旺盛的生命力，黑色猛獸的兇惡與殘暴，衍生出獨特的用色思維與方式。這種聯想建立在直觀的事實與大量的經驗基礎之上，又在不斷應用中得到了強化和固化，于是使用某一種色彩的時候，人們會首先聯想到其背后的文化意義，其自然的屬性、物理特性以及審美價值都居于次要了。

以薩滿服飾為例（圖2），赤色、青色、白色、黃色、黑色都是主要的裝飾色彩，赤色為陽，人們青睞于紅色與生命意識的關聯，以紅色為媒介實現人神的溝通，體現著對生命的渴望與熱忱。長青為吉，青色在陰陽五行中代表東方，象征著光明與復蘇，在薩滿巫術中用以驅趕惡鬼。黃色為土地色，是萬物之根基，有著極高的地位，一度禁止民間日常中使用黃色，在薩滿儀式中運用黃色，可以賦予薩滿儀式更加神圣的意味，也加強了儀式的神秘感。由此種種，可以看出民間藝術的用色有著極為豐富的聯想思維，自由且靈活，是禮法制度規限之下開出的自由花朵。

3 民間藝術色彩的使用規限

3.1 禮制之限

政治禮制對于民間藝術色彩的影響頗為深遠，是民間藝術色彩觀形成與演化的因素，禮制對于色彩的約束，使民間藝術色彩也成為了維護社會秩序的媒介，有了更加豐富的社會意義。

傳統的儒家思想講究以色比德，色彩有著擬人化的道德屬性，《禮記》記載“禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。”可見色彩對于禮義有著重要的輔正功能，黑色、白色、赤色、黃色、青色等為正色，出現在祭祀、冊封等正式活動中，而正色混合而成的顏色為間色，地位較為低下，常用于地位階層較低的群體中。間色混色而成的顏色又被稱為雜色，如灰色、褐色等，常用于指代貧苦百姓或罪犯。如唐代時期三品以上官員服飾為紫色，四品以上官員著朱色；宋代時期對官方建筑的色彩進行了詳細的規定，王宮宗廟的建筑可以“五彩遍裝”，以紅色、黃色作為屋頂，以青綠做屋檐，紅墻青檐，藍天朱門，給人以莊嚴凌然不可侵犯的視覺印象。

因此，民間藝術的色彩只有在少數領域能夠得到自由地運用，并不能隨心所欲，且多為間色而非正色。色彩尊卑分明的規制深深地融入在社會秩序中，并形成了巨大的影響力，涉及了民間藝術創作的各個方面，目的是用色彩來體現社會等級并維護統治。但也有一些特殊的情況可以使用官方顏色，如婚嫁的紅色，平時不可穿，又如春節可以運用紅色做點綴等，這種特許并沒有打破民間藝術用色的限制，反而使這些特許色更加神秘，強化了正色的神圣地位。

中華民族歷來重視倫常規范，嚴格的宗法制度也決定著民間藝術的用色無法脫離禮法的限制，色彩的尊卑貴賤屬性得到固化與強化，這種禮制規限之下的用色觀念限制著民間藝術用色的自由性，也影響著民間藝術色彩的創新性。

3.2 五行之限

古人用陰陽五行學說來闡述萬物生成的道理，《老子》《易傳》等道家典籍中均提到陰陽、兩極等學說，認為萬事萬物均存在對立、矛盾的兩極，又有相互運化的過程，但運化的道卻是恒定不變的。陰陽學說對民間藝術色彩的應用有著直接的影響，五行相克的邏輯衍生出五色觀，而五色觀直接指導著民間藝術的取色。齊國陰陽學家鄒衍將五行、五德、五色聯系在一起，色彩與玄理相依附，對哲學、藝術、禮儀各方面都有著深遠的影響。五行色彩觀也融合了先民的宇宙觀、倫理觀和哲學觀等，成為了構成社會秩序的成分，滲入民間并限制著民間藝術的用色觀念。

五色的正統色彩觀在民間藝術中有著大量的體現，如端午節的五彩蛋、花線繩，都被賦予了五色驅災辟邪的寓意，在其他少數民族中，也有五色布、五色絲等辟邪求吉的應用案例。直至今日，五色觀念依然影響著民間藝術的色彩選擇，如純色觀。在古代的祭祀活動中，祭祀品必須選擇毛色純正的牲畜，祭祀的服飾也必須以純色和正色為主，現如今我們在重要節日的慶典時，如中國紅、海軍藍等，一些官方的藝術活動擇色時依然傾向于選擇純色和正色，這種對五行色彩的認知和應用，已經成為了一種深厚的文化觀念，鐫刻在民族的審美基因中。

五色觀念是維護政治禮制的手段之一，但在民間藝術中也被賦予了更多藝術性和審美性的內涵，在藝術性不斷彰顯的過程中，色彩禮制與色彩藝術的邊界也逐漸模糊，五行五色的禮制框架也在不斷被突破。如五色中的黑色與白色，在封建社會的中后期地位逐漸下降，而早期作為間色的紫色卻不斷得到重用，如唐宋時期，朱紫均是貴人的服飾色。到今日的藝術設計領域，人們不再盲目地崇信五色之說，而是從一個更加客觀的角度來平衡色彩的人文內涵與審美表現，既重視正色背后的文化底蘊，也從色彩科學原理的角度出發，對正色和間色作出了更為恰當的選擇[4]。

4 結語

中國民間藝術的用色，偏向于選擇色相鮮明、對比度強的顏色，給人以強烈的視覺色彩印象，易于記憶，這是人類對色彩本能的生理反應特性，發乎情感與本能。同時也被運用于政治禮制秩序中，通常正色用于宣示與眾不同的高貴地位。因此，中國民間藝術的用色既有色彩本身的藝術審美創造，也有著極為明確的政治倫理目的。民間藝術擇色，體現著情感與禮法的交織，融合了色彩的理性寓意與感性象征，在擇色實踐中，色彩的人文倫理價值遠高于其審美價值與藝術功能。整體而言，從內心主觀性而發，以情感見長，以禮法為限，體現出合情且入理的文化特性。

5 參考文獻

[1] 王競旎. 中國非物質文化遺產中的民間造物色彩取向研究[J]. 藝苑，2018（04）：69-75.

[2] 王興業. 世俗色彩擇用對禮制色彩觀的突破[J]. 美術大觀，2017（06）：102-103.

[3] 李云歌. 試論民間美術對現代藝術設計的啟示[J]. 美與時代（ 中），2017（11）：132-133.

[4] 范慶華. 現代美術元素中民間藝術造型及色彩的應用探析[J]. 美與時代（ 中），2016（03）：105-106.