淺析管子的治民思想

朱維闖

【摘要】治民一詞，在先秦古籍里已屢見不鮮。《管子》作為先秦時已有篇章流傳的重要古籍，對于治民問題的探討亦十分廣泛和深刻。本文擬從治民的必要性、治民的方略、治民之意義三個層面對其加以探討。治民之所以有必要，與民眾本身的情性心性及民眾對于國家與社會而言的重要意義密切相關；因而《管子》采取了“養民”“教民與依法和民”“順民”“惠民”四種方略以治民。將治民思想放在更長時段和更廣闊的背景里去考察，可以發現其獨特的研究價值。

【關鍵詞】《管子》；治民；民本

【中圖分類號】B226? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）27-0085-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.27.027

一、治民之必要性

治民之所以有必要，主要是由于民眾對于國家與社會而言的重要意義，而《管子》充分認識到了這一點，進而在其內容體例等諸多方面，都體現了這一點。最明顯的一點就是現存《管子》一書篇目第一即為《牧民》，西漢末年劉向也在其《管子書錄》中提到：“凡管子書，務富國安民，道約言要，可以曉合經義。”可見劉向在“條其篇目，撮其旨意”時已經認識到了民眾在《管子》一書中所處的重要位置。在《管子》一書里，民眾是眾多篇目立論不可忽視的重要條件之一，比如在《管子·霸言》篇里有這樣一句：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危。”民眾是爭霸的根本，如果不爭取民眾，那么國家就容易陷入危險的境地。這是從國家爭霸的角度出發的。《管子》認為民眾是爭霸的根本，在此基礎上才能談到“德義”“智謀”“兵戰”“地形”“動作”在爭霸方面的作用。對比《管子·牧民》篇中的“禮”“義”“廉”“恥”四維之作用，“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”。二維斷絕國家才會陷入危險的境地。而民眾這一“根本”斷絕，國家立刻就危險了。可見民眾對于國家的重要意義。正因為民眾對于國家爭霸、施政等諸方面具有重要作用，所以才需要治理民眾。

治民的必要性，也與人本身具有的特征是有所關聯的。《管子·內業》篇認為“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生”。即人本身是天地和合的產物。“天主政，地主平，人主安靜”。即人具有主安靜的心性。可見，從人的形體與精神兩方面來看，民眾本身是有和諧的基礎的。而這一基礎就給予了治理民眾的可能性。如果說在《管子》的視域里，人之產生的“天地之源”與主安靜的心性賦予了治民可能性的話，那么人的情性就是《管子》重視與強調治民的精神根源。《管子·禁藏》篇有言：“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。”即人具有趨利避害的情性。《管子·內業》篇認為人還具有喜怒憂樂欲利等情性，這些情性“貴賤所同有”，是擾亂人心性的根源。也就是說，喜怒憂樂欲利等情性與人主靜的心性是構成矛盾的。毋庸置疑，民眾是人的一部分。當在一些特殊情況下，民眾之情性以絕對優勢壓倒民眾“主靜”的心性，不僅傷及民眾本身，也容易危及國家與社會的穩定。在這種情況下，《管子》提出治民策略顯然是十分有必要的。

二、治民之方略

《管子》一書既認識到了治民之必要性，那么采取治民之方略亦是順理成章之事。《管子》中的治民措施主要有以下幾點。首先是“養民”，即保證人民基本的生活。《管子》認為“倉廩實則知禮節，衣食足而知榮辱”。只有保證民眾基本的生存需求，才能談到其他方面的要求，這是治民的基礎。馬克思和恩格斯也在《德意志意識形態》中強調了這一點。《管子》也提出了一系列保證人民基本生存需求的辦法，主要包括重視糧食的生產與積蓄、減輕租稅等。值得注意的一點是，《管子》在保證人民基本生活的基礎上，提出了一個“富民”的概念。《管子·治國》篇認為“凡治國之道，必先富民。民富則易治也”。《管子·禁藏》篇還提出了一個富民的標準：“富民有要，食民有率。率三十畝而足于卒歲，歲兼美惡，畝取一石，則人有三十石；果瓜素食當十石，糠秕六畜當十石，則人有五十石；布帛麻絲，旁入奇利，未在其中也。”不扣除租稅開支，自耕農平均每人有三十畝土地和五十石以上的糧食收獲，就能達到國家與民眾兩相收益的地步。從這一層面來講，《管子》一書雖說是以“富國”為主，但對于民眾之利益訴求，還是希望在國富的基礎上予以滿足。從《管子》中所提及的“富民”標準來看，結合先秦時期極不發達的生產技術水平與較為頻繁的戰爭狀況，“富民”只能是一種理想。先秦時期的許多思想學派都提到了富民的問題。如《論語·顏淵》所言：“百姓足，君熟與不足；百姓不足，君熟與足。”《荀子·富國》說：“王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋、實府庫。”無論是孔子以民眾為本位的立場，抑或是荀子把國與民兩相受益視作王者之治的標志，其實他們都繞不過富國這一現實問題。而對于春秋戰國時期的統治者而言，富民只能是一種理想，追求富國才是切實可行之目標。雖然如此，《管子》一書所提出的“富民”，既反映了當時生產技術水平低下、戰亂頻繁的情況下一種先進的思想，也是當今社會主義社會切實可追求的目標。

《管子》治民方略之二，在于“教民”與“以法和民”。在《小問》篇里，齊桓公問管子治理民眾的首要問題是什么，管子回答說當糧食豐收、民眾生活富裕的時候，民眾易生驕侈怠慢，這時要“厚收善歲，以充倉廩，禁藪澤，此謂先之以事。”然后才提及到用禮樂教化民眾、以刑罰懲治民眾的問題；當遇到旱年荒年，百姓生活困難之時，要“發倉廩，山林藪澤以共其財，后之以事，先之以恕，以振其罷”。在談到人的情性問題時，張連偉先生認為《管子》沒有對人性進行狹隘的善惡二元式價值判斷。“它的人性論只對人性問題做實然的觀察和應然的分析，從人性的現實表現狀態來看待、分析人性，從而得出結論。”推此及彼，在《小問》篇里，《管子》對于治理民眾的問題亦是“從現實表現狀態來看待，只做實然的觀察和應然的分析。”為此需要進行適當的總結。在治理民眾時，第一步是了解民眾的實際情況，即《管子》所云“知其疾”。第二步是根據實際情況采取相關手段。民眾貧乏時，自然是“養民”即保證民眾的基本生活為先。在民眾生活富裕時，民眾“富且驕”，在此情況下《管子》認為要征收租稅，然后用禮樂與刑罰并用的手段來教化民眾。“其收之也，不奪民財”。其實就是在保證民眾的基本生活情況下，向民眾征收租稅。即“先之以事”。如何保證事的順利推行，要“隨之以刑，敬之以禮樂，以振其淫。”換句話來說，就是向民眾征收租稅的時候，要禮與刑并用。歸根到底就是，在保證群眾基本的生活前提下，用道德與法律并重的方式來治理民眾，即本文所提的“和民”方略之二，“教民”與“以法和民”。關于“教民”，《管子》在首篇《牧民》里，就已經強調了道德教化的重要性，主要是“國之四維”關乎國家之存亡。這“四維”就是道德教化的四方面內容，即“禮義廉恥”。《管子》認為，要培養民眾的“禮義廉恥”四維，就要從培養民眾的“小禮”“小義”“小廉”“小恥”開始。《管子》對此作了特別強調，只有從小的地方做起，不斷突破“度”，才能逐漸強化“四維”，最后達到真正意義上的“禮義廉恥”四維皆備。關于“禮義”方面，《管子》還談到了“禮有八經”“義有七體”。“八經”是指“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”；“七體”是指“孝悌慈惠”“恭敬忠信”“中正比宜”“整齊撙詘”“纖嗇省用”“敦蒙純固”“和協輯睦”。這是關于“飾八經以導之禮”與“明行以導之義”的具體做法和要求。達到了這個要求，“必知義然后中正，中正然后和調，和調然后處安，處安然后動威，動威乃可以戰勝而守固。”可見教民以“義”，對于治民，顯然是有一定積極作用的，“禮之八經”也是同理。如果達不到這個要求或者做不到，那么參考禮之不行的后果：“上下無義則亂，貴賤無分則爭，長幼無等則倍，貧富無度則失。上下亂，貴賤爭，長幼倍，貧富失，而國不亂者，未之嘗聞也。”禮之不行本身就是對“和民”的一種破壞，這是顯而易見的，而“民不和”，就容易危及國家的穩定，所以《管子》說國家因此而不亂，是沒有聽說過的情況。上文提到，《管子》在“先之以事”的情況下，是“隨之以刑，敬之以禮樂”，這里強調了“法”之重要性。在《管子》里，禮與法是有密切關系的。在上古時期，“未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相征”。所以圣王出，“為民興利除害，正民之德，而民師之。”此時，圣王以教民。“名物處違是非之分，則賞罰行矣。”隨著教化的推行，民眾開始辨別名物，分清是非，于是法律開始推行。《管子·七法》篇說：“治民一眾，不知法不可。”即要想治理民眾，必須要給他們訂立規矩與準繩。“變俗易教，不知化不可。”即要想移風易俗，需要教化民眾。因此，“教民”與“以法和民”往往是并用的兩個手段，按今天的話來說就是法治與德治相結合。單靠刑罰的話，“不足以畏其意”，僅憑殺戮的話，“不足以服其心”；進一步容易造成“令不行”與“上位危”的局面；單憑教化的話，那么對于詐偽之民多多少少缺乏了一種強制手段，“奸民傷俗教，賊盜傷國眾”，也是不利于治理民眾的。

在“變俗易教”之后，《七法》說到了“布令必行，不知心術不可。”即發布命令保證必行，不知道“心術”是難以實現的。這提示我們，要重視民心，民心的具體內容就是民眾普遍具有的“情性”與“心性”。具體做法是“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”，即民眾害怕憂勞，我便使他安樂；民眾害怕貧賤，我便使他富貴；民眾害怕危難，我便使他安定；民眾害怕滅絕，我便使他生育繁息。這就是治民方略之三“順民”，就是依據民眾普遍的情性與心性，采取適當的措施。例如根據民眾“愛之則親，利之則至”的情性，“設利以致之，明愛以親之”。

治民方略之四，在于“惠民”。《管子》中的“惠民”就是對老、病、幼等社會困難群體實行“九惠之教”的具體措施。“九惠之教”包括“一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰養疾，五曰合獨，六曰問疾，七曰通窮，八曰振困，九曰接絕”。“老老”即指贍養老人，包括“子無征”“月饋肉”等多方面的優惠；“慈幼”是指愛護年幼的孩子，包括“無婦征”“予之葆”等多方面的內容；“恤孤”是指撫恤孤兒，主要包括“養孤無征”等方面的舉措；“養疾”是指對失明、失聰、失聲、行動不便的殘疾人，不能生活自理的，國家集中把他們供養在“疾館”里；“合獨”是指將鰥寡之人合在一起，并給予一定期限的免役權利；“問疾”是指國家設立負責“掌病”的官員，專門慰問病患；“通窮”是指在國都和城邑中設置專門“通窮”的官員，對于“有窮夫婦無居處”“窮賓客絕糧食”的情況，及時通報會得到獎賞，如果隱瞞不報就會受到懲罰；“振困”是指在災荒之年，百姓困苦不堪的時候，需要及時寬松刑罰，開倉救災；“接絕”是指士與民眾因國事和戰事而死，國家會給予其“知識故人”一部分錢，用來祭拜他們。“惠民”之略其實就類似于今天的社會保障制度，對于促進社會公平，維護社會穩定顯然是有一定的積極意義的。

綜上所述，治民之第一步在于“養民”，即保證民眾的基本生活需求。這不僅是治理民眾的基礎，也是保證國家與社會穩定的基礎條件之一。在“養民”的基礎上，《管子》提出了“富民”的理想，這是“養民”的更高一層次追求，對于后來之人也有一定的啟發意義。治民方略之第二步在于“教民”與“以法和民”，即用道德與法律來治理民眾，以保證和睦。這是確保“奸民”與“賊盜”不傷害民眾的必由之路。在“教民”與“以法和民”的同時，要注意民眾本身所具有的情性與心性的作用，并“因之利之”，這就是治民方略之三“順民”。治理民眾的第三步在于“惠民”，類似于今天的社會保障制度，可以給民眾提供一道安全閥，使其不致跌入深淵之中，這對于維持社會穩定，顯然也具有十分顯著的作用。

三、治民思想之意義

要想準確評價分析《管子》治民思想之意義，需要結合《管子》一書本身，并把它放在更長的時段和更廣闊的背景里去綜合考察。其一，在《管子》一書里，治民思想就集中體現為管子的牧民思想，用“牧民”一詞似乎也更為貼切一些，《管子》開宗明義第一篇即為《牧民》。這篇文章之所以用“治民”而不是用“牧民”，一是考慮到“治民”一詞更為中性，而“牧民”中的“牧”，最開始的詞義即帶有管理、約束、圈養之義，從這一語義出發，李長泰先生即認為“牧民”是把民眾視為相同于牲畜的對象來進行管理約束，是一種較低層次的民本價值觀，顯然及不上“治民”一詞的中性意義；二是考慮到“治民”一詞包含性更廣，更具有廣泛的代表性，《管子》一書體例龐雜、內容豐富，單是牧民思想一詞，似不能體現《管子》這一文本里治民思想豐富的內涵，單從“牧民”這一詞義角度來看，就是如此。其二，將《管子》一書所體現的治民思想與其他先秦諸子的有關思想作比較，以國與民的關系為例，先秦諸子對它的重視程度是不一樣的。孔孟之道更強調民眾之地位，將其放在君主之上的層次上來加以論述，荀子則是把國與民的關系分為四個維度，其實亦是治國的四個層次，最上層即是國與民兩相受益，次一等是士與國受益，再次一等是大夫與國受益，最后一等才是只有國受益。從這四個層次來看，荀子看待國與民的關系其實是有一種辯證性的思維，而到了更為務實的法家那里：“無事則國富，有事則兵強，此之謂王貲。”可見法家在國與民的關系里，根本不重視民眾本身的重要性。從更長時段來看，治民的思想、手段與策略其實一直在進步，如明代王廷相的《御民篇》，在強調民眾生命的重要性及人欲的合理性之外，提倡“御民以道不以術”，對比《管子》更多的用術來治理民眾而言，顯然是一種進步。

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