仁且智：孔子視界中君子與小人之別

陸建華

一

在孔子的視界中，君子和小人是兩種對立的存在。一般人認為孔子是從“仁”，也即是從道德的維度定義君子，并將君子與小人二者區分開來的。比如，孔子說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），表達的即是此意。因為孔子此語無非是說，君子之所以是君子，就在于其擁有“仁”，是仁的化身、仁的踐行者。相應的，小人之所以是小人，就在于其并不真正擁有仁，也不踐行仁，是仁的違背者、破壞者。

雖然孔子也曾說：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《論語·憲問》），抱怨有的君子在實踐層面有時不能以仁為準則要求自己，做不到君子所應有的在任何情況下都要躬行仁義，但是，孔子也認為小人是絕對不會在任何情況下躬行仁義的。由此可知，在孔子看來，君子是“仁者”，也即有德者，小人是“不仁者”，也即無德者。

基于君子的“仁”和小人的“不仁”，以及仁乃人生最高之德，涵蓋一切具體之德，孔子將所有的具體的道德品質都給了君子，將所有的具體的違背道德的行為都給了小人。比如，孔子說：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）；“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》），“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》），就是證據。在這種論述中，我們也可以看出孔子對于君子的贊美，對于小人的厭惡。

其實，這種看法忽視了孔子關于“智”在成就君子中的重要性的論述，僅僅凸顯了孔子關于道德在成就君子中的重要性的論述，并把這種論述絕對化、單純化為道德決定君子的本質。

我們知道，孔子除了從“仁”、從道德的維度定義君子，并將君子與小人區分開來以外，還從“智”，也即認知能力的維度定義君子，并將君子與小人區分開來。比如，孔子說：“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》），就是證據。在孔子看來，君子“知命”，具有認知“命”的智慧或者說能力；小人“不知命”，不具有認知“命”的智慧或者說能力。由于“命”屬于形上世界，所以這種認知“命”的智慧我們也可以稱之為形上智慧。這意味君子具有形上智慧，而小人不具有形上智慧。

這表明，“知命”者、有形上智慧者為君子，“不知命”者、沒有形上智慧者為小人，“知命”是又一個劃分君子和小人的標準。所以，孔子才又說：“小人不知天命”（《論語·季氏》）。

由以上可以看出，判斷君子和小人的標準，區分君子和小人的依據，不僅是“德”，還是“智”，僅僅具有“德”或者“智”是不可以成為君子的，有德且“知命”，即做到“仁且智”才可以成為君子。

二

在仁和“命”之間，孔子認為仁是所有人都可以獲得的，只是獲得途徑有所不同而已。

在孔子看來，除了圣人生而知仁外，其他人都是可以通過學習的方式獲得仁的。他說：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣”（《論語·季氏》）。就是說，君子、小人、民眾都可以通過學習認知仁、擁有仁，只不過君子“學而知之”，主動學習仁、追求仁；小人“困而學之”，被動地學習仁、追求仁；民眾“困而不學”，不愿意學習仁、追求仁。

孔子說：“學而時習之，不亦說乎”（《論語·學而》），強調“好學”帶給人們的快樂。孔子從“好學”的維度評價自己曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《論語·述而》）；“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉”（《論語·述而》），強調自己的好學上進及其狀態。孔子贊賞顏回，其中一個最重要的原因就是其最為“好學。”這些，都是對于“學而知之”的詮釋和實踐。

當然，孔子也說過“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”（《論語·里仁》）不過，這只是孔子的謹慎之言。即便有學而不知仁的人，也是極少數，以致于孔子未曾見過。

在仁和“命”之間，孔子認為“命”并不是所有人都可以知曉的，只有少數人才可以認知。

在孔子看來，“小人不知天命”（《論語·季氏》），“不知命，無以為君子也”（《論語·堯曰》）。這是說，雖然人人都可以學習“仁”、追求“仁”、獲得“仁”，但是，并不是人人都可以認知“命”，大多數人是沒有能力認知“命”的，能夠認知“命”的只是少數人；不能夠認知“命”的，是那些不得不成為小人的人，能夠認知“命”的，是那些可以成為君子的人。

從孔子自己“十有五而志于學”，到“五十而知天命”（《論語·為政》）來看，孔子雖然能夠認知“命”，也用了三十五年之久。可見，相對于學習“仁”、追求“仁”，認知“命”更為艱難；有認知“命”的能力的人要想認知“命”，所耗費的精力與時間遠非學習“仁”、追求“仁”可以比擬。這還不說那些沒有認知“命”的能力的人，即便窮其一生也無法知曉“命。”

由此可以看出，從學習“仁”的維度看，人人都有可能成為君子，因為人人都有能力認知“仁”、擁有“仁”；從“知命”的維度看，只有少數人才有可能成為君子，因為大多數人是沒有認知“命”的能力的。

這么看，君子之所以是君子，小人之所以是小人，從表面上看是源于道德的因素，與智力無關；從本質上看，既源于道德的因素，也源于智力的因素。

三

君子和小人都能夠學習仁，擁有仁，可是，君子積極追求仁，踐行仁，并因踐行仁而被視作君子；小人被動地學習仁，又在實踐中違背仁，并因違背仁而被視作小人。君子為什么要踐行仁？小人為什么要違背仁？孔子給出了答案：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）

孔子的意思是，“唯天為大”（《論語·泰伯》），天乃至上的主宰性存在，比如，“獲罪于天，無所禱也”（《論語·八佾》）；命乃天之所命，為天之所賦，是天意的落實和顯現，因此，在命和人之間，命因代表天意而主宰人間的一切，比如，“死生有命”（《論語·顏淵》），“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也”（《論語·憲問》），人之生與死、道之推行與廢棄決定于命；只有“知天命”，知道天之所賦，知道命之于人的主宰性，才可以做到“畏天命”，并在“畏天命”的前提下服從“命”。

對于“仁”來說，由“天生德于予”（《論語·述而》），可知，“德”雖是“圣人之言”，卻來源于天，是天賜予人的“禮物”，而不是人自己的“發明”，這是命中注定的，因此，知道天命，“畏天命”，必然“畏圣人之言”，畏“德”，畏作為人生大德的“仁”，并因之而主動追求仁、踐行仁。

君子由于“智”而“知命”，并因“知命”而“畏天命”；由于知“仁”由天命所賦而主動知仁、踐仁，并因主動知仁、踐仁而以“仁”為生命的最高追求，所謂“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》），表達的即是此意。這是君子之所以成為君子的原因。小人由于無“智”而“不知命”，并因“不知命”而不畏“命”；小人雖然能夠知仁，但是，不知“仁”之由來以及仁的背后的“天命”，從而“侮圣人之言”，知仁而不踐仁。這是小人之所以成為小人的原因。孔子曰：“未知。焉得仁”（《論語·公冶長》），即是此意。

在理論上，君子乃“仁者”，至于實踐層面的“君子而不仁者”（《論語·憲問》），“知命”而不踐行仁，屬于罕見的、偶發的現象，而“未有小人而仁者也”（《論語·憲問》），則就屬于正常的、普遍的現象。

由以上可以看出，決定君子與小人之別的，是“德”和“知命”、是仁和“智”，正是基于此，“子罕言利，與命與仁”（《論語·子罕》）；在“德”和“知命”、仁和“智”之間，“知命”“智”更為關鍵。我們甚至可以說，“知命”或者說“智”起主導乃至決定性作用。因為“知命”者、智者能夠認知命，并因為能夠認知命而自覺地踐行作為天命顯現的“德”或者說仁，從而成為君子；而“不知命”者、智商低者不能夠認知天命，并因為不能夠認知命而被動地知仁，還處處違背仁，從而成為小人。這么看，一個人能否成為君子，或者說最終是成為君子還是小人，主要決定于天生的因素，后天的人為因素反而是次要的。對于注定要成為君子的人來說，后天的努力只是起促進作用；對于注定要成為小人的人來說，是沒有后天的努力的意義的。

（作者：安徽省合肥市蜀山區安徽大學哲學學院教授，郵編：230039）

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