荀子術思想探析

商曉輝

荀子是先秦學術思想的集大成者。其深入分析并系統總結了自孔子以來儒家的思想脈絡，同時廣泛借鑒道法等其他學派的有益經驗。通過考察荀子可知其思想核心為禮。其所倡導的禮治思想首先體現的是治理國家所依據的原則與原理，也可以理解為治國的依據和準則。同時荀子還將禮上升到法的高度，禮法結合。這樣的禮就提高到法律制度的層面，成為國家制度的重要組成部分，一定程度上起到了法的職能。除此之外還應該看到的是雖然禮在荀子思想之中處于核心地位，但并不意味著荀子僅僅局限于禮治，在荀子思想體系之中術作為一種治理國家的手段和方法以及修養身心的原則，也同樣具有不可忽視的地位，并且作為禮治思想的重要補充。荀子術治思想的內容非常豐富，歸結起來，大致有以下幾類：

一﹑處位退奸之術

第一類是一些與政治生活相關之“術”。如持寵處位，終身不厭之術﹑擅寵絕患之術以及衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術。春秋時期出現了君權下移的情況。周天子以及諸侯國君的權力逐漸削弱，執政大臣甚至卿大夫和家臣逐漸獲得權勢。因此才有孔子對季孫氏“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”（《論語·八佾》）的憤慨，最典型事件莫過于三家分晉和田氏代齊的發生。因此從戰國中期開始各諸侯護國國君采取了一系列加強君主集權的措施。君臣關系成為影響一個國家繁榮昌盛的重要原因，當時的各學派對此都進行了論述。生當戰國晚期大一統時代的荀子對此也進行了深刻的思考和觀察。其著作中就有《君道》《臣道》等相關篇目集中探討相關問題。與法作為公開發布且作為治國理政的性質不同的是，術主要處理的是君臣之間的原則與方法。韓非界定術為“術者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也”（《韓非子·難三》）可以說是最為準確地定義。當然身為儒家代表人物的荀子對法家之術一方面進行了借鑒吸收，另一方面也對其中涉及到陰謀權術之類不可告人的方面進行了揚棄?！昂饴?、顯幽、重明、退奸、進良之術”都是現實政治生活中君主處理與臣下關系的原則與方法。這些論述對君臣二者都提出了一些最為基本的要求。與禮作為治國的根本大法可以說是相得益彰，互相促進和彌補之間的不足。

二﹑修養身心之術

第二類則為修養身心之術。“血氣剛強則柔之以調和，知慮漸深則一之以易良，勇膽猛戾則輔之以道順，齊給便利則節之以動止，狹隘褊小則廓之以廣大，……夫是之謂治氣養心之術也。”（《荀子·修身》）（這一類的“術”還有很多，如《荀子·仲尼》：“恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必圣，夫之謂天下之行術。”《荀子·非相》：“學者不道也。故相形不如論心，論心不如擇術；形不勝心，心不勝術；術正而心順之，則形相雖惡而心術善，無害為君子也。形相雖善而心術惡，無害為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故長短小大，善惡形相，非吉兇也。”）這一類的“術”基本上都屬于加強和提升內在道德修養方面的原則，因此和“心”有密切的關系。體現了荀子作為儒家代表對人身修養的重視程度。具體來說就是要通過禮樂來對個人進行道德身心的教化。荀子專門對禮樂教化的具體內容進行了系統總結，并提出所謂“推揔治要之術”和“立樂之術”，通過禮樂對人情和人性進行變化，使之符合儒家所規定的君子的理想人格，這主要在《禮論》和《樂論》等篇有集中論述。

除了禮樂對人格提升有重要作用外，向師長等道德修養較高之人親身問學也是一個重要途徑。荀子對為師與為學也有深刻總結，并提出為師之術和為學之術?！皫熜g有四，而博習不與焉。尊嚴而憚可以為師，耆艾而信可以為師，誦說而不陵不犯可以為師，知微而論可以為師。”（《荀子·致士》）《荀子》全書第一篇就是《勸學》，其對學的原因，學的對象，學的方法和意義有深入詮釋，強調要專心致志，思索孰察，這與儒家所規定的內在道德規范也是相一致的?？梢哉f不管是通過師長或禮樂提升個人的道德境界，在荀子看來都是一個“化性起偽”的過程。人只有經過后天的主動學習才能逐漸成為儒家所稱的君子，甚至達至圣人的境界。荀子大部分關于術的論述，都是與此方面相關的。

三﹑受黃老之術的影響

《論語》之中并沒有關于“術”的討論，孟子始談“術”，如“是乃仁術也” （《孟子·梁惠王上》）“教亦多術也”（《孟子·告子下》）但是其談論“術”的應用范圍卻非常有限，基本上歸結為道德修養的原則，在這一層面其與荀子是相通的，都體現了二者儒家的基本立場。另外孟子由于秉持儒家傳統人性善的立場，堅持仁義禮智根于心，堅信人有自覺向善的能力。因此對于“術”的運用持謹慎的態度，“術不可不慎也”（《孟子·公孫丑下》）認為如果過于提倡術的話，容易導致陷入工具性、外在化。荀子以儒家正統自居，其修養身心之術以及為師為學之術都是對儒家思想的繼承和發揮。但要看到的是荀子又常年在齊國稷下學宮講學，曾三次擔任稷下祭酒，最為老師。稷下學宮之中主要思潮即是黃老之學，其與政治生活相關之“術”應該是繼承了黃老思想所致。（黃老之學自身以道家為宗，吸收其他學派之所長，體現了戰國后期學派融合的趨勢。如很多現在歸為法家和墨家的稷下代表人物如慎到、宋鈃、尹文等人都受到黃老之學的深刻影響，其學歸本于黃老。）現存黃老之學對“術”的論述非常之多。如“文德究于輕細，武刃于當罪，王之本也。然而不知王術，不王天下。知王術者，驅騁馳獵而不禽荒，飲食喜樂而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵，費少而有功，戰勝而令行。故福生于內，則國富而民昌。圣人其留，天下其與。不知王術者，驅騁馳獵則禽荒，飲食喜樂而湎康，玩好嬛好則惑心，俱與天下用兵，費多而無功，戰勝而令不行?！保ā督浄āち帧罚┱J為君主治理國家要文武并施，了解“王術”者國家強盛且百姓生活富足，不會導致國家的滅亡。反之的話就會導致國破家亡的局面出現。這里的“王術”就是君主治理國家所要遵循的一般原則。與此同時黃老之學對于君臣二者之間的關系也有論及，其具體內容是君主要采取怎樣的手段和方法才能夠更好的駕馭和控制臣下。如“臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞”（《慎子·民雜》）“人君自任， 而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣”（《慎子·民雜》）“以一君而盡贍下則勞， 勞則有倦， 倦則衰， 衰則復反于不贍之道也”（《慎子·民雜》）所有這些都可以歸結為“御臣之術”。荀子的“持寵處位，終身不厭之術”“擅寵絕患之術”以及“進良之術”等其目的也都是為了更好的處理君臣雙方的關系，同時為君臣雙方提出有效的策略和方法，使二者之間都能夠各盡其職，互利合作。這應該是受到黃老之學影響的表現。鑒于戰國時期兼并戰爭的如火如荼，對于用兵之道也相繼產生了相關的學派并提出了系統的理論，如兵家之于《孫子兵法》。借鑒吸收百家之長的黃老學說對于用兵之道也有論及，如“世兵道三：有為利者，有為義者，有行忿者”（《慎子·軼文》）“諸庫臧（藏）兵之國，皆有兵道”（《十六經·本伐》）“藏甲之國，必有兵道”（《慎子·軼文》）反觀荀子也有論兵之術，“觀敵之變動，后之發，先之至，此用兵之要術也”（《荀子·議兵》）并且有專門的篇章如《議兵》對此進行了詳細的探討，這都是荀子借鑒吸收了黃老之學的集中體現。

綜上，作為儒家的集大成者荀子在提倡禮治思想的同時，借鑒吸收黃老之學中術思想作為重要補充。荀子術治思想以對心的修養和調節為主，這可以說是荀子術治思想的核心，體現了荀子的儒家本色。但與此同時鑒于現實長治久安的考量，其借鑒黃老之學對君臣二者關系的重視，尤其是關于御臣之術的思想，荀子也有選擇性的加以借鑒和采納，這也是荀子術治思想的重要內容之一。

說明：本文是2022年陜西省十四五教育科學規劃青年項目“關學思想助推陜西高校思想政治教育的有效路徑研究”（SGH22Q191）；2022年西北農林科技大學馬克思主義學院研究生教育教學改革研究項目“中華優秀傳統文化融入研究生思想政治教育的有效路徑研究”（MY202207）；2022年西北農林科技大學中央高校基本科研業務費黨風廉政建設研究專項項目“新時代黨員領導干部家風建設研究”（2022LZZD04）的階段性研究成果之一。

（作者：陜西省西安市西北農林科技大學馬克思主義學院副教授，郵編：712100）