楊維楨“焚詩”之后的出人意料

武君

元順帝至正初年的一天，接近知命之年的楊維楨將自己在會稽時期出入史傳、日課一詩的千余篇詩作取來復讀，忽然自笑曰：“此豈有詩哉！”于是，命書童盡數焚毀。

焚詩之際，正是其政治生涯的至暗時刻。至正元年（1341），楊維楨服喪期滿，滿懷希冀地從家鄉諸暨來到杭州，申請補官。然而，天不遂人愿，補官之事被莫名擱置，妻兒老小卻亟需給補，無奈之下，只能游走于蘇杭之間，以教授生徒為業。這樣看來，楊維楨焚詩之舉，似乎是被現實無情打擊后，對昔日政治理想的絕望，或是“補天無術者的沉落”（幺書儀《元代文人心態》）。按照一般推測，此后的楊維楨或許如某些懷才不遇的古人，在失意與牢騷中，以詩獲得人們的共情；或許也如宋末江湖詩人一般，以日常卑近的題材和晚唐體的手法，作詩以維持生計。

但是，楊維楨并未按照邏輯的套路“出牌”。“焚詩”一事載于至正六年其弟子吳復撰寫的《輯錄鐵崖先生古樂府序》中。據序文，“焚詩”之事正是楊維楨詩歌創作的轉折點：一是其在錢塘、太湖、洞庭間所創作的一些“古坳”的詩歌，開始刻意塑造自己獨特的詩人形象；二是詩學觀念由“出入史傳”轉而強調“性”與“神”，主張“先情性而后體格”，突出詩歌的個性與情感；三是以全新的創作和觀念為基礎，嘗試以新的方式組織詩壇。

這一轉變其實與他多舛的仕途并無直接關聯，倒是更多緣于他兩次唱和經歷。第一次是泰定年間參加會試的歸途中，他在姑蘇結識好友李孝光，發表了一番古樂府有“味外之味”的見解，兩位青年詩人一見如故，相與唱和。第二次是在至正元年，二人故地重逢，以韓愈《琴操》之高難度詩題再次唱和，楊維楨以其才情，連寫11篇，李孝光驚呼“楊廉夫，鐵龍精也”，甚至認為“鐵雅辭行，退之不得稱千古獨步”。

兩次唱和促使楊維楨意識到，在詩歌創作中獨辟蹊徑、獨樹一幟，以及邀人唱和、聚合興趣相投之友的重要性。

真正使楊維楨名氣“傳于海內”的是至正初年寓居杭州時，他組織的那場“西湖竹枝”集詠酬唱。他在《西湖竹枝集序》中說：

余閑居西湖者七八年，與茅山外史張貞居（張雨）、苕溪郯九成（郯韶）輩為唱和交。水光山色，浸沉胸次，洗一時樽俎粉黛之習，于是乎有“竹枝”之聲。好事者流布南北，名人韻士屬和者無慮百家。

（《全元文》第42冊，P497）

“西湖竹枝”唱和，似一道“江湖召集令”，迅速傳開而流布南北。然而，楊維楨掌握的“流量密碼”遠不止于組織唱和，就在唱和結束不久的至正八年，他在做客顧瑛玉山草堂的間隙，便著手匯編《西湖竹枝集》，將唱和成果及時推送。

《西湖竹枝集》收入120人的唱和作品，其中既有達官顯宦、詩壇泰斗，如虞集、王士熙、馬祖常、楊載、柯九思、揭傒斯、貢師泰等人；也有地方名流，如顧瑛父子；還有蒙古、色目詩人，如同同、甘立、邊魯、不花帖木兒、燕不花、別里沙等；甚至婦女商販、僧侶道士等社會群體，如曹妙清、張雨、釋照等人，基本上就是元代后期詩壇的集體展示。楊維楨本人及作品置于集首，他又廣收鐵門弟子詩作，因此，是集編撰也可視為“鐵雅派”的首次集中亮相。

也正是這樣的詩壇聚合，消解并改變了元中期館閣文人以政治、權力形成的詩歌場域，成為一種全新的詩壇組織形式。吃慣甜頭的楊維楨，在此后的人生中極力張揚自我，以奇絕兀傲、狂放任性的行為方式和詩歌風格，沖破元中期“雅正”的金絲鳥籠。

作為一位性情十足又滿腹才氣的詩人，楊維楨可以說是生逢其時。這倒不是什么嚴格意義上的“國家不幸詩家幸”，而是元末動蕩的政局，失去效用的科舉，以及統治者疏于管控所致之文化環境的寬松，促使詩人功利剝落，文人價值回歸。參加“西湖竹枝”唱和的文人或許是為了詩名，但更多是出于興趣；出席玉山雅集的文士，雖來自不同階層，而到此只有一個身份，即“詩人”。“張弛系乎理，不系乎時；升降在乎人，不在乎位”（熊夢祥《春暉樓題句序》）。這是那個時代文人的追求。在這樣的社會環境中，楊維楨以其率真灑脫之詩崛起東南，號召詩壇，一呼百應。興趣、自由、率真、自適，這是館閣詩人不可能充分享受的；即便再往前追溯百余年，脫離“體制”、進入文化市場的宋末江湖詩人，其活法也不能完全稱得上快意灑脫。

楊維楨能夠以興趣相投的唱和活動聚合當時詩壇，得益于當時地方豪富的財力支撐，以及相應形成的社會文化氛圍。他們既不依賴朝廷俸祿，也不憑借販詩鬻文，更多的是往返奔赴于東南各地的觴詠文會，參與各種詩歌評裁和詩集評選活動，比如至正年間昆山顧氏父子以其家資不斷舉辦的雅集之會，至正十年春嘉禾濮氏出資操辦的“聚桂文會”，同年七月松江大戶呂良佐創辦的“應奎文會”等。此時的鄉校里評之會，歲不乏絕，以詩投卷者，時獲獎金，“元季士大夫好以文墨相尚，每歲必聯詩社，四方名士畢集，賞窮日夜，詩勝者輒有厚贈”（趙翼《廿二史札記》卷30），而詩名最盛的楊維楨由此便可輕松換取衣食無憂的生活，進而自在地標舉“藝術至上”“情性至上”“趣味至上”了。

雖然楊維楨的詩名并不是靠政治、仕途助益而獲得，但他的一生卻徘徊于廟堂、江湖之間，其主盟詩壇之路或多或少受此影響。

早年的楊維楨抱負滿懷，積極用世，用心經營著每一個職務。在天臺縣尹任上，他懲治惡吏，致使自己受到牽連而被免官。此后調改錢清場鹽司令，仍不減為民請命的熱情。晚年徜徉山水的他，亦不曾無意于時事，僑居錢塘時，致書其同年索廉使，敦促其察行善政，佐明天子耳目之寄。

楊維楨在政治上尤為出色的一筆，是他撰寫《三史正統辨》。至正二年，朝廷詔修遼、金、宋三史，懷揣“道統者，治統之所在”的儒家治世理想，他作《正統辨》千言，以《春秋》大統之義，人心是非之公，論辨正朔之統，認為道統不在遼、金，而在宋，元代接續宋之正統。當時修史總裁官歐陽玄對此極為肯定，認為“百年后，公論定于此矣”（宋濂《楊君墓志銘》），將推薦他加入修史之列，然而最終卻因論辨不予采納而薦之無果。

作《正統辨》時，正是他寓居杭州、等候補官并組織唱和之際。因論辨未被采納，以之獲得些許政治資本顯然無望，但《正統辨》卻在朝野之間引起較大反響，不僅得到翰林學士歐陽玄的贊譽，就連空門中人也“竊嘗誦夫子《三史統辨》數千言，至今口不忘”（楊維楨《毛隱上人序》）。《正統辨》增重了楊維楨的名氣，使他由詩人轉變為名士，將廟堂與江湖溝通。這種溝通很快在“西湖竹枝”等唱和活動中顯現出來。在《西湖竹枝集》中，他把自己放在最前，其小傳主要突出了兩個層面：一是他的進士身份以及《三史正統辨》等，二是直言其狷直傲物的性格和古樂府創作成就。這當然是張揚自我，也是他溝通廟堂、江湖的根據所在。緊隨其后的是“前任詩壇盟主”虞集以及久負盛名的館閣詩人，這些人實際上并未參加唱和。據楊維楨《西湖竹枝集詩人小傳》交代：虞集的《竹枝》詩并不是為西湖而賦；王士熙的《竹枝》詩是其在灤陽時所作；馬祖常的《竹枝》詩是館閣唱和之作。諸人被楊維楨拉來，實則是為其張目，擴大活動的影響力，再下來才是其他的唱和友朋。在所有詩人小傳中，楊維楨不藏人善，向世人展示了民間詩人的詩歌水準。

楊維楨在元末詩壇獲得成功，不僅在于他組織或主持了諸多大型的詩歌唱和、結社活動，以及拉攏、聚合了各階層詩人共同參與，而且在詩學觀念上嘗試調和雅、俗及道統詩學、情性詩學的關系，使之具有廣泛的適應性。

清人顧嗣立說，楊維楨在元末詩壇“標新領異”，進而臻于“元詩變極”。事實確實如此，但卻非其初衷。楊維楨本人追求詩歌的奇譎新異，但在他看來，這些都是在“雅”的輻射范圍之內。在他本人及同時代詩人的敘述中，“鐵雅詩”“鐵雅派”是約定俗成的詩體、詩派名稱。他的弟子吳復嘗云：

鐵崖先生為古雜詩凡五百余首，自謂樂府遺聲，夫樂府出風雅之變，而閔時病俗，陳善閉邪，將與風雅并行而不悖，則先生詩旨也。

（吳復《輯錄鐵崖古樂府序》）

可見，“與風雅并行而不悖”正是他追求的詩歌旨趣。他認為“風雅”的對立面只有晚唐和季宋，指向的是摹擬和情感的缺失。按照這樣的理解，詩人不分尊卑，詩體并無好壞。無論釋子詩、閨閣詩，還是律詩、古樂府、今樂府、宮詞，甚至如香奩詩等艷詩均可為“雅詩”。“雅”在內而不在外，“鐵雅”的實質在于以瑰麗奇崛的外表來表達“雅”的實旨。這樣一來，鐵雅詩派的門檻就被放寬了，因此，在元末詩壇吸引了浩浩蕩蕩一眾隊伍參與其中。在楊維楨的意識中，詩人可具有充分的自信，其本人更是“藝高人膽大”。比如時人棄而不作的宮詞、香奩詩，在他那里卻作得津津有味而一本正經，他說：

云間詩社，香奩八題，無春坊才情者多為題所困，縱有篇什，正如三家村婦學宮妝院體，終帶鄙狀，可丑也。

（《鐵雅先生復古詩集》卷3）

他甚至篤定自己的香奩詩發乎情止乎禮義，不能例以艷歌小詞視之。進而他以陶淵明《閑情賦》自附，以為《閑情賦》不害陶淵明的處士節，自己的香奩詩亦不能損其鐵石心。

然而楊維楨始料未及的是，這些在他看來發乎情止乎禮的香奩詩卻不脛而走，成為萬口傳播的艷詩，書肆爭相兜售的風流小冊。無論他再三辯解，終歸沒有逃過世人的詬病；而多數鐵門弟子其實也并沒有深究楊維楨的詩學內旨，只是仿效了他瑰麗奇崛的創作風格。鐵雅派浩蕩的詩人群體，把一股炫怪詩風吹遍了元末詩壇，在西湖岸邊，在玉山佳處，在云林隱居，在嘉禾濮院……而楊維楨擬以“風雅”觀念聚合的詩壇早已被淹沒在包括他在內的龍鬼蛇神之吟詠中，這也是他被新朝重塑和批判的重要原因。

楊基《鐵笛歌為鐵崖先生賦》寫盡了楊維楨的詩意人生。詩云：鐵崖道人吹鐵笛，官徵含嚼太古音。一聲吹破混沌竅，一聲吹破天地心。一聲吹開虎豹闥，彤庭跪獻丹扆箴。

……？……

掉頭王署不肯入，

直上弁峰絕頂俯看東溟深。

王綱《正統》著高論，

唾彼傳癖兼書淫。

（《眉庵集》卷4）

“掉頭王署不肯入”是他放蕩不羈的寫照，“王綱《正統》著高論”是他堅持道統的姿態。游走于廟堂、江湖間的楊維楨，在興奮和迷茫中走過真實的一生。

（作者系中國社會科學院文學研究所助理研究員。）