毛南族民間信仰的傳說學管窺

高文濤 張力山

［摘 要］毛南族信仰多神，其中對自然物的崇拜和附會有超自然力的人物的崇拜是毛南族民間信仰的主體部分。毛南族民間傳說與民間信仰習俗的聯系主要體現在四個方面：一是民間傳說增強民間信仰的世俗性特征；二是民間傳說規范民間信仰禮俗，強化儀式觀念；三是民間傳說推動民間信仰的廣泛傳播；四是民間信仰強化民間傳說承載的歷史記憶。

3.樹木崇拜。千百年來，毛南族先民在群山叢林間繁衍生息，孕育出獨特的樹木崇拜傳統。至今毛南族民間仍然保留著尊崇山林、保護林木的習俗，將村頭寨尾的大樹視為守護村寨的神樹，任何人都不得觸犯。地主靈娘是毛南族的保護神和生殖神，民間傳說講地主靈娘原來是云崗山中一棵大榕樹精變成的：“二種南方赤篷子，凡間靈娘是榕樹。”榕樹樹形高大，根系興旺，具有長壽、多子的寓意，所以，毛南人認為榕樹是送子送福的神樹，有每年種植社樹和保護社樹的傳統習俗。在民間，毛南人生育孩子后都把胎盤包扎在林中大樹桿上，表明小孩的新生命與神有關，與大樹共存。

（二）多神信仰

多神崇拜是毛南族民間信仰的主要特點。毛南族先民認為人間之事全靠神靈賜予和護佑，所以生活上的事均要向神靈許愿祈福，如結婚求子要向婆王許愿祈福，求保平安要向雷王許愿祈福，祛病禳災要向三界公祈福，建房架橋要向魯仙祈福，等等。落后的生產力是毛南族創造諸神、信仰諸神的根源，人們在現實生活中遇到自己不能解決的問題，便把希望寄托在諸神身上，祈求他們能夠幫助自己實現求子、求平安等各種人生愿望。毛南族的多神信仰主要有以下幾種。

1.三界公信仰。三界公，又稱三界仙、三界公爺。他是毛南山鄉管轄范圍最寬、法力最大的神，其神位在“天地君親師”的右邊。相傳三界公姓李，名風登（一說“豐登”），宋朝廣西貴縣人，因為家窮，幼時來到毛南山鄉幫人看牛，后來他因地制宜，發明了“槽養菜牛”的方法，教會了毛南人養菜牛，所以“分龍節時，毛南人在三界廟前用牛獻祭三界公，以此感謝三界公的功德，祈求保佑風調雨順、人畜平安、生產豐收”。三界公還為毛南人懲惡神、保禾苗，又能為民治病，因此盡管三界公屬于外神，但毛南人把他當成家神來祭祀，在“肥套”儀式中邀請三界公入筵保護筵場平安。新中國成立前，各村寨都建有三界廟，以下南六圩的一座為最大，共三間，紅磚瓦頂，里面豎有三界仙的木像，四時敬拜，香火不斷。

2.婆王信仰。婆王，又稱花婆、萬歲娘娘、圣母娘娘。她是專管人間生男育女的善神，又負責保護小孩平安，是毛南族地位最高的女神。她的神位在“天地君親師”的左邊，與三界仙的神位相對，無一定祭期。毛南人結婚后都要向婆王求“花”（代表孩子），懷孕的婦女祈求她保佑分娩順利、嬰兒健康，所以婆王受到毛南人的格外敬奉。夫妻求得子女后，要在適當的年時“還愿”——即做“肥套”，殺牲設宴敬神，感謝婆王賜花之恩。花婆信仰在廣西各民族非常普遍，且歷史久遠，明萬歷二十七年（1599）刊刻的《廣西通志》記載了瑤壯先民結婚生子后祀圣母的風俗：“（僮人）又數年，延師巫，結花樓，祀圣母（即花婆）。少男少婦數百千人，歌飲號叫劇戲，三四日夜乃畢，謂之作星。”

3.雷王信仰。雷王在毛南人心目中是最兇狠的一位惡神。相傳他原來是吃人的，故每年廟節都要給他供奉一個孩童，后來他被三界公嚴厲教訓后改吃豬（一說吃雞）。雷王本來也屬外神，毛南人因害怕他將其列為家神，但家中不常設其神位，無一定祭期，常與祖先同祭。因他專司行云降雨，所以每逢大旱必設壇供奉，向他求雨。在“肥套”儀式中，雷王和雷兵負責巡視壇場，檢查供品是否準備齊全，儀式是否完整。

4.蒙官信仰。蒙官，又稱蒙大老爺。傳說他是三界的朋友，也是毛南人敬畏的一位兇神。相傳他是水獺的私生子，常住水里，曾經強搶三娘（毛南族傳說中的美麗女子）為妻，后被太師六官打敗，逃出毛南地區。過去人們認為生病都是蒙官在作祟，所以病者多請鬼師到水邊禳解。“肥套”儀式中要筵請蒙官，是為了要討得他的歡喜，不讓他發怒，讓他和三界一起保筵，保佑老幼平安無恙。

5.太師六官信仰。太師六官，又稱莫六官、太子六官。相傳他是壯族傳說中的英雄人物莫一大王的六弟，善于法術，有撒豆成兵的本事。他替皇帝打敗敵人后回到毛南山鄉波川一帶打獵，專為毛南人斬射猛獸。后來他因打獵跌下山而死，在波川的七壯山上顯靈。古時，毛南人認為他能鎮兇驅邪，尊之為毛南地方的保護神，毛南人凡辦婚事、還愿等，都設供桌請他入宴押兇保吉。

當然，毛南族信仰的神祇不止于此。根據過偉的統計，毛南族有大大小小70多個神，毛南族“肥套”儀式中“三十六神七十二相”是其中較為重要的神祇。一般來說，每個神祇都有相應的神話、傳說流傳。同中國諸多民族一樣，祖先崇拜也是毛南族民間信仰的重要內容。毛南族將故去的祖先稱之為“家仙”，傳統的毛南族人家，一般都用紅紙貼在木板上，為祖先設置神位。紅紙上按輩分將已故祖先的名字寫上，貼于堂屋當中“天地君親師”的神位下或旁邊，前面長年專擺一張供桌，逢年過節或平時殺牲都要在供桌上燒香敬奉。

三、毛南族民間信仰與民間傳說

毛南族民間傳說與民間信仰聯系密切，幾乎有一定影響力的民間信仰習俗都有與之相應的民間傳說流傳。民間傳說在內容上主要是解釋民間信仰來歷或說明民間信仰的儀式風俗，反映毛南族對自然物的崇拜和對超自然力人物的崇拜。毛南族民間傳說與民間信仰習俗的聯系主要體現在四個方面：一是民間傳說增強民間信仰的世俗性特征；二是民間傳說規范民間信仰禮俗，強化儀式觀念；三是民間傳說推動民間信仰的廣泛傳播；四是民間信仰強化民間傳說承載的歷史記憶。

（一）民間傳說增強民間信仰的世俗性特征

林繼富認為：“植根于民眾深層心理結構之中的民間信仰的最早形態是原始信仰，它以神圣的敘事方式在民間社會發揮重要作用，經過長期發展，這些帶有濃厚神靈色彩的民間信仰逐漸走下神壇呈現大眾化和模式化的流動態勢，在此基礎上誕生了許許多多民俗事象和民間傳說。”可以說，民間傳說將神圣敘事的民間信仰進行了世俗化的改造，將其神圣敘事的色彩消弭，使之更加具有民俗的生活意蘊。

毛南族民間傳說介紹毛南族眾神祇的生平、職能和成神的緣由，其敘事背景大都是與毛南人日常生產生活相關的場域，敘事話語也都是毛南人關心的生老病死等人生大事，這使得民間信仰與民眾生產生活緊緊互嵌。《婆王》講婆王是伏羲、女蝸之后出現的九天玄女，她廣種百花，精心護理，老百姓想要孩子就去找她求花，因此她成了毛南人心目中的生育神，保佑毛南人子孫繁茂。《坡囝》講三界公教會了毛南人養菜牛的技術，因此成為毛南人的農業神，保佑毛南人物產豐饒，生活富足。《社王、稷王》講社王、稷王兄弟倆放棄建房子的想法，住在石洞里為村里人守護村寨；二人死后成為保護神，哥哥社王負責保護村寨的人畜安康，弟弟稷王負責保佑風調雨順，五谷豐登。《三元的傳說》講同母異父的唐道祖、葛定志、周護正三兄弟治好了皇太后的病，皇上封他們為上、中、下“三元真君”，后來他們在梅山創立了梅山教；梅山教傳到毛南地區，“三元”成為毛南人敬奉的神祇。《灶王的故事》講灶王爺本是皇帝派到毛南山鄉的州官，他帶著老婆、差役挨家挨戶吃酒席，老百姓怨聲載道；大力士宋大巴掌將他一巴掌打到灶房墻壁上，讓他只能眼睜睜看著人家吃東西；皇帝又氣又怕，下圣旨說他是皇上的御廚，追封他為灶王爺，家家戶戶都要把他的畫像掛在灶旁的墻上供奉他。《魯仙》講魯仙（魯班）勤懇鉆研，日夜工作不停息，感動了神仙，神仙暗中傳授他高超的建筑技術；后來毛南人請他來建房架橋，從此魯仙美名四傳，成為毛南人最崇拜的外來神之一。《三九的傳說》講，三九父母跌下山崖而死，他發誓要把石山趕走；三九后來到昆侖山學藝，學成后在毛南山鄉趕山、造海、建宮殿；雖然最終都沒能實現目標，但還是造了兩條河和可以種水稻的田垌，造福了百姓。信仰的神圣敘事盡管玄幻其妙，但在長期的流傳過程中，最終與人世間求子、養牛、治病、建房修橋等俗事相結合，演化出帶有濃厚世俗色彩的民間傳說。廣闊的民間場域是信仰和傳說能夠長期存在和流傳的深厚土壤。

（二）民間傳說具有規范民間信仰禮俗、強化儀式觀念的作用

民間傳說敘事生動，具有規范民間信仰禮俗、強化儀式觀念的功能。《坡囝》講三界公教會了毛南人養菜牛，毛南人感激三界公，每個家庭中都設有三界公爺神位，祭祀三界公的時候要用牛。《雷王怕三界》講雷王原本是吃人的，后來被三界教訓后改為吃小豬，所以人們祭祀雷王用小豬。《社王、稷王》講社王被遺棄的時候曾得到母羊喂養而活下來，所以人們祭祀社王的時候殺豬宰鴨做供品，絕不能用羊做供品。《社皇為什么住在石板下》講社王為保護村寨盡心盡力，無私奉獻，卻從不要求村民給予他什么；毛南人被他的精神感動，在村頭大樹下石頭邊建立社王廟，每年農歷除夕要給社王敬供。《建房祭儀為什么給木匠八尺黑布》講建房開工時要祭祀魯班，要在供桌旁放一只活雞和八尺黑布。《墓墻上掛蜈蚣紙幡的來歷》講蜈蚣幫助村民殺死威脅安全的大蟒蛇，但也因此力竭而死；毛南人感其恩，去世時要在墳頭上掛上蜈蚣紙幡，祈愿蜈蚣保護尸體免受蛇蝎侵擾。《童問遇仙》講童問的妻子被抓回天宮，為了紀念妻子，中秋月圓之時，童問用一根削尖的長竹竿，插一個柚子在頂端，柚子上插三炷香，柚子和香對著皓月，意思是“射月亮”；后來每逢中秋，毛南人便用竹竿插柚子射月的方式祈福團圓。《插柳的來歷》講一個毛南族孝子，每當下雨打雷就到墳前給母親做伴，為了容易辨識母親的墳墓，他在墓上插柳做標記，后來就有了清明節掃墓插柳的習俗。《年終掃屋頂的來由》講人們每年農歷春節前都要掃屋頂打掃衛生，是為了消除灶王記下的人們做錯事的記錄。《紅筵還愿》講人們結婚求子要向婆王許愿，應驗后要辦“紅筵”還愿，感謝婆王。《黃筵還愿》講人們求平安要向雷王許愿，應驗后要辦“黃筵”還愿，感謝雷王。上述民間傳說有的介紹了毛南族的祭祀禮俗，傳播了儀式知識，教會了人們在祭祀不同的神靈時使用不同的祭儀或注意特定的信仰禁忌，有的則強化了人們的儀式觀念，即不舉行某種儀式就會出現嚴重后果，引導人們要嚴格遵守民俗事象的各種規矩。

（三）民間傳說推動民間信仰的廣泛傳播

民間傳說是民間文學的表現形式之一，具有口頭性、傳奇性的顯著特征。傳奇性是傳說得以流傳的一個重要條件，帶有神秘色彩的傳奇敘事能夠有效吸引聽眾并刺激他們進行傳播。在傳說傳播過程中，民間傳說承載的民間信仰知識、規矩、觀念等隨之廣泛傳播，為民眾口耳相傳并接受、踐行。這是一個傳說推動信仰傳播的過程。毛南族信仰的三界公、太師六官、雷王、三元（唐、葛、周）、魯仙等外來神，之所以能夠成為毛南人敬奉的神祇，民間傳說的傳播推動是不可忽視的重要因素。

顧頡剛在《孟姜女故事研究》中說：“一件故事雖是微小，但一樣地隨順了文化中心而遷流，承受了各時各地的時勢和風俗而改變，憑籍了民眾的情感和想象而發展。”按照顧氏的觀點，文化往往是從文化中心（或區域中心）向周邊傳播。在桂西北地區，從歷史維度考察，相較于毛南族，漢族、壯族文化顯然是占據優勢的文化，其間的文化交流方向更多的是漢族、壯族輻射毛南族，毛南族吸收借鑒漢族、壯族文化。毛南族的三界公信仰主要受到周邊漢族、三界公信仰的影響，廣西壯、漢、瑤、仫佬等民族普遍存在著三界公信仰，據滕蘭花統計，僅見于典籍記載的清代廣西三界廟就有70多座，可見三界公信仰之盛。至今在壯族聚居的忻城土司衙署旁邊還有一座據傳建于明代的三界廟，專門供奉三界公。魯班的傳說、灶王的傳說與漢族相應傳說內容、情節如出一轍，顯然是受到漢族文化的影響。文化傳播過程中，相較于復雜玄奧的民間信仰，民間傳說因為其內在的口傳特征和傳奇色彩，顯然更加容易為民眾所熟知。在此基礎上，民間傳說所承載的民間信仰才逐漸為民眾所接受并進行在地化改造。因此從傳播學視角來看，民間傳說推動了民間信仰的廣泛傳播。

（四）民間信仰強化了民間傳說承載的歷史記憶

民間傳說具有歷史性，一些歷史主題的傳說盡管在敘事上具有傳奇色彩，但也不同程度地反映了毛南族的歷史。民間信仰通過儀式展演來實現，在儀式展演過程中，民間信仰附會的民間傳說所承載的民族歷史記憶得到進一步強化。正如康納頓所說，“有關過去的形象和有關過去的回憶性知識，是在（或多或少是儀式的）操演中傳送和保持的”。在“肥套”儀式中，有一場“瑤王拾花踏橋”的戲，師公穿戴戲服儺面扮演瑤王獨舞，表現的是瑤王拾花（小孩）送給毛南族失主的情景。這出戲源于《瑤王的傳說》，傳說講古時候萬歲娘娘給一個無子的毛南人送花，不小心在路上把花弄丟了，結果瑤王撿到了，歷盡千辛萬苦把花送回給毛南族主人；從此毛南人做“肥套”，都要請瑤王入筵，表示感謝。傳說反映了毛南族和瑤族友好往來、互幫互助的歷史，民間信仰通過儀式強化了這種歷史記憶，告誡毛南人要敬重瑤族人，感激瑤族人的幫助。蒙官是毛南族神祇中的一位兇神，毛南人因為害怕他作祟才在“肥套”中筵請他。《蒙官的傳說》講蒙官是當地土司，曾騙取瑤王的信任卻反戈打敗了瑤王；他還妄圖強娶譚三娘為妻，最后惹怒了太師六官，將其趕出了毛南山鄉。總之蒙官干盡了壞事，毛南人對他又氣又怕。歷史上毛南族曾受撫水州蠻蒙姓酋長（水族土司）和南丹州酋帥莫氏（壯族土司）統治，在土司制度下，毛南人遭受了殘酷剝削，生活極度貧困。儀式中請蒙官入筵也進一步強化了毛南人受到蒙姓土司壓迫剝削的歷史記憶。此外，毛南族各大姓的“請家仙”等祭祖儀式也在強化其祖先從外地遷來毛南山鄉的歷史記憶，如譚姓《譚三孝的傳說》講譚姓祖先譚三孝原籍湖南武陵，中舉后來到河池做官，后來因為廠稅虧空，畏罪逃到毛南山鄉繁衍生息。“請家仙”祭祖儀式和毛南族祖先傳說反映了在毛南族的形成和發展的過程中因為駐軍、流放、屯田、逃難等原因吸收了其他民族成員的歷史。

結語

民間信仰與民間傳說均發端于遠古的原始信仰，原始信仰同人們的生產生活相結合，逐漸世俗化、人格化，產生了民間信仰和民間傳說。民間傳說或解釋民間信仰習俗形成的原因，或強化民間信仰儀式規矩，它以其自身的口頭傳播優勢在民間傳承，通過生動的傳奇敘事強化了民間信仰的心理共鳴和行為約束功能，使民間信仰呈現出地方性和生活化的鮮明特點。民間信仰則通過儀式展演強化了民間傳說所承載的歷史記憶，使民間傳說演述的場域始終存在，推動了民間傳說在民眾中更加廣泛地傳播。總之，民間信仰與民間傳說二者互為存在、傳布的動力之源，在信仰儀式的具象展演下，結成了共生互融的緊密關系。通過民間傳說來透視民間信仰，探究其生發、傳承機制，具有重要學術價值，也為民族非物質文化遺產保護傳承提供思路。