人工道德承受性：社交機器人的能動性與承受性論證

袁曉軍，王淑慶

(湖南師范大學 公共管理學院，湖南 長沙 410081)

在人類與機器交互越來越頻繁的智能時代，人與社交機器人如何和諧共處，既是一個新穎的理論問題，也是一個難以回避的實踐問題。除了法律和社會治理的研究，倫理學反思是一個更重要的維度，因為它具有更強的前瞻性與風險防范性。在人類與社交機器人的倫理關系上，一類基本的問題是社交機器人在人機交互中的道德地位問題。例如，社交機器人能否進行道德決策，它們可以擁有道德能動性(moral agency)嗎？我們應該賦予社交機器人一定的道德權利嗎？僅把社交機器人當作高級工具是不應該的嗎？對這些問題的回答，甚至還形成了機器倫理學(Machine Ethics)[1-2]和機器人倫理學(Robot Ethics)[3-4]等新的倫理學分支。然而，當前國內外學界對社交機器人道德地位的研究，主要聚焦在人工道德能動性問題上，而對人工道德承受性(artificial moral patiency(1)Patiency與patient相對應，即patient是指具有patiency的存在物。國內對patient的翻譯主要有四種：承受體、承受者、接受者、客體。筆者更贊同前兩種翻譯，相應地，patiency可翻譯成承受性。)問題還沒有引起足夠的重視[5]。

在筆者看來，學者們對以道德能動性為核心的機器倫理學的過多關注，在某種程度上恰恰是人類中心主義的體現——它強調的是如何讓社交機器人關懷我們，而不是我們如何道德地對待社交機器人。從實踐上看，相比于能否把社交機器人看作道德行動者，是否要把社交機器人看作道德承受者，是一個更為現實的問題。那么，人工道德承受性是可能的嗎？換句話說，我們應當在社交機器人的道德承受性問題上表現得慷慨大方嗎？人工道德承受性的條件或標準又是什么？對這兩個問題的回答是研究機器人權利以及機器人倫理相關問題的理論基礎。

一、道德承受性與構建人機文化

在物理學中，承受性是指一個物體能夠支撐或接受其他物體壓力的特性。換言之，承受性總是跟壓力聯系在一起。如果把物體壓力改為“抽象的壓力”，如心理壓力或目標任務壓力，同樣可以說承受性。譬如，當贊揚一個人“心理承受力強”時，就是指他對心理壓力的承受能力強。類似地，道德承受性是指一個存在物或系統，有資格接受其他行動者(agent)的道德行動，即能夠接受道德行動者對其進行道德關懷的特性。假如一個存在物確實值得道德關懷，就表明此存在物就具有道德承受性地位。在這個意義上，一個存在物或系統具備道德承受性，當且僅當，它有獲得道德關懷的資格。

“道德承受性”作為一個哲學概念，本來只是一個隨附性的概念，因為它必須依賴于道德能動性而存在。事實上，它遠不如“道德能動性”那么受人關注。所謂道德能動性，是指行動者有能力實施道德行動的特性。一個行動者是道德行動者，就意味著他的某些行動具有道德影響力，例如，出于道德理由而做出的行動就是道德能動性的施展。從道德地位上看，如果沒有道德能動性，也就不會有道德承受性[6]。正如哈伊丁(M.Hajdin)所言，道德承受者(patient)是道德行動者的導出和補充概念，它是類比道德行動者而創造出來的一個概念[7]。那么，反過來說，如果沒有道德承受性，道德能動性也就沒有所施展的對象。可見，道德能動性與道德承受性一起，才構成了完整的道德地位概念。正因為這種關系，研究社交機器人是否具有道德承受性是道德地位不可或缺的一個重要方面。

毋庸置疑，人類典型地具有道德承受性地位。那么，除了人類之外，其他存在物是否具有道德承受性？換句話說，如何判定一個存在物具有道德承受性？要回答此問題，必須探討道德承受性的標準。從歷史上看，道德承受性的標準的一個重大突破是從理性標準到感受性(sentience)標準的轉變——它主要是環境倫理學和動物倫理學的貢獻。在泰勒(A.Taylor)、辛格(P.Singer)等學者們看來，除了人類之外，生態環境和動物具有感受性，從而具有道德承受性，人們應當對它們施加道德關懷[8-9]。試圖把道德承受性范圍從有生命之物進一步擴大到無生命的社交機器人(2)能與人類進行交互和溝通，并且具有一定自主性的物理機器人。上，就是機器人倫理學的目標之一。

那么，社交機器人具有道德承受性嗎？假如人們接受社交機器人具有道德承受性，就表明社交機器人具有一定的道德地位，那么，人們就不應當“傷害”它們。換句話說，社交機器人有道德承受性就意味著它是道德共同體中的成員，從而人類對社交機器人有某種道德關懷的義務。顯然，接受這一命題，既有理論意義，又有現實意義。從哲學上說，它超出了傳統倫理學的研究范圍，勢必引發哲學上的爭論；在現實性上，如果承認這種觀點，那么，在當下(以及未來)的人機交互中，人們就要承認人類對社交機器人具有倫理關系。相反，如果社交機器人根本不可能擁有道德承受性，人們就不必考慮機器倫理學是否是一門新的倫理學，也不用考慮以何種道德態度對待社交機器人，而只是單純地把它看作人類的工具甚至奴隸[10]63-74。

以道德的態度還是非道德的態度對待社交機器人，對于構建人機關系與人機文化具有重要影響。在純粹的工具文化中，人們使用社交機器人，僅僅是因為它能夠幫助我們提高工作效率或供我們娛樂，在多數情況下是不需要考慮它的道德承受性地位的。正如博斯特羅姆(N.Bostrom)等人所認為的，一塊巖石就沒有道德承受性地位，我們壓碎它不需要進行任何道德思量[11]。這種人機關系下形成的人機文化，更多地會是一種工具主義文化。工具主義文化在某種意義上可以凸顯人的價值，但在道德上可能造成兩個不利后果：一是容易引發人與人之間的沖突，因為人機關系在某種意義上是以機器為媒介的人與人之間的關系，如損害公共服務機器人就是對公共機構及至公眾的傷害；二是會加強人們的非道德甚至暴力傾向，畢竟對機器的不友好態度有可能會移到對待人的態度上來，而人的德性具有較強的穩定性。反之，如果以一種道德的方式與社交機器人相處，則更容易形成一種人機友好型文化，它的前提之一是承認社交機器人具有道德承受性。不過，此觀點面臨的一個反駁：對社交機器人講道德只會浪費有限的資源(包括情感浪費)[10]63-74。筆者認為，此反駁只看到了不利的一面，而未看到人工道德承受性有利的一面和不可避免的一面：它既有利于構建人機友好型文化，還是人機交互未來發展必須要考慮的。如伴侶機器人、護理機器人等社交機器人，當它們具有高度的自主性，并在現實中與人類深入交互時，將其納入社會共同體的范圍并對它們進行道德關懷也不是天方夜譚。總之，人工道德承受性能否成立，對于構建合適的人機關系與人機文化(道德相關的或不相關的)具有根本性的意義。

由上可見，在傳統的道德哲學視域中，社交機器人是不可能具有道德承受性的，即人工道德承受性這個概念是不能成立的。要使人工道德承受性概念合法化，就必須擴展道德關懷的范圍并給出哲學上的辯護，這個工作就是道德承受性的擴展論證(Extension Argument)。

二、擴展論證及其核心理據

憑什么要對社交機器人進行道德關懷？要回答這一問題，就必須給出人工道德承受性的理據(rationale)是什么，也即把道德關懷擴展到社交機器人的原理與理由是什么。換言之，試圖論證人類應該對社交機器人進行道德關懷，就必須給出道德承受性的擴展論證。

(一)道德承受性的擴展論證

擴展論證最早出現在環境倫理學中，它試圖論證人類對生態環境也有倫理關系，從而人類應當對生態環境進行道德關懷。比如，利奧波德(A.Leopold)對土地倫理的呼喚，后來就引發了環境倫理學中道德擴展論證的一個典型版本[12]：從人只是自然共同體中的一員，進而主張生態環境也應該受到道德關懷。類似地，對于社交機器人來說，道德承受性的擴展論證也有很多版本。綜合各種具體的擴展論證，可以概括出一個完整的擴展論證模式[13-14]，[15]209-221：

(1)從歷史上看，道德承受性的范圍確實在不斷擴展；

(2)如果非道德地對待社交機器人，則易導致損他又損已；

(3)從行為主義的角度看，社交機器人的行動可以表現得像人。

所以，人類應當把道德關懷擴展到社交機器人。

顯而易見，上述論證的前提(1)是無可置疑的。前提(1)表達的是歷史事實，比如在奴隸社會，貴族甚至沒有把奴隸當人看；此外，黑人和女人的道德承受性地位在歷史上也在不斷提高。當然，前提(1)作為歷史事實并不意味著把道德關懷擴展到社交機器人就是理所當然的，而且人類的道德關懷不太可能無限地擴展下去。前提(1)的作用在于，它為人類的道德擴展提供了信心，畢竟相比環境倫理學和動物倫理學的道德關懷擴展，社交機器人的各方面表現更像人，直觀上更有可能獲得人類的道德關懷。

前提(2)既可以有義務論的理解，也可以有功利主義的理解，還可以有美德論的理解。比如，從義務論的角度看，它包括間接義務與自我建構兩方面的理據。所謂間接義務就是指人的行動不應當對某些非人存在物產生傷害，如對馬和狗的長期效勞心存感激“間接地都屬于人的義務”[16]。根據康德的這一間接義務思想，戈德斯把它引入到機器人倫理學中來：如果一個人對社交機器人缺乏道德關懷，則其行動會間接地損害他人的利益，此即意味著人對社交機器人有間接義務[17]。自我建構則主要是指有義務不讓自己的道德品行下降，而非道德地對待機器人就有可能讓自己的德性變差，并進而把這種德性在對待其他人的過程中展現出來。此外，對于前提(2)來說，既可以強調不應該損他的部分，也可能偏重不應該損已的部分，這又分別形成了直接論證和間接論證。也就是說，如果從客體(object)出發，重點關注人類不應該損他的特性，則這種論證思路就是直接論證；相反，從人類主體(subject)出發，認為不對社交機器人進行道德關懷，會損害人類自身的利益，則是間接論證[15]209-221。

前提(3)是擴展論證的核心，學者們對它的看法各不相同，莫衷一是。當然，這一前提的爭議性，并不是說社交機器人在行為主義或功能主義的意義上做不到“像人”，而是認為僅從機器表現得像人，無法得到人們應當對它進行道德關懷的結論。一個顯見的反駁是：機器的行為只是按照固定的程序產生的，它沒有自己的任何欲望和利益，即使有自己的利益也不需要關心它們自己的利益[18]，機器在未獲得意識前只是人類的工具。因此，承認它們的道德承受性地位，純粹只是一種擬人的隱喻說法或自欺欺人的想法。可見，要使上述擴展論證成立，還需要更進一步的解釋與說明。

在筆者看來，擴展論證其實還有兩個隱含前提。換句話說，要使上述論證成立，還必須再加以下兩個前提：

(4)在道德上，人們不應當做一些損他或損已的行為；

(5)如果一個存在物的行為表現得像人，那么就應當把它看作道德共同體中的一員。

顯而易見，前提(4)是倫理學的基本原理，在此不需要為它辯護。就前提(5)來說，則還需要進一步辯護。我們可以設想一個社交機器人，它在各方面表現得都像人，但它們沒有自己的心理狀態，沒有情感或感受性，也沒有自身利益等要素，人們依然把它看作高級工具，對其可以沒有道德關懷。既然這種設想是可能且有一定的合理性，那么，前提(5)為什么能夠成立，就不是顯明的。

不難發現，以上擴展論證的所有前提都可以看作道德承受性的理據。其中，前提(1)是歷史理據，它為道德關懷范圍的擴展提供了可能性；前提(2)和前提(4)是大家可以認可的事實(3)如前所述，對前提(2)，學界有不同理解，但總體上各種理解都認可它是成立的。與倫理學原理；前提(3)和前提(5)是擴展論證的核心，它們才是真正會引發爭議的前提，也是最需要辯護的。在筆者看來，這兩個前提中核心是前提(5)。換句話說，只要前提(5)能夠成立，則道德承受性的擴展論證在邏輯上就是無懈可擊的。在這個意義上，前提(5)所表達的理由就是擴展論證的核心理據。

(二)擴展論證的核心理據辯護

既然前提(5)的成立不是顯然的，但它又是擴展論證的核心理據，那么，如何為它進行辯護，就是擴展論證能否成立的關鍵。筆者認為，前提(5)并不具體，還需要把它嚴格化。這是因為一個機器表現得像人，并不意味著人們應該把它看作道德共同體中的一員。前提(5)有必要重新表述為：

(5’)如果一個存在物具有能動性且與人有交往關系并形成社會共同體，那么，就應當把它看作道德共同體中的一員。

這一表述最大的特點是用“能動性”和“與人有交往關系”替換了“行為表現得像人”。一方面，機器的行為表現得像人，并不表明它具有能動性，具有能動性的機器才可能是人類應該進行道德關懷的對象。所謂能動性，是指使得一個存在物成為行動者的那些特征，如自主性、獨立性和交互性等[19]349-379。當然，這里的能動性可以是人工能動性，即承認社交機器人可以作為人工行動者。傳統的哲學認為機器不具有能動性，但人工智能的目標之一恰恰是制造出具有能動性的機器(即人工智能體)。就目前的人工智能技術來看，社交機器人的行動越來越展現出能動性，而且它作為人工行動者的資質越來越被認可。

另一方面，行動者如果不在一個共同體中與人有交往關系，可能難以接受道德關懷。例如，與人類社會隔絕的狼孩當然是一個行動者，但他與人類沒有交往關系。類似地，如果一個社交機器人沒有與人類形成交往關系，那么，它也很難成為人類道德體中的一員。那么，為什么與人類有交往關系的行動者就值得對它進行道德關懷？這需要從社會共同體的角度來進行辯護。

在寬泛的意義上，共同體是指由一些個體組成的系統，這些個體之間互相依賴和影響，各個成員都有其特定的地位，特別是彼此承認。所謂社會共同體，是指這些成員之間具有社會交往關系，如分工、合作與競爭等。如果社交機器人具有能動性且與人有交往關系，意味著它與人可以形成一個社會共同體。社會共同體是道德擴展的基礎，正如鄭慧子在談及環境倫理學的擴展論證時所說：“社會共同體是我們進行道德擴展的出發地。”[20]與環境倫理學不同的是，人機共同體暫時還難以達到區域共同體(人與生態環境的利益結合體)的高度，但恰恰有可能形成人機的社會共同體。一方面，如果有能動性的社交機器人，還能進行部分道德決策，那么，人類是會受益于其“道德關懷”的。例如，護理機器人與陪伴機器人的工作。另一方面，社交機器人在與人交往的過程中，會形成一種交往關系，這種交往關系既間接地聯系著人與人之間的關系，也能讓人形成新的道德德性或保持已有的道德德性。基于這兩點理由，把道德承受性擴展到無生命的社交機器人身上，并非是天真爛漫的幻想。

既然擴展論證的所有前提都是支持道德承受性的理據，而這些理據的成立其實還需要假定道德承受性存在具體的可識別標準。那么，道德承受性的標準是什么，恰也是學者們爭論不休的難題。

三、人工道德承受性的標準之爭

關于道德承受性的標準，哲學者們眾說紛紜。在這些眾多觀點中，主要有兩大進路之爭，即屬性進路與關系進路之爭。筆者將論證相比屬性解釋(property account)，關系解釋(relational account)能為人工道德承受性提供更優的標準。

(一)屬性解釋與關系解釋

所謂屬性，一般指一個存在物所具有的特性。它不能獨立存在，必須依附于某個實體。從屬性的角度來理解道德承受性的標準，就是所謂的屬性解釋[15]209-221，即把某種屬性作為一個存在物或系統能夠作為道德承受者的條件。例如，在古希臘，連亞里士多德都主張“使用奴隸與馴養動物毫無二致”[21]，他認為奴隸由于天生理性不夠而不是完全的道德承受者。這就意味著，理性是道德承受性的標準。而在環境倫理學的支持者們看來，把理性看作道德承受性的必要條件是錯誤的，他們提出感受性才是真正的必要條件。從直觀上看，人們應當對貓和狗之類的寵物進行道德關懷，也不該對比較高級的動物在受傷時漠視不管，因為它們都具有像人一樣的感受痛苦的能力。正如貢克爾(D.J.Gunkel)所說，在傳統的道德哲學中，道德承受性的主要條件是一個存在物能夠感受痛苦(can suffer)[22]。如果一個存在物或系統具有感受性這種屬性，意味著它能夠感受痛苦，那么，人們就不應該對它實施傷害行動，從而它就可以看作是道德共同體中的成員。除了理性與感受性外，還有意識、人格性以及自主性等標準，其中感受性作為道德承受性的標準，已得到很多學者的認可。例如，環境倫理學的代表泰勒和動物倫理學的代表辛格就是感受派的典型代表。

然而，感受性作為道德承受性的標準是有問題的，正如尼利(E.L.Neely)所認為的，感受性不是道德承受性的必要條件，他提出道德承受性的真正標準應該是擁有利益(interests)[23]。感受性之所以跟道德承受性密切相關，是因為具有感受性的存在物能夠感覺到痛苦：道德的目標之一是不要造成傷害，這似乎意味著，只要造成了對方傷害對方就能感受到。然而，尼利發現，如果有些人患有天生無痛癥(congenital analgesia)，那么，他們就無法感受痛苦，但顯然他們是道德承受者。在他看來，感受性只是表明一個存在物擁有利益的一種方式，只要一個存在物擁有利益，就應當考慮對其進行道德關懷。在這些意義上看，如果機器能夠展現出自主性，就說明它們能夠表現出一定的欲望，并進而擁有利益，那么，人們就不應當傷害自主性機器的利益。換言之，只要社交機器人具有自主性，它們就應當被視作道德承受者。由此可見，尼利的利益標準也是一種屬性解釋。

屬性解釋面臨的困境有兩個：一是何種屬性才是道德承受性的本質屬性，學者們各執一詞；二是如何確定一個社交機器人具有某種屬性，也非常困難。一方面，意識、意向性和感受性，哪一個才是道德承受性的真正必要條件或充分條件？它們的區分到底是什么，為什么它們必須與道德承受性聯系在一起？目前對這些問題的回答還遠未達到應有的共識。另一方面，如何確定一個機器具有意識或具有感受性，目前不存在一個有效的判定標準。鑒于這兩方面的困難，可以說道德承受性的屬性解釋是沒有出路的。

與屬性解釋相反，關系解釋認為我們應當跳出某個存在物內部來看待倫理關系。不管是理性標準，還是感受性標準或者利益標準，它們都試圖尋找某種屬性作為道德承受性的標準。由于屬性是附著在實體上的，所以屬性解釋背后是一種實體思維。然而，“在關系視域中，關系思維比實體思維更加根本。”[24]在關系解釋進路的支持者們看來，道德承受性表達的是一種關系，即道德行動者對道德承受者的一種倫理關系。說一個存在物具有道德承受性，無非是說此存在物與我們同屬一個道德共同體，我們不應該傷害它(即不能損害正當的權益)。在一個道德共同體中，一個存在物之所以具有道德地位，從根本上說，在于它/他是一個關系性實體(relational entity)。正如弗洛里迪等人所說，最小的倫理關系結構有三個元素，即行動者、承受者和道德關系[19]349-379。就道德承受性來說，它表達的是承受者能夠接受行動者的道德行動。這種“接受能力”不在于它有某種屬性，而在于它與道德行動者的倫理關系。

當然，不能因為屬性解釋面臨困境，就認為關系解釋更優，我們需要更進一步為關系解釋辯護。

(二)為何關系解釋更優

不管是基于屬性的解釋，還是基于關系的解釋，它們都能給出道德承受性或人工道德承受性的標準(充要條件)。然而，從道德承受性的內涵來看，基于關系的解釋要更切合道德地位的本質。

1.人工道德承受性本質上是一種種間倫理關系，它更能支持擴展論證。一個存在物具有道德承受性，意味著當一個道德行動者發出道德行動的時候，此存在物能夠接受這樣的道德行動。例如，一般情況下，一片樹葉就不能說有道德承受性，因為它與任何道德行動者都不存在倫理關系。按照鄭慧子的劃分，倫理關系分為兩種：種內倫理和種間倫理[25]。人與人形成一個社會共同體，從而人與人之間存在倫理關系，這就是種內倫理。而人與動物之間，或人與社交機器人之間，如果能組成共同體且有倫理關系，那么，這就是不同“物種”的倫理關系。傳統的倫理學不承認種間具有倫理關系，從而反對把道德關懷擴大到生態系統和無生命的社交機器人。這也是為什么對于人工道德承受性來說，擴展論證會具有舉足輕重的地位。正因為人工道德承受性是一種種間倫理關系，僅從屬性進路來解釋這種種間倫理關系，就是不充分的；相反，關系進路強調人與社交機器人之間的種間倫理關系，并把這種關系具體揭示出來，因而能彌補屬性進路的缺陷。

2．社交機器人的道德地位建立在人機交互的基礎上。如前所述，道德地位包括道德能動性和道德承受性，它們的基礎都是人機交互。當社交機器人具有道德決策能力，能夠在道德情境中主動地關懷人類，就可以說它具有道德能動性。那么，反過來，當我們不得不關懷社交機器人，則是承認它具有道德承受性地位。塔瓦利認為，社交機器人有成為道德行動者的潛在性，這是我們要考慮人工道德承受性的重要理由之一。其實，不管是人工道德能動性，還是人工道德承受性，它們共同預設的前提就是人機深度交互的可能性。正如戴益斌所認為的，只有在社交機器人主動地面向人類(具備對話能力)時，才可能成為道德承受者[26]。總之，社交機器人的道德地位要以深度的人機交往為前提，而要進一步解釋這種交往關系一定有道德意蘊，就需要從關系解釋進路來理解人機交往關系。

3.任何一種屬性都只是道德承受性的必要條件，而交往關系才可能是其充分條件，且關系進路能夠容納屬性解釋。如前所述，在屬性解釋中，把理性、意向性、感受性等屬性作為道德承受性的標準，其實嚴格來說它們最多都只是道德承受性的必要條件(4)需要注意，這些屬性甚至并不一定是道德承受性的必要條件。。例如，如果把真正的意向性作為道德承受性的關鍵必要條件[27]，就是說沒有意向性的存在物都不可能成為道德承受者。至于一個存在物具有什么屬性，就能成為道德承受者，意向性標準顯然是給不出的，因為它并沒有斷定道德承受性的充分條件是什么。相對于屬性解釋，關系解釋更有可能給出道德承受性的充分條件。關系解釋首先承認道德承受性是一種基于交往關系的關系，它必須依賴于道德共同體而存在。在此基礎上，關系解釋強調人工道德承受者必須是一個行動者，只有在與人工行動者交往的過程中，才能形成倫理關系，進而對它們產生道德關懷。可見，關系解釋其實不排斥屬性解釋，只是認為它僅僅是某種必要條件，而未提供充分條件。事實上，擴展論證中的前提(5’)，就是既不否認屬性可以成為道德承受性的必要條件，同時又強調基于交往關系而形成的命運共同體關系，它更可能為人工道德承受性提供一個真正的標準。

當然，相比屬性解釋進路，關系解釋進路也有其缺點。例如，它無法提供更為明確的標準，可能滑入相對主義的深淵等。不過，由于關系解釋進路并不必然排斥屬性解釋進路，它其實可以容納屬性解釋進路，而屬性解釋進路卻難以容納關系解釋進路——在這個意義上，關系解釋進路有更好的前景。如前所述，人工道德承受性是機器人倫理的基本概念之一，對其可能性進行辯護是研究機器人權利的理論基礎。在論證道德承受性標準的關系解釋進路優于屬性解釋進路的基礎上，重構人工道德承受性的擴展論證，從社會共同體思想的角度為社交機器人的道德承受性進行辯護。

四、結語

針對“人工道德承受性是否可能”這一問題，筆者重點從道德承受性的擴展論證和標準兩個角度對其進行了研究，得到兩個主要結論：

1.人工道德承受性是否可能取決于擴展論證能否成立，而擴展論證能否成立又取決于道德承受性的標準。

2.具備能動性的存在物或系統，如果它在與人類的交互中形成某種意義上的社會共同體，那么就很可能具有道德承受性。顯然，并非所有機器都是這樣的存在物，社交機器人最有可能滿足這個標準。

可以設想，人工智能的進一步發展會使人機交互成為人類社會生活的常態。在這個背景下，社交機器人不可避免地會被廣泛使用。那么，社交機器人是否具有道德承受性，以及如何與社交機器人和諧友好地相處，就將既是一個理論問題，也會是一個實踐問題。從理論上說，擴展論證不僅是道德關懷的擴展問題，還是人類對道德的重新理解，在很大程度上都取決于人們是否會承認機器人的道德承受性地位。相對于目前顯得虛無縹緲的人工道德能動性而言，作為機器人倫理學基本概念的人工道德承受性，才是現階段以及不遠的將來更可能面臨的道德問題。因為不管社交機器人有沒有自己的欲望、情感或利益，當社交機器人大規模地參與到人類事務中來的時候，考慮人機道德共同體的問題，本身就是對人類道德及其文化的重新塑造。

此外，機器人倫理學是一門應用倫理學，還是對傳統倫理學的超越，在很大程度上取決于社交機器人的道德承受性地位能否被認可。如果人類確實有必要把道德關懷擴展到社交機器人中去，那么，對機器人倫理學的研究，就超越了傳統倫理學對社會共同體與道德承受性的基本預設。在這個意義上，人工道德承受性是否可能，能夠決定機器人倫理學的學科性質。無論如何，只要人機交互越社會化，人對社交機器人的道德關系就越顯得重要。就當前來說，探討社交機器人的道德承受性地位，主要是一種前瞻性的哲學思考，它當然不會帶來所謂的資源浪費，也不只是一種爭長論短的思維游戲。