矛盾與策略：中國共產黨領導新民主主義革命的空間辯證法

楊婧珮，李俊奎

（南京理工大學馬克思主義學院，江蘇南京，210094）

作為新民主主義革命的開端，五四運動于1919 年5 月率先在北京形成抗議陣地，隨后這場“五四風雷”迅速在全國范圍內蔓延。不同于以往的革命運動，由中國共產黨所直接領導的新民主主義革命是一場“憤怒與希望”的集中爆發，它不僅系統性地批判了舊民主主義革命的失敗，還試圖為創建一個更加公正和民主的社會醞釀出可行的替代方案。然而，這一時期的中國社會正陷落在多元社會矛盾相互博弈的窘境之中，作為不同主體力量的聲音和表達，各類矛盾自然而然地將其觸角滲透進新民主主義革命運動之中，并且成為黨領導革命前進的枝梧。

當前，盡管學術界對于新民主主義革命時期的中國社會所蘊含的內在矛盾已經進行了較為詳盡的研究，但是在這些討論之中，對革命內在矛盾的空間性質及其對黨空間策略轉變的影響卻始終關注不夠。然而，空間辯證法（spatial dialectics）通過揭示革命運動其內在矛盾的空間性，進而推動了對上述問題的關切。換言之，空間辯證法將研究注意力轉換到革命運動的矛盾在空間背景下將緣何展開以及何以化解，并且憑借深入探討空間策略如何對黨在不同的空間之間進行優先權的確立和轉化發揮出積極作用，從而為正確認識和解讀革命運動的成敗提供了全新的批判性視角。據此，本文將空間辯證法作為一種分析進路，通過將革命運動的辯證分析與空間分析相結合，以此來論證貫穿新民主主義革命內在矛盾的空間性的沖突、困境和張力，并進一步揭示和解釋變革資本主義舊空間、開創中國特色社會主義新空間的可能性和必然性。［1］

一、研究背景：空間辯證法視角下革命內在矛盾運動的解讀

長久以來，英國哲學家大衛·哈維（David Harvey）始終意圖實現地理學和歷史唯物主義的耦合，并且哈維認為辯證法在馬克思的一系列方法論中居于一種核心位置，因而他不斷將辯證法應用于對時空問題的分析之中。美國學者愛德華·蘇賈（Edward Soja）通過對法國哲學家亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）的解讀，在后者的研究基礎上對空間辯證法理論展開了進一步的拓展和提升。具體而言，蘇賈主張辯證法本身的空間化，以此在歷史性和社會性這種二元結構之中增添了第三個維度——空間性。一方面，蘇賈重申了列斐伏爾所主張的空間和社會的產生是一種“共同構成”的辯證法，從而澄清了哈維和卡斯特爾（Manuel Castells）的質疑和擔憂，即后者囿于列斐伏爾將空間視為一個具有從外部塑造人類活動能力的自治領域的困局。然而，在蘇賈的視域中，真正的社會空間所表征的是社會關系和空間之間的同存性辯證關系［2］；另一方面，蘇賈發展了三元辯證法（trialectics）的概念，進一步將空間性、歷史性和社會性作為辯證法的三個維度而統一，他在三元論的空間性中引介了由列斐伏爾所開創的三元空間論，并且承認社會歷史關系是通過空間中某一時刻的矛盾而展開的。基于此，蘇賈提出“社會—空間辯證法”（socio-spatial dialectic）的概念。在這一概念中，空間既不是一種具有自治法則的獨立結構，也不僅僅是對生產的社會關系的展現，而是同時兼顧空間性和社會性的表達。［3］

與基于歷史性分析的辯證法不同，空間辯證法將目光停留在空間中的矛盾和空間的矛盾之上。不同矛盾能夠揭示出在系統內部存在著區別于當前實際運行狀況的其他裂隙的可能性［4］，這些可能性表現出對于漸進式變革至關重要的一面。因而，我們無法盲目地將革命運動中的矛盾本身定義為“不利”的，但不能否認的是，此類矛盾確實存在著一種“惡習”，即“無法得到及時解決而四處游走”。［5］基于此，只有經過辯證分析，才能揭示出空間中的矛盾與空間的矛盾之間的精確關系，并且確定出哪些矛盾在不斷減弱抑或持續加劇。一方面，空間辯證法并不否認矛盾和沖突在社會中歷史性地展開，而只是打破了對社會僅存在歷史變化的線性看法；另一方面，空間辯證法試圖分析并解釋社會運動在空間中流動時所面臨的矛盾，對于矛盾關系的空間性與社會運動的歷史性而言，前者與后者不僅共時性地具有相互交叉關系，而且前者又時常對后者造成干擾。簡而言之，空間辯證法打破了一種簡單的線性關系，在將矛盾置于歷史之中展開的同時，又將矛盾貯存在相互依賴但又彼此對立的“空間時刻”（space moment）之中。［6］

二、“依賴空間”與“現實空間”：新民主主義革命內在矛盾的“空間時刻”

新民主主義革命作為一場徹底尋求結構性變革的社會運動，旨在建立起獨立自主的政治經濟發展空間。1939 年12 月，毛澤東同志在《中國革命和中國共產黨》一文中第一次全面系統地論述了新民主主義革命時期中國社會亟待解決的主要矛盾，即“帝國主義和中華民族的矛盾、封建主義與人民大眾的矛盾”［7］631。當前，國內學術界對于這一矛盾研究的成果頗豐。然而，在眾多研究中卻始終存在著一種視角缺失，即執著于為解決這一時期不同階段的首要矛盾而展開的特定的斗爭形式，以至于對藏匿在矛盾中的更廣泛的空間性斗爭卻甚少關注。易言之，對新民主主義革命時期中國社會的內在矛盾的研究僅僅停留在針對不同階段的矛盾的歷史性考察，而缺乏空間性思考。利用空間辯證法可以為分析社會內在矛盾提供一種可行性方案，以此規避對革命運動內部分歧的片面解釋。在進一步強調革命運動的內在矛盾性的同時，指出在進行特定空間動員時所產生的緊張關系，以及作為回應而不斷調適的空間策略。據此，在新民主主義革命時期，審視中國社會內在矛盾中所蘊含的空間性問題，集中表現在兩個方面：

一方面，聲稱傳播文明而實為侵略的帝國主義殖民運動愈加頻繁地與占領物理空間的行為相互牽連。眾所周知，西方資本主義國家所謂的政治、經濟發展“優先權”在很大程度上是由其所創造的空間形式而決定的。這些國家通過非正義的殖民運動進行“空間占領”，進而開辟海外空間，使得被殖民國家原本具有的獨立自主的空間治理權遭受到毀滅性破壞。近代以來，在資本主義不平衡發展模式席卷全球的大背景下，中國也從主權國家逐漸被強制性割裂、吸收為附庸于西方資本主義國家的“邊緣空間”。［8］無獨有偶，西方資本主義國家不僅利用這種發展模式不斷推進“空間占領”運動，還通過直接發動戰爭的方式來爭奪和霸占“邊緣空間”，從而建構起“中心—邊緣化”的世界秩序。［9］在新民主主義革命時期，西方資本主義國家借助扶持國內買辦勢力、劃定租界等“領土戰略”的手段來逐漸侵占中國越來越多的物理空間，這種“領土戰略”進一步引發了領土建立、重疊和沖突的復雜關系，最終導致中國逐步地陷入到生存空間被不斷擠壓的困境和矛盾之中。因此，在這種環境下，中國共產黨人必須正視并且仔細思索如何才能更加高效地組織自身的物質實踐和空間表現，并且考慮到這種種舉措將會如何改變新民主主義革命的生存空間。

另一方面，中國共產黨早在新民主主義革命初期便試圖構建一個橫向的組織空間，但是因為不同階級和黨派之間激烈的利益差異和沖突而始終無法達成利益共同體。具體而言，在新民主主義革命初期，中國共產黨通過確定統一的革命形式和跨越空間的廣泛關系建立起活動網絡。然而，尚處于幼年階段的黨組織自身力量還相對薄弱，為了能夠更好地推動新民主主義革命進程，中國共產黨試圖與國民黨建立起溝通網絡，從而創造出更加具有廣泛影響的空間表現。但是，在實際行動過程中，這一美好愿景屢屢受挫，形形色色的利益集團對于目標空間和相關資源的激烈爭奪引發了政治和經濟的不平衡發展，并且表現出拒絕理性協商決策，甚至引發暴力干預革命的極端現象。具言之，由蔣介石、汪精衛等人為首的國民黨右派勢力謀劃并發動了四一二“清黨“和七一五“分共”等一系列反革命活動，喪心病狂的抓捕和屠殺行為直接導致國共合作破裂，使得中國革命力量急劇減弱。上述沖突在本體論上是一種內部矛盾的表現，而在空間辯證法的視角中則應當將其解讀為兩種革命組織空間之間發生的裂變。值得注意的是，構建橫向組織空間的設想直接導致原本為推動革命運動而構建的共同組織反而制約了革命運動自身，同時還引發了黨內組織空間失衡的不利局面，最終使得革命空間戰略實施受阻，而這兩種組織空間又不可避免地表現出“既相互對立又不可分割”的狀態。

總之，新民主主義革命時期的內在矛盾所引發的中國社會不平衡的空間現狀迫切需要一種進步的革命空間作為替代。這種需要一方面表現為規模性的“從城市向農村”的空間戰略轉移問題，另一方面則是亟須解決的“效仿蘇聯模式”和“中國國內現實”這種“依賴空間”和“現實空間”之間的脫節問題。換言之，俄國十月社會主義革命的成功為中國共產黨領導新民主主義革命運動提供了可效仿的現成范本，在中國共產黨成立到國民大革命期間，黨組織始終圍繞著俄國模式來制定新民主主義革命的空間策略。在這一階段，作為黨組織的發軔地和革命斗爭的溯源地，城市在發展革命力量、擴大黨的影響方面作出了重要貢獻。［10］然而，隨著1927 年11 月全國武裝暴動被鎮壓，1928 年1 月湖北全省年關暴動失敗，1930 年7 月“會師武漢，飲馬長江”等“左”傾錯誤的接連發生，在這一時期黨基于城市所展開的革命斗爭頻繁受挫，盲目地照搬俄國革命經驗無法解決新民主主義革命潛在矛盾的現實逐漸浮現。其中最主要的癥結表現為黨在感知和構想空間策略時過分依賴大城市，這種以“城市中心論”作為空間策略的“左”傾路線在通向其目標的過程中不由得造就了一個無法回避的核心困境，即物質空間的負擔開始呈現出階級性的特點。

三、策略轉向：黨對新民主主義革命時期空間策略的再反思

依據空間辯證法，矛盾不僅存在于歷史之中，而且還在地理上顯現出來，這種理論擺脫了長期以來人文社會科學對于革命運動的簡單的目的論理解視角。事實上，如果將革命運動解釋為社會發展過程中的某一碎片，那么，在推進革命運動的過程中，不僅需要優先考慮維系革命運動的生存空間，而且需要持續不斷地為革命運動提供如列斐伏爾所言的“空間實踐”。然而，值得注意的是，不同矛盾之間的相互“纏繞”有時會引發惡劣后果，單一矛盾的加劇甚至會牽涉到其他矛盾，從而使得多重危機接踵而至。因此，對于矛盾的化解工作必須從多方面入手，以期實現這項工作的共同完成。如前文所述，在新民主主義革命時期，中國社會的資本主義經濟發展正處于方興未艾的狀態，因而黨無法像俄國等西方國家一樣能夠在大城市中有效調動和集中各類優勢資源，讓城市在革命中發揮出關鍵性作用。基于此，以辯證的方式來探討在革命的不同空間時刻之間的矛盾是如何產生和展開的，可以引申出黨在這一時期所制定的空間策略的內在張力。并且，通過進一步分析新民主主義革命中的空間時刻，集中展示了黨在追尋特定的空間戰略時所遭遇的緊張局勢，這種緊張局勢的出現使得黨最初確立的目標同目的之間發生被迫性偏移，最終促使黨以“斗轉星移”的形式做出調整并且形成新的空間戰略。

一方面，地緣空間上的非均衡性發展迫使黨中央不得不進行革命重心的戰略轉移。新民主主義革命的現實境況使得中國共產黨必須在密集的城市空間和廣泛的農村空間之間作出戰略決策，并決定如何將有限的資源投入到現實的“空間實踐”之中。因此，以毛澤東同志為主要代表的中國共產黨人通過對南昌起義、廣州起義等數百次城市武裝起義失敗的反思，最終在1927 年9 月否定了工農革命軍第一軍第一師師長余灑度“取瀏直攻長沙”的原有部署，開始轉向敵人統治力量薄弱的農村、山區尋求落腳點，以保存實力。［11］自此，黨中央決定摒棄原先一直堅持的“城市中心論”，形成了全新的“農村包圍城市”的思想。在這一時期，由中國共產黨領導的“蘇區”與國民黨統治的“白區”在場域上是并存的，在兩個空間內分主次作戰是黨的空間策略的顯著特點。對于如何處理好“蘇區”與“白區”這兩個空間之間的關系，周恩來同志于1929 年3 月起草的《在白色恐怖下如何健全黨的組織工作》一文中指出，必須其所管轄區域的下層組織已經建立起來，工作已有開展，然后才能由此種下層組織成立上層組織［12］；1931 年，劉少奇同志根據敵我力量對比懸殊的現實境況，再次明確提出“白區”工作應以防御為主，要保持長期隱蔽，積蓄力量；1940 年12 月，毛澤東同志通過《論政策》一文將“白區”的主要任務概括為一方面領導反日學生運動以及指導游擊戰爭，并在此基礎上鞏固黨的秘密組織，推進秘密工作和公開工作相結合，另一方面在組織方式和斗爭方式上采取隱蔽精干、長期埋伏、積蓄力量、以待時機的政策。［7］763與此同時，在“蘇區”建立農村革命根據地需要在社會生產和“空間實踐”的工作之間取得艱難的平衡，革命斗爭也要與社會生產的日常空間性以及社會群體性相融合。鑒于此，黨中央提出一定要做群眾的模范，把生產運動搞好，用自己的雙手做到生產自給，豐衣足食。［13］具言之，面對國民黨頑固派“四面包圍、中間破壞”的政策，黨所領導的農村革命根據地不得不承受著勞動力匱乏、財政經濟危機等困境。為化解這一危機，朱德同志提出了“軍墾屯田”的主張，即軍隊在進行規模性農業生產的同時，兼顧發展工商、畜牧和運輸等行業，進而形成了“建設革命家務”的良好局面。

另一方面，中國革命空間先由城市轉向農村，再由農村回歸城市，這是由中國城市空間與農村空間的現實基礎決定的。在抗戰后期，伴隨著戰爭形勢的逐漸好轉，毛澤東同志在《關于若干歷史問題的決議》一文中提出由農村轉向城市的必然性與可能性。在解放戰爭時期，毛澤東同志制定“時空壓縮”的戰略，借助撤離城市、放棄部分根據地等戰略收縮策略，以壓縮空間為戰略反攻換取時間。與此同時，展開戰略性空間跨越，通過千里躍進大別山等策略，在空間上縮短反攻時間，進而形成內、外雙線協同作戰的格局［14］，因而在取得解放戰爭勝利的同時，也為新民主主義革命取得最終勝利帶來了“柳暗花明”的新機會。最終，在經過遼沈、平津、淮海三大戰役后，黨的革命重心逐漸轉向城市。盡管在馬克思以往的論述中，封建主義和資本主義的矛盾表現為城市和農村的矛盾，但是在這一時期，城市僅僅作為社會發展進程中的一個因素，革命重心的轉移并不意味著農村被排除在黨的空間決策之外，“城鄉必須兼顧，必須使城市工作和鄉村工作，使工人和農民，使工業和農業，緊密地聯系起來”。［15］

總之，中國共產黨從南昌到井岡山，再到“蘇區”，從山區游擊戰到全面解放中國，逐漸形成了“城市—農村—城市”生存發展空間轉換的雙重否定邏輯。［15］這是中國新民主主義革命空間戰略的重大轉變，這一改變不僅表現出共產黨由革命黨到執政黨的轉變，也說明了黨的歷史性任務已經由領導革命轉向國家建設。新民主主義革命時期黨的革命空間戰略也為新中國在建設、改革時期如何處理好城市經濟發展空間與農村經濟發展空間兩者的關系提供了新范式。

四、小結

目前，盡管眾多學者已經認識到在革命運動的全過程中蘊含著諸多分裂和緊張關系，但是更需要著重明確的是潛藏在革命運動中的固有的矛盾性質，特別需要深刻反思空間性在其中所起的作用。事實證明，空間辯證法為理解新民主主義革命的“空間實踐”中矛盾是緣何產生以及如何發展提供了一種分析方法。空間辯證法指出，中國共產黨領導的革命道路及其空間策略的創新運用，體現了中國在宏觀世界變局中求“突破”與微觀革命地理實踐中求“變通”相結合的雙重空間層疊遞進。［9］正因于此，黨在新民主主義革命時期制定的一系列空間策略，對最終奪取革命勝利，在實現全國性解放的基礎上逐漸建立起獨立自主的政治、經濟和社會的發展空間具有理論與實踐的雙重意義。當前，世界資本主義的發展已經邁向“物質生產”與“空間生產”共舞的時代，我們站在全新的歷史方位，回溯黨在新民主主義革命時期的空間策略，為在現有的國情下擺脫不平衡發展的空間困境，淡化城市與農村的“空間敵對”性質，統籌兩者間的空間辯證關系提供了可借鑒的“行動指南”。一方面，作為工業化與資本化的發軔物，城市愈發成為政治、經濟、文化發展的“中樞機構”，因而要尤其重視城市在現代化經濟發展中的有效地位，依據不同城市的資源稟賦、人文歷史、區位條件催發產業間聯動、功能中互補、戰略性合作；另一方面，面對以往近代式的工商業都市和停滯著的廣大農村同時存在的現實問題［16］，新時代的鄉村空間治理要避免誤入“城市興，農村衰”的“歧途”，要不斷改善農村空間生態、生活、生產條件，踏進“工農互促，城鄉互補”［17］的正道。

通過明確革命運動的空間策略往往會隨著矛盾變化而不斷轉換，從而認識到需要改變空間策略在革命斗爭中的優先級，以進一步發展人們對于多重空間競爭的興趣。值得明確的是，矛盾本身并不局限于馬克思所說的資本主義生產的抽象空間，而在任何生產空間都無法規避。在尋求改變世界的過程中，革命運動需要適當的空間，這在空間的實踐、想象和生產之間形成了緊張關系，并將它們置于列斐伏爾所論述的“可能—不可能”之間的辯證關系之中。一言以蔽之，只有在各類緊張局勢浮出水面并對其加以深描后，才能充分發揮新民主主義革命運動所蘊含的激進潛力，進而真正實現“撥開云霧見青天”，推動中國特色的社會主義新空間的建設行穩致遠。