周代樂(lè)教思想體系的系統(tǒng)厘析〔*〕

祁志祥

(上海交通大學(xué) 人文藝術(shù)研究院, 上海 200240)

周武王伐紂取得勝利后,吸取殷鑒,敬德保民,德主刑輔,刀槍入庫(kù),馬放南山。周公攝政,制禮作樂(lè),音樂(lè)成為周代輔助禮教實(shí)施道德教化的重要手段。一方面,“樂(lè)者,樂(lè)也”,音樂(lè)是給人帶來(lái)快樂(lè)的,是滿足人民追求快樂(lè)的天性需求的。于是,周代音樂(lè)理論在音樂(lè)形式美規(guī)律的探討方面取得了非凡成就。另一方面,樂(lè)者“非極音者也”(《禮記·樂(lè)記》),音樂(lè)不是單純?cè)谝暵牱矫娼o人快樂(lè)的技藝,而是包含德教、規(guī)范人情、溝通天地人神、實(shí)現(xiàn)天下安寧的手段。這方面,周代音樂(lè)理論提出了一系列命題,如“樂(lè)以象德”“樂(lè)以諷(宣揚(yáng))德”“樂(lè)以安德”“德音之謂樂(lè)”“樂(lè)者通倫理者也”“樂(lè)者,治人之盛者也”。作為政教手段,“樂(lè)”是與“禮”“政”“刑”互補(bǔ)并列的“王道”。“禮以道其志,樂(lè)以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂(lè)刑政,其極一也,所以同民心而出治道也。”“禮節(jié)民心,樂(lè)和民聲,政以行之,刑以防之,禮樂(lè)刑政,四達(dá)而不悖,則王道備矣。”(《禮記·樂(lè)記》)與剛性的“飾怒”的刑法相比,音樂(lè)是柔性的“飾喜”的政教手段。“夫樂(lè)者,先王之所以飾喜也,軍旅鈇鉞者,先王之所以飾怒也。故先王之喜怒,皆得其儕焉。”(《禮記·樂(lè)記》)周代的樂(lè)教理論,不僅常見于《禮記·樂(lè)記》和《荀子·樂(lè)論》,散見于《尚書》《論語(yǔ)》《墨子》《國(guó)語(yǔ)》《左傳》等經(jīng)史子文獻(xiàn),而且在《周禮·春官·大司樂(lè)》和《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》中的《大樂(lè)》《侈樂(lè)》《適音》《古樂(lè)》諸篇和《呂氏春秋·季夏紀(jì)》中的《音律》《音初》《制樂(lè)》《明理》諸篇中有大量深刻的論述。筆者在完成了84萬(wàn)字的《先秦思想史:從神本到人本》〔1〕、對(duì)周代文獻(xiàn)研究的基礎(chǔ)上,從音樂(lè)起源論、音樂(lè)歷史論、音樂(lè)本體論、音樂(lè)創(chuàng)作論、音樂(lè)功能論諸方面,試圖闡釋周代樂(lè)教的思想體系,以期為我們認(rèn)識(shí)周代音樂(lè)思想的輝煌、理解周代奠定的“寓教于樂(lè)”的樂(lè)學(xué)傳統(tǒng)提供較為全面的視野。

一、音樂(lè)起源論:“本于太一”“天地之和”

周人關(guān)于音樂(lè)起源的思想與其說(shuō)是一種認(rèn)識(shí),毋寧說(shuō)是一種推斷。一方面,它鑲嵌在周人關(guān)于宇宙萬(wàn)物發(fā)生論的整體框架中,與周人的宇宙萬(wàn)物起源論是一致的。另一方面,它又帶著周人由人定天的時(shí)代特征,將周代政治家對(duì)音樂(lè)的本體性要求作為音樂(lè)與生俱來(lái)的“天性”,從而要求人們以人法天,尊重、堅(jiān)守這種“天性”。

與《呂氏春秋》從天地、陰陽(yáng)兩端的調(diào)和解釋具有和諧特質(zhì)的道德音樂(lè)的起源稍有差異,《樂(lè)記》則認(rèn)為“樂(lè)由天作,禮以地制”,在與“地制”之“禮”的對(duì)比中,闡釋“天作”之“樂(lè)”的“和”的特點(diǎn):“禮、樂(lè)明備,天、地官矣。”“著不息者天也,著不動(dòng)者地也。一動(dòng)一靜者,天、地之間也,故圣人曰禮、樂(lè)云。”“禮、樂(lè)之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神,窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚。”“樂(lè)者敦和,率神而從天;禮者別宜,居鬼而從地。故圣人作樂(lè)以應(yīng)天,制禮以配地。”(《禮記·樂(lè)記》)如果說(shuō)“禮”體現(xiàn)“天地之別”,那么“樂(lè)”則體現(xiàn)“天地之和”:“天高地下,萬(wàn)物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,而樂(lè)興焉。”“天尊地卑,君臣定矣。卑高已陳,貴賤位矣。動(dòng)靜有常,小大殊矣。方以類聚,物以群分,則性命不同矣。在天成象,在地成形;如此,則禮者,天地之別也。”“地氣上齊,天氣下降,陰陽(yáng)相摩,天地相蕩,鼓之以雷霆,奮之以風(fēng)雨,動(dòng)之以四時(shí),暖之以日月,而百化興焉。如此,則樂(lè)者,天地之和也。”“大樂(lè)與天地同和,大禮與天地同節(jié)。”“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。”“樂(lè)也者,情之不可變者也;禮也者,理之不可易者也。樂(lè)統(tǒng)同,禮辨異。”(《禮記·樂(lè)記》)盡管《樂(lè)記》認(rèn)為“樂(lè)由天作”,但它不同于“在天成象,在地成形”,彰顯“天地之別”的“禮”,最終還是通過(guò)“地氣上齊,天氣下降,陰陽(yáng)相摩,天地相蕩”,走向了《呂氏春秋》所說(shuō)的“天地之和”。而當(dāng)《樂(lè)記》說(shuō)“樂(lè)統(tǒng)同”的時(shí)候,就與《呂氏春秋》所說(shuō)的“擇兩法一”“以一聽政”“樂(lè)君臣,和遠(yuǎn)近,說(shuō)黔首,合宗親”趨于一致了。

二、音樂(lè)歷史論:從“古樂(lè)”到“新樂(lè)”、從“德音”到“奸聲”

周人關(guān)于音樂(lè)歷史的追溯,可能有古來(lái)口口相傳的歷史依據(jù),但帶有周代音樂(lè)歷史論的烙印,進(jìn)而為周人的音樂(lè)創(chuàng)作論、本體論、功能論提供傳統(tǒng)依據(jù),自是一個(gè)值得注意的因素。

根據(jù)周人的記述,“樂(lè)所由來(lái)者尚(古遠(yuǎn))也,必不可廢。有節(jié)、有侈,有正、有淫矣。賢者以昌,不肖者以亡。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》)周人將音樂(lè)分為“古樂(lè)”與“新聲”。大體說(shuō)來(lái),“古樂(lè)”屬于情感有節(jié)制的“節(jié)聲”“正聲”“和樂(lè)”“德音”,可稱為“治世之音”,“新聲”屬于情感不加節(jié)制的“侈樂(lè)”“淫聲”,堪稱亂世之音、亡國(guó)之音。

“托于音樂(lè)以論其教”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》),是“先王”留下的一個(gè)傳統(tǒng),“五帝三王之于樂(lè)盡之矣”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·明理》)。“昔古朱襄氏之治天下也,多風(fēng)而陽(yáng)氣畜積,萬(wàn)物散解,果實(shí)不成,故士達(dá)作為五弦瑟,以來(lái)陰氣,以定群生。”“昔葛天氏之樂(lè),三人操牛尾,投足以歌八闋:一曰載民,二曰玄鳥,三曰遂草木,四曰奮五谷,五曰敬天常,六曰達(dá)帝功,七曰依地德,八曰總?cè)f物之極。”“昔陶唐氏之始,陰多,滯伏而湛積,水道壅塞,不行其原,民氣郁閼而滯著,筋骨瑟縮不達(dá),故作為舞以宣導(dǎo)之。”“帝舜乃令質(zhì)修《九招》《六列》《六英》,以明帝德。”“禹立,勤勞天下,日夜不懈。通大川,決壅塞,鑿龍門,降通漻水以導(dǎo)河,疏三江五湖,注之東海,以利黔首。于是命皋陶作為《夏籥》《九成》,以昭其功。”“殷湯即位,夏為無(wú)道,暴虐萬(wàn)民,侵削諸侯,不用軌度,天下患之。湯于是率六州以討桀罪。功名大成,黔首安寧。湯乃命伊尹作為《大護(hù)》,歌晨露,修《九招》《六列》,以見其善。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》)周代君主繼承了先王的樂(lè)教傳統(tǒng),將音樂(lè)與政治事功、道德教化緊密聯(lián)系在一起。“以樂(lè)舞教國(guó)子:舞《云門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。”(《周禮·春官宗伯·大司樂(lè)》)鄭玄注云:“此周所存六代之樂(lè)。黃帝曰《云門》《大卷》,黃帝能成名,萬(wàn)物以明,民共財(cái),言其德如云之所出,民得以有族類。《大咸》《咸池》,堯樂(lè)也。堯能殫均刑法以儀民,言其德無(wú)所不施。《大磬》,舜樂(lè)也。言其德能紹堯之道也。《大夏》,禹樂(lè)也。禹治水傅土,言其德能大中國(guó)也。《大濩》,湯樂(lè)也。湯以寬治民,而除其邪,言其德能使天下得其所也。《大武》,武王樂(lè)也。武王伐紂以除其害,言其德能成武功。”《呂氏春秋·古樂(lè)》記載:“武王即位,以六師伐殷。六師未至,以銳兵克之于牧野。歸,乃薦俘馘于京太室,乃命周公為作《大武》。”“成王立,殷民反,王命周公踐伐之。商人服象,為虐于東夷。周公遂以師逐之,至于江南。乃為《三象》,以嘉其德。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)》)周公制禮作樂(lè),奠定了西周繼承“古樂(lè)”、弘揚(yáng)“德音”的音樂(lè)傳統(tǒng),其制定的《周禮·春官宗伯》規(guī)定:樂(lè)官屬于禮官的一部分,負(fù)責(zé)對(duì)貴族弟子實(shí)行道德教化。“大司樂(lè)掌成均(學(xué)校)之法,以治建國(guó)之學(xué)政,而合國(guó)之子弟焉。”必須道德高尚的人才能充當(dāng)教師。“凡有道者,有德者,使教焉。”教育的內(nèi)容以道德為主:“以樂(lè)德教國(guó)子,中、和、祗庸(敬而有常)、孝、友。”“教六詩(shī)……以六德為之本。”鄭玄注“六德”:“知、仁、圣、義、忠、和”。《禮記·王制》也說(shuō):“春秋教以禮樂(lè),冬夏教以詩(shī)書。”通過(guò)樂(lè)教,“以致鬼、神、示,以和邦國(guó),以諧萬(wàn)民,以安賓客,以說(shuō)遠(yuǎn)人。”(《周禮·春官宗伯·大司樂(lè)》)

到了春秋后期,孔子的弟子子夏追慕“古樂(lè)”:“今夫古樂(lè),進(jìn)旅退旅,和正以廣。弦匏笙簧,會(huì)守拊鼓,始奏以文,復(fù)亂以武,治亂以相,訊疾以雅。君子于是語(yǔ),于是道古,修身及家,平均天下。此古樂(lè)之發(fā)也。”“夫古者,天地順而四時(shí)當(dāng),民有德而五谷昌,疾疢不作而無(wú)妖祥,此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣,以為紀(jì)綱。紀(jì)綱既正,天下大定。天下大定,然后正六律,和五聲,弦歌詩(shī)頌,此之謂德音。”(《禮記·樂(lè)記》)這種以“德音”為標(biāo)志的“古樂(lè)”,既可以視為“五帝三王”時(shí)期的治世之音,也可視為西周時(shí)期音樂(lè)的主流。

但是進(jìn)入東周,情況發(fā)生了變化。春秋時(shí)期,諸侯坐大,禮崩樂(lè)壞,出現(xiàn)了桑間濮上、鄭衛(wèi)之音這樣的遠(yuǎn)離道德、只求享樂(lè)的“新樂(lè)”“奸聲”。子夏指出:“今夫新樂(lè),進(jìn)俯退俯,奸聲以濫,溺而不止;及優(yōu)侏儒,糅雜子女,不知父子。樂(lè)終不可以語(yǔ),不可以道古。”(《禮記·樂(lè)記》)這種“新樂(lè)”“奸聲”表現(xiàn)為“極口腹之欲”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》)的“淫聲”和“以鉅為美,以眾為觀”“不用度量”的“侈樂(lè)”。它極大地滿足了統(tǒng)治者窮奢極欲、感官享樂(lè)的追求,因而深得諸侯國(guó)君喜好。史載晉平公“悅新聲”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》)。魏文侯坦言:“吾端冕而聽古樂(lè),則唯恐臥。聽鄭衛(wèi)之音,則不知倦。”(《禮記·樂(lè)記》)由此產(chǎn)生的后果,是使人沉迷于享樂(lè)之中蕩而不返,淫心害德,亂世亡國(guó)。《樂(lè)記》指出:“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛(wèi)音趨數(shù)煩志,齊音敖辟喬志。此四者,皆淫于色而害于德。”“鄭衛(wèi)之音,亂世之音也……桑間濮上之音,亡國(guó)之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也。”荀子指出:“姚冶之容,鄭衛(wèi)之音,使人之心淫。”“樂(lè)姚冶以險(xiǎn),則民流僈鄙賤矣。流僈則亂,鄙賤則爭(zhēng)。亂爭(zhēng)則兵弱城犯,敵國(guó)危之。如是,則百姓不安其處,不樂(lè)其鄉(xiāng),不足其上矣。故禮樂(lè)廢而邪音起者,危削侮辱之本也。”(《荀子·樂(lè)論》)

到了周代,音律更趨完備,對(duì)音律的認(rèn)識(shí)也更加深入。《周禮·大司樂(lè)》記載:“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)。”“大師掌六律、六同以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)聲:黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射(六律)。陰聲:大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘(六同)。皆文之以五聲:宮、商、角、徵、羽;皆播之以八音:金、石、土、革、絲、木、匏、竹。教六詩(shī):曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌……以六律為之音。”“凡為樂(lè)器,以十有二律為之?dāng)?shù)度,以十有二聲為之齊量。”《呂氏春秋·音律》揭示:“黃鐘生林鐘,林鐘生太蔟,太蔟生南呂,南呂生姑洗,姑洗生應(yīng)鐘,應(yīng)鐘生蕤賓,蕤賓生大呂,大呂生夷則,夷則生夾鐘,夾鐘生無(wú)射,無(wú)射生仲呂。三分所生,益之一分以上生。三分所生,去其一分以下生。黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上,林鐘、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘為下。大圣至理之世,天地之氣,合而生風(fēng)。日至則月鐘其風(fēng),以生十二律。仲冬日短至,則生黃鐘。季冬生大呂。孟春生太蔟。仲春生夾鐘。季春生姑洗。孟夏生仲呂。仲夏日長(zhǎng)至,則生蕤賓。季夏生林鐘。孟秋生夷則。仲秋生南呂。季秋生無(wú)射。孟冬生應(yīng)鐘。天地之風(fēng)氣正,則十二律定矣。”這是說(shuō),黃鐘律生出林鐘律,林鐘律生出太簇律,太簇律生出南呂律,南呂律生出姑洗律,姑洗律生出應(yīng)鐘律,應(yīng)鐘律生出蕤賓律,蕤賓律生出大呂律,大呂律生出夷則律,夷則律生出夾鐘律,夾鐘律生出無(wú)射律,無(wú)射律生出仲呂律。十二音律之間是相互生成的關(guān)系。把作為基準(zhǔn)的音律度數(shù)分為三等分,往上增加一分,或往下減去一分,就可產(chǎn)生新的音律。黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓等樂(lè)律是上生的新律,林鐘、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘等樂(lè)律是下生的新律。天地之氣合而生風(fēng),日、月、風(fēng)的特殊組合產(chǎn)生十二樂(lè)律。十二音律不僅是風(fēng)在樂(lè)器孔竅中運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物,也與天地相摩、日月運(yùn)行密切相關(guān)。

值得注意的是,伴隨著周代音律學(xué)說(shuō)的深入,周代在樂(lè)器的制作使用和音樂(lè)演奏隊(duì)伍的建設(shè)方面也取得了空前的發(fā)展,達(dá)到了極為龐大的規(guī)模。《周禮·春官宗伯》記載的樂(lè)器有:金、石、土、革、絲、木、匏、竹、鐘、镈、磬、龠、笙、鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、竽、篪、笛、管等。記載的樂(lè)師有:“掌六律、六同以合陰陽(yáng)之聲”的“大師”,“掌六律、六同之和,以辨天地四方陰陽(yáng)之聲”的“典同”,“掌教鼓鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”的“小師”,“掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”的“瞽矇”,“掌國(guó)學(xué)之政,以教國(guó)子小舞”的“樂(lè)師”,掌鐘鼓演奏的“鐘師”,“掌金奏之鼓”的“镈師”,“掌教擊磬、擊編鐘”的“磬師”,“掌教國(guó)子舞羽吹龠”的“龠師”,“掌教吹竽、笙、塤、龠、簫、篪、笛、管”的“笙師”, “掌藏樂(lè)器、庸(用)器”的“典庸器”,“掌舞器”的“司干”,“掌四夷之樂(lè)與其聲歌”的“鞮鞻氏”,“掌教靺樂(lè)”的“靺師”,“掌教舞散樂(lè)、舞夷樂(lè)”的“旄人”等。每種樂(lè)官的級(jí)別及人數(shù)都有明細(xì)的規(guī)定。如大司樂(lè)由“中大夫二人”擔(dān)任,樂(lè)師由“下大夫四人”擔(dān)任,“上士八人”為副手,還配備“下士十有六人,府四人,史八人,胥八人,徒八十人”,大師由“下大夫二人”擔(dān)任,小師由“上士四人”擔(dān)任,如此等等。

《呂氏春秋》還追根溯源,將夏王孔甲所作《破斧之歌》視為“東音”之始,將夏禹時(shí)涂山之女所作“候人兮猗”之歌視為“南音”之始,將殷王河亶甲“徙宅西河”所作思戀“故處”之歌視為“西音”之始,將帝嚳時(shí)有娀氏之女所作“燕燕往飛”之歌視為“北音”之始(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音初》)。這說(shuō)明,早在夏商以前,音樂(lè)就形成了不同的地域特色。顯然,這些特色在周代仍然保留著。

古代音樂(lè)并不是單獨(dú)以聽覺(jué)形態(tài)存在的。從舜帝起,音樂(lè)就常常與詩(shī)歌藝術(shù)、舞蹈藝術(shù)結(jié)合在一起。據(jù)《尚書·虞夏書》記載,舜帝就曾對(duì)樂(lè)官夔說(shuō)過(guò):“夔!命汝典樂(lè),教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。”夔說(shuō):“於!予擊石拊石,百獸率舞。”周人對(duì)這個(gè)問(wèn)題上升到理性認(rèn)識(shí):“樂(lè)者,心之動(dòng)也;聲者,樂(lè)之象也;文采節(jié)奏,聲之飾也。”“金石絲竹,樂(lè)之器也。詩(shī)言其志也,歌詠其聲也,舞動(dòng)其容也。三者本于心,然后樂(lè)氣從之。”“歌者,上如抗,下如隊(duì),曲如折,止如槁木,倨中矩,句中鉤,累累乎端如貫珠。故歌之為言也,長(zhǎng)言之也。說(shuō)之,故言之;言之不足,故長(zhǎng)言之;長(zhǎng)言之不足,故嗟嘆之;嗟嘆之不足,故不知手之舞之,足之蹈之也。”〔2〕周代的樂(lè)舞也發(fā)展到一個(gè)門類齊全的高水平。《周禮·春官宗伯》記載:“凡舞,有帗舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有干舞”,可見一斑。

在五帝三王的“古樂(lè)”中,音樂(lè)的形式美與內(nèi)容善是結(jié)合得很好的,所謂“美善相樂(lè)”“文質(zhì)彬彬”。但是到了夏、商末世,則出現(xiàn)了君主拋棄民本的道德關(guān)懷、片面地在音樂(lè)的形式和自我的感官上追求享樂(lè)的偏向。“夏桀、殷紂作為侈樂(lè),大鼓、鐘、磬、管、簫之音,以鉅為美,以眾為觀,俶詭殊瑰,耳所未嘗聞,目所未嘗見,務(wù)以相過(guò),不用度量。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》)亂世之音有驚人的相似之處。春秋以后出現(xiàn)的“新樂(lè)”也是如此。“宋之衰也,作為千鐘;齊之衰也,作為大呂;楚之衰也,作為巫音。”“為木革之聲則若雷,為金石之聲則若霆,為絲竹歌舞之聲則若噪。”“以此駭心氣、動(dòng)耳目”,“此生乎不知樂(lè)之情,而以侈為務(wù)故也。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》)“侈樂(lè)”虧奪民財(cái)以供君主之享樂(lè),導(dǎo)致上下失和,人民離心離德,潛藏著社會(huì)動(dòng)亂,這就背離了音樂(lè)快樂(lè)的本義實(shí)情。“侈則侈矣,自有道者觀之,則失樂(lè)之情。失樂(lè)之情,其樂(lè)不樂(lè)。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》)

三、音樂(lè)本體論:“樂(lè)以象德”“聲以和樂(lè)”

周代的音樂(lè)理論,集中誕生于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。它面對(duì)的樂(lè)壇狀況,是以“侈樂(lè)”“淫樂(lè)”為標(biāo)志的“新樂(lè)”“奸聲”“邪音”的盛行。史上所說(shuō)“禮崩樂(lè)壞”的“樂(lè)壞”,即是指這種狀況。“淫樂(lè)”極耳目之欲、視聽之樂(lè),“侈樂(lè)”耗費(fèi)民財(cái),損害民生,在春秋時(shí)期,已發(fā)展成為導(dǎo)致天下不安寧的突出因素。比如周景王鑄大鐘,巨大無(wú)比,“匱財(cái)用,罷民力,以逞淫心”,“比之不度”,“聽之不和”,導(dǎo)致“離民怒神”,天怨人怒。(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》)楚靈王造高臺(tái),“以土木之崇高、彤鏤為美”,“以觀大、視侈、淫色以為明”,數(shù)年乃成,“國(guó)民罷焉,財(cái)用盡焉,年谷敗焉,百官煩焉”(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》)。晉平公好“新聲”,師曠認(rèn)為是晉國(guó)的不祥之兆:“公室其將卑乎?君之明(萌)兆于衰矣。”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》)所以這個(gè)時(shí)期的音樂(lè)理論從維護(hù)周朝的禮教等級(jí)和天下安寧出發(fā),異口同聲地聲討“侈樂(lè)”“淫聲”,指斥它們是“亂世之音”“亡國(guó)之音”,是“奸聲”“邪音”。“故先王貴禮樂(lè)而賤邪音。其在序官也,曰修憲命,審誅賞,禁淫聲,以時(shí)順修,使夷俗邪音不敢亂雅,太師之事也。”(《荀子·樂(lè)論》)由于當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)君喜好的音樂(lè)都屬于這種侵奪民生的“侈樂(lè)”“淫聲”,以至于墨子提出了“非樂(lè)”的主張。雖然籠統(tǒng)地反對(duì)一切音樂(lè)藝術(shù)不免極端,但其出發(fā)點(diǎn)是無(wú)可非議的,這就是強(qiáng)調(diào)照顧民生的道德。“今王公大人……將必厚措斂乎萬(wàn)民,以為大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲”,“是故子墨子曰:為樂(lè)非也”(《墨子·非樂(lè)上》)。“子墨子之所以非樂(lè)者,非以大鐘鳴鼓、琴瑟竽笙之聲以為不樂(lè)也,非以刻鏤華文章之色以為不美也,非以芻豢煎炙之味以為不甘也,非以高臺(tái)厚榭邃野之居以為不安也。雖身知其安也,口知其甘也,目知其美也,耳知其樂(lè)也,然上考之不中圣王之事,下度之不中萬(wàn)民之利。是故子墨子曰:為樂(lè)非也。”“民有三患:饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息,三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚,民衣食之財(cái),將安可得乎?”“仁之事者……利人乎即為,不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也,非為其目之所美,耳之所樂(lè),口之所甘,身體之所安,以此虧奪民衣食之財(cái),仁者弗為也。”“今天下士君子,請(qǐng)將欲求興天下之利,除天下之害,當(dāng)在樂(lè)之為物將不可不禁而止也。”(《墨子·非樂(lè)上》)

然而,光破不立是不行的。要從根本上扭轉(zhuǎn)“新樂(lè)”的“淫聲”“侈樂(lè)”這種偏向,必須端正對(duì)音樂(lè)本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

音樂(lè)的本質(zhì)是什么呢?是給人帶來(lái)快樂(lè)。所以周人反復(fù)強(qiáng)調(diào):“樂(lè)者,樂(lè)也。”(《禮記·樂(lè)記》)統(tǒng)治者在音樂(lè)中追求個(gè)人的感官享樂(lè),是不是符合音樂(lè)的快樂(lè)本質(zhì)呢?不。因?yàn)樽罡叩目鞓?lè)是與民同樂(lè)、天下安康。而統(tǒng)治者極度追求個(gè)人的感官享樂(lè)恰恰是以與民爭(zhēng)利、虧奪民脂民膏為條件和代價(jià)的,是導(dǎo)致天下失和不安的禍源之一。所以說(shuō):“樂(lè)極則憂。”(《禮記·樂(lè)記》)“侈樂(lè)不樂(lè)。”“以此(侈樂(lè))為樂(lè)(音樂(lè))則不樂(lè)(快樂(lè))。故樂(lè)愈侈,而民愈郁,國(guó)愈亂,主愈卑。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》)“侈則侈矣,自有道者觀之,則失樂(lè)之情。失樂(lè)之情,其樂(lè)不樂(lè)。樂(lè)不樂(lè)者,其民必怨,其生必傷。其生之與樂(lè)也,若冰之于炎日,反以自兵。此生乎不知樂(lè)之情,而以侈為務(wù)故也。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·侈樂(lè)》)“亡國(guó)戮民,非無(wú)樂(lè)也,其樂(lè)不樂(lè)。……君臣失位,父子失處,夫婦失宜,民人呻吟,其以為樂(lè)也,若之何哉?”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·大樂(lè)》)由此可知:“亂國(guó)之主未嘗知樂(lè)。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·明理》)

于是周人提出“大樂(lè)”“至樂(lè)”概念。“大樂(lè)”之“大”,通“太”。“太樂(lè)”即“至樂(lè)”。“大樂(lè)”“至樂(lè)”均指最完美的音樂(lè)。“大樂(lè)與天地同和。”〔3〕“大樂(lè),君臣、父子、長(zhǎng)少之所歡欣而悅也。”(《呂氏春秋·大樂(lè)》)“夫至樂(lè)者,先應(yīng)之以人事,順之以天理,行之以五德,應(yīng)之以自然,然后調(diào)理四時(shí),太和萬(wàn)物。”〔4〕“欲觀至樂(lè),必于至治。其治厚者其樂(lè)治厚,其治薄者其樂(lè)治薄,亂世則慢以樂(lè)矣。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·制樂(lè)》)“夫耳內(nèi)(納)和聲,而口出美言,以為憲令,而布諸民,正之以度量,民以心力從之不倦,成事不二,樂(lè)之至也。”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》)最完美的音樂(lè)是國(guó)泰民安、天地同和、上下同樂(lè)的音樂(lè)。亂世的國(guó)君不明白這個(gè)樂(lè)理,不懂得在與民同樂(lè)中追求音樂(lè)的快樂(lè),所以他熱衷的侈樂(lè)淫聲其實(shí)無(wú)樂(lè)可言。“亂世之主,烏聞至樂(lè)?不聞至樂(lè),其樂(lè)不樂(lè)。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·明理》)“世濁則禮煩而樂(lè)淫。鄭衛(wèi)之聲、桑間之音,此亂國(guó)之所好,衰德之所說(shuō)。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音初》)

在周人看來(lái),不僅“至樂(lè)”“大樂(lè)”必須與愛(ài)民利民、天下安寧的道德相連,但凡音樂(lè)都應(yīng)如此。“樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)“樂(lè)之隆,非極音也。”“樂(lè)者,非謂黃鐘大呂弦歌干(盾)揚(yáng)(鉞)也。”“黃鐘大呂弦歌干揚(yáng)也,樂(lè)之末節(jié)也。”(《禮記·樂(lè)記》)音樂(lè)的真諦不在鐘鼓弦歌、黃鐘大呂方面極盡能事,而在鐘鼓弦歌、黃鐘大呂所承載的道德。“樂(lè)者,所以道樂(lè)也。”(《荀子·樂(lè)論》)音樂(lè)是對(duì)人們快樂(lè)追求的合理疏導(dǎo)。“金石絲竹,所以道德也。”(《荀子·樂(lè)論》)樂(lè)器音律不過(guò)是承載道德之具。因此,《樂(lè)記》總結(jié)音樂(lè)的本質(zhì)說(shuō):“樂(lè)者,所以象德也。”“樂(lè)者,德之華也。”“德音之謂樂(lè)。”《樂(lè)記》還在與“聲”“音”的比較甄別中強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”的“德音”特質(zhì):“夫‘樂(lè)’者,與‘音’相近而不同。”(《禮記·樂(lè)記》)“凡‘音’者,生于人心者也;‘樂(lè)’者,通倫理者也。”“知‘聲’而不知‘音’者,禽獸是也;知‘音’而不知‘樂(lè)’者,眾庶是也。唯君子為能知‘樂(lè)’。”(《禮記·樂(lè)記》)在此基礎(chǔ)上,周人從“治道”出發(fā)提出“審‘聲’知‘音’”、“審‘音’知‘樂(lè)’”、“審‘樂(lè)’知政”的要求:“是故審‘聲’以知‘音’,審‘音’以知‘樂(lè)’,審‘樂(lè)’以知政,而治道備矣。”“不知‘聲’者,不可與言‘音’;不知‘音’者不可與言‘樂(lè)’。”(《禮記·樂(lè)記》)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》記載春秋時(shí)期晉國(guó)樂(lè)官師曠提出“樂(lè)以風(fēng)德”:“夫樂(lè)以開山川之風(fēng)也,以耀德于廣遠(yuǎn)也。風(fēng)(諷,宣揚(yáng))德以廣之,風(fēng)(教化)山川以遠(yuǎn)之,風(fēng)(化育)物以聽之,修詩(shī)以詠之,修禮以節(jié)之。夫德廣遠(yuǎn)而有時(shí)節(jié),是以遠(yuǎn)服而邇不遷。”《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》記載春秋時(shí)楚國(guó)大夫伍舉的話:“國(guó)君……安民以為樂(lè),聽德(有德之音)以為聰,致遠(yuǎn)以為明,不聞其以土木之崇高、彤鏤為美,而以金石匏竹之昌大、囂(嘩)庶(眾)為樂(lè),不聞其以觀大、視侈、淫色以為明。”《左傳·襄公十一年》記載春秋時(shí)晉國(guó)國(guó)卿魏絳的音樂(lè)主張:“夫樂(lè)以安德(杜預(yù)注:和其心也),義以處之(處位以義),禮以行之(行教令),信以守之(守所行),仁以厲之,而后可以殿邦國(guó),同福祿,來(lái)遠(yuǎn)人,所謂樂(lè)也。”魏絳要求音樂(lè)“安德”“處義”“行禮”“守信”“厲仁”,發(fā)揮“殿邦國(guó)”“來(lái)遠(yuǎn)人”的功能,認(rèn)為這才是真正的“樂(lè)”。恰如晉代杜預(yù)所注,“言五德皆備乃為樂(lè),非但金石。”

音樂(lè)的本質(zhì)與道德理性密切相關(guān)。所以音樂(lè)在追求快樂(lè)時(shí)就不能為所欲為、肆無(wú)忌憚,而必須以道制欲、以理節(jié)情。“樂(lè)者,樂(lè)也。君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲。以道制欲,則樂(lè)而不亂;以欲忘道,則惑而不樂(lè)。”“先王之制禮樂(lè)也,非以極口腹耳目之欲也,將以教民平好惡而反人道之正也。”(《禮記·樂(lè)記》)“成樂(lè)有具,必節(jié)嗜欲。嗜欲不辟(放縱),樂(lè)乃可務(wù)。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·大樂(lè)》)“樂(lè)之務(wù)在于和心,和心在于行適。夫樂(lè)有適,心亦有適。……適心之務(wù)在于勝理。”“故先王之制禮樂(lè)也,非特以歡耳目、極口腹之欲也,將以教民、平好惡、行理義也。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》)“君子動(dòng)其本,樂(lè)其象,然后治其飾。是故……獨(dú)樂(lè)其志,不厭其道;備舉其道,不私其欲。是故情見而義立,樂(lè)終而德尊。”(《禮記·樂(lè)記》)

音樂(lè)以道制欲、以理節(jié)情的結(jié)果,是形成了音樂(lè)表現(xiàn)情感的中和、平和特質(zhì)。這就叫“聲出于和,和出于適”。“務(wù)樂(lè)有術(shù),必由平出。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·大樂(lè)》)《樂(lè)記》在與“禮”的比較中強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”的中和特質(zhì):“樂(lè)極和,禮極順。”“樂(lè)由中出,禮自外作。”“禮也者,動(dòng)于外者也”,“致禮以治躬?jiǎng)t莊敬,莊敬則嚴(yán)威”,“外貌斯須不莊不敬,而易慢之心入之矣”。“樂(lè)也者,動(dòng)于內(nèi)者也”,“致樂(lè)以治心,則易直子諒之心油然生矣”,“心中斯須不和不樂(lè),而鄙詐之心入之矣”。“樂(lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)。”“合父子之親,明長(zhǎng)幼之序,以敬四海之內(nèi)天子如此,則禮行矣。”“暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無(wú)患,天子不怒,如此,則樂(lè)達(dá)矣。”(《禮記·樂(lè)記》)

音樂(lè)之“和”,不僅體現(xiàn)為“情和”,即音樂(lè)中的情感抒發(fā)不走極端方面,而且體現(xiàn)為“聲和”,即音樂(lè)形式契合聽眾主體的感官結(jié)構(gòu)閾值,與之出于一種和適狀態(tài)。“聲和”要求音樂(lè)的聲音不能太響,讓人“聽樂(lè)而震”,也不能太輕,使人“聽之弗及”。一句話,音響不能超出聽眾的聽覺(jué)結(jié)構(gòu)閾值,否則就會(huì)使人失去“和平”。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》對(duì)此論述甚詳:

(周景王)二十三年,王(景王)將鑄無(wú)射(大鐘),而為之大林(鐘罩)。單穆公曰:“不可……且夫鐘不過(guò)以動(dòng)聲(敲擊發(fā)聲),若無(wú)射有林(在大鐘上加罩子),耳弗及也。夫鐘聲以為耳也,耳所不及,非鐘聲也……耳之察和也,在清濁之間,其察清濁也,不過(guò)一人之所勝。是故先王之制鐘也,大不出鈞(三十斤),重不過(guò)石(四鈞為石)。律、度、量、衡于是乎生,大小器用于是乎出……今王作鐘也,聽之弗及,比(衡量)之不度,鐘聲不可以知和,制度不可以出節(jié),無(wú)益于樂(lè)……將焉用之!夫樂(lè)不過(guò)以聽耳,而美不過(guò)以觀目。若聽樂(lè)而震,觀美而眩,患莫甚焉。夫耳目,心之樞機(jī)也,故必聽和而視正。聽和則聰,視正則明。聰則言聽,明則德昭……然則能樂(lè)。……若視聽不和,而有震眩,則味入不精,不精則氣佚,氣佚則不和。于是有狂悖之言,有眩惑之明,有轉(zhuǎn)易之名,有過(guò)慝之度,出令不行,刑政紛紛,動(dòng)不順時(shí),民不據(jù)依,不知所力,各有離心,上失其民,作則不濟(jì),求則不獲,其何以能樂(lè)?”

王弗聽,問(wèn)之伶州鳩。對(duì)曰:“……夫政象樂(lè),樂(lè)從和,和從平,聲以和樂(lè),律以平聲……聲應(yīng)相保曰和,細(xì)大不逾曰平,如是而鑄之金(鐘),磨之石(罄),系之絲木,越(穿孔)之匏竹,節(jié)(調(diào)節(jié))之鼓而行之……嘉生繁祉(福),人民和利,物備而樂(lè)成,上下不罷(疲),故曰樂(lè)正。今細(xì)過(guò)其主妨于正,用物過(guò)度妨于財(cái),正害財(cái)匱妨于樂(lè)。細(xì)抑大陵,不容于耳,非和也;聽聲越遠(yuǎn),非平也……夫有和平之聲,則有蕃殖之財(cái)。于是乎導(dǎo)之以中德,詠之以中音,德音不愆,以合神人,神是以寧,民是以聽。若夫匱財(cái)用,罷民力,以逞淫心,聽之不和,比之不度,無(wú)益于教,而離民怒神,非臣之所聞也。”〔5〕

《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》總結(jié)得更好:“夫音亦有適。太鉅則志蕩,以蕩聽鉅則耳不容,不容則橫塞,橫塞則振。太小則志嫌,以嫌聽小則耳不充,不充則不詹,不詹則窕。太清則志危,以危聽清則耳溪極,溪極則不鑒,不鑒則竭。太濁則志下,以下聽濁則耳不收,不收則不摶,不摶則怒。故太鉅、太小、太清、太濁皆非適也。”“衷,音之適也。何謂衷?大不出鈞,重不過(guò)石,小大輕重之衷也。黃鐘之宮,音之本也,清濁之衷也。衷也者,適也,以適聽適則和矣。樂(lè)無(wú)太,平和者是也。”此外,“聲和”還要求將各種不同的音樂(lè)元素協(xié)調(diào)地組合在一起,寓雜多于統(tǒng)一。《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記載周太史史伯語(yǔ):“聲一無(wú)聽,物一無(wú)文,味一無(wú)果。”“夫和實(shí)生物,同則不繼。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物……”《左傳·昭公二十年》記載晏子關(guān)于“聲和”的一段論述:“和如羹焉。水火醯醢鹽梅以烹魚肉,燀之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過(guò),君子食之,以平其心。”“聲亦如味,一氣,二體,三類,四物,五聲,六律,七音,八風(fēng),九歌,以相成也;清濁,大小,短長(zhǎng),疾徐,哀樂(lè),剛?cè)?遲速,高下,出入,周疏,以相濟(jì)也,君子聽之,以平其心,心平德和。”“若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專一,誰(shuí)能聽之?”〔6〕

四、音樂(lè)創(chuàng)作論:“管乎人情”“制之禮義”

音樂(lè)的本體、特質(zhì)是“德音”,而非“極音”;是“和樂(lè)”,而非“淫樂(lè)”;是“正聲”,而非“邪音”。這就決定了音樂(lè)創(chuàng)作的動(dòng)機(jī)、方法論。周人稱之為“立樂(lè)之方”。

周代的音樂(lè)創(chuàng)作動(dòng)機(jī)、方法論是建立在音樂(lè)創(chuàng)作過(guò)程論基礎(chǔ)之上的。音樂(lè)創(chuàng)作過(guò)程是怎樣的呢?周人認(rèn)識(shí)到:音樂(lè)的創(chuàng)作過(guò)程,是由物動(dòng)心、由心生情、由情發(fā)聲的自然過(guò)程。“凡音者,生人心者也。情動(dòng)于中,故形于聲。聲成文,謂之音。”“凡音之起,由人心生也。人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲。聲相應(yīng),故生變;變成方,謂之音;比音而樂(lè)之,及干戚羽旄,謂之樂(lè)。”(《禮記·樂(lè)記》)同時(shí),也是人們出于求樂(lè)的天性,通過(guò)音聲發(fā)泄情感、追求快樂(lè)的產(chǎn)物。“夫樂(lè)(音樂(lè))者,樂(lè)(快樂(lè))也,人情之所不能免也。”“人不耐(能)無(wú)樂(lè),樂(lè)不耐無(wú)形。”“樂(lè)(快樂(lè))必發(fā)于聲音,形于動(dòng)靜,人之道也。”(《禮記·樂(lè)記》)人們?cè)谟晌锷摹⑼ㄟ^(guò)音樂(lè)追求快樂(lè)的過(guò)程中,如果不加控制,就會(huì)被物欲牽引主宰,走向好惡無(wú)節(jié)、縱情滅理的歧途,導(dǎo)致“淫泆作亂”的惡果。“人生而靜,天之性也;感于物而動(dòng),性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮,而人之好惡無(wú)節(jié),則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養(yǎng),老幼孤獨(dú)不得其所,此大亂之道也。”(《禮記·樂(lè)記》)同時(shí),音樂(lè)創(chuàng)作不只是由物生心的被動(dòng)過(guò)程,還是人心感物的能動(dòng)過(guò)程。以什么樣的心態(tài)投入音樂(lè)創(chuàng)作至關(guān)重要。“樂(lè)者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。是故其哀心感者,其聲噍以殺;其樂(lè)心感者,其聲啴以緩;其喜心感者,其聲發(fā)以散;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛(ài)心感者,其聲和以柔。六者非性也,感于物而后動(dòng)。是故先王慎所以感之者。”(《禮記·樂(lè)記》)按照道家的看法,“惡欲喜怒哀樂(lè),六者累德也。”(《莊子·庚桑楚》)“心不憂樂(lè),德之至也。”(《莊子·刻意》)按照儒家的看法,“欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心”,“定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”(《禮記·大學(xué)》)所以,必須保持安靜、平和的心態(tài)進(jìn)行音樂(lè)創(chuàng)作乃至欣賞。

“耳之情欲聲,心不樂(lè)(和平也),五音在前弗聽;目之情欲色,心弗樂(lè),五色在前弗視;鼻之情欲芬香,心弗樂(lè),芬香在前弗嗅;口之情欲滋味,心弗樂(lè),五味在前弗食。欲之者,耳目鼻口也;樂(lè)(音樂(lè))之弗樂(lè)(快樂(lè))者,心也。心必和平然后樂(lè),心必樂(lè)然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂(lè)之務(wù)在于和心。”(《禮記·樂(lè)記》)音樂(lè)作為“治國(guó)齊家”的一種政治手段,在音樂(lè)創(chuàng)作之初,首先應(yīng)當(dāng)確立用音樂(lè)“管乎人心”“管乎人情”的動(dòng)機(jī)。“禮樂(lè)之統(tǒng),管乎人心矣。”(《荀子·樂(lè)論》)“禮樂(lè)之說(shuō),管乎人情矣。”(《禮記·樂(lè)記》)在從事音樂(lè)創(chuàng)作時(shí),必須寓教于樂(lè),“稽之度數(shù),制之禮義”:“夫民有血?dú)庑闹?而無(wú)哀樂(lè)喜怒之常,應(yīng)感起物而動(dòng),然后心術(shù)形焉。是故志微、噍殺之音作,而民思憂;啴諧、慢易、繁文、簡(jiǎn)節(jié)之音作,而民康樂(lè);粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅;廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作,而民肅敬;寬裕、肉好、順成、和動(dòng)之音作,而民慈愛(ài);流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂。是故先王本之情性,稽之度數(shù),制之禮義。”所謂“稽之度數(shù)”,即符合“聲和”的原則從事樂(lè)律的創(chuàng)作。所謂“制之禮義”,即“以道制欲”:“樂(lè)者,樂(lè)也。……以道制欲,則樂(lè)而不亂;以欲忘道,則惑而不樂(lè)。是故君子反情以和其志,廣樂(lè)以成其教,樂(lè)行而民鄉(xiāng)方(向道)。”《雅》《頌》就是這樣的典范作品:“人不耐(能)無(wú)樂(lè),樂(lè)不耐無(wú)形。形而不為道,不耐無(wú)亂。先王恥其亂,故制雅、頌之聲以道之,使其聲足樂(lè)而不流,使其文足論而不息,使其曲直繁瘠、廉肉節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣,不使放心邪氣得接焉。是先王立樂(lè)之方也。”(《禮記·樂(lè)記》)

五、音樂(lè)功能論:“和樂(lè)成順”“審樂(lè)知政”

從“管乎人情”的動(dòng)機(jī)出發(fā)“稽之度數(shù),制之禮義”,創(chuàng)作出來(lái)的音樂(lè)作品“通乎倫理”,“象德”“安德”,這樣的音樂(lè)就能發(fā)揮和順君民、溝通人神、移風(fēng)易俗、天下安寧的政治功能。

關(guān)于音樂(lè)和順萬(wàn)物的政治功能,《呂氏春秋》說(shuō):“君子反道以修德;正德以出樂(lè);和樂(lè)以成順。樂(lè)和而民鄉(xiāng)方矣。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音初》)“鄉(xiāng)方”者,向道、歸道也。荀子《樂(lè)論》指出:“凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應(yīng)之,順氣成象而治生焉。”“正其樂(lè),而天下順焉。”“樂(lè)行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血?dú)夂推?移風(fēng)易俗,天下皆寧,美善相樂(lè)。”“樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂,民和齊則兵勁城固,敵國(guó)不敢嬰也。如是,則百姓莫不安其處,樂(lè)其鄉(xiāng),以至足其上矣。……是王者之始也。”“聽其《雅》《頌》之聲,而志意得廣焉;執(zhí)其干戚,習(xí)其俯仰屈伸,而容貌得莊焉;行其綴兆,要其節(jié)奏,而行列得正焉,進(jìn)退得齊焉。”“故樂(lè)者,出所以征誅也,入所以揖讓也。征誅揖讓,其義一也。出所以征誅,則莫不聽從;入所以揖讓,則莫不從服。故樂(lè)者,天下之大齊也,中和之紀(jì)也。”《樂(lè)記》從禮樂(lè)之辨入手分析指出:“仁近于樂(lè),義近于禮。”“禮者,殊事合敬者也;樂(lè)者,異文合愛(ài)者也。”“樂(lè)者為同,禮者為異;同則相親,異則相敬。”“禮義立,則貴賤等矣;樂(lè)文同,則上下和矣。”“君子反情以和其志,比類以成其行。奸聲亂色,不留聰明;淫樂(lè)慝禮,不接心術(shù);惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體,使耳目鼻口、心知百體皆由順正以行其義。然后發(fā)以聲音,而文以琴瑟,動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以簫管。奮至德之光,動(dòng)四氣之和,以著萬(wàn)物之理。是故清明象天,廣大象地,終始象四時(shí),周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂,八風(fēng)從律而不奸,百度得數(shù)而有常。小大相成,終始相生。倡和清濁,迭相為經(jīng)。故樂(lè)行而倫清,耳目聰明,血?dú)夂推?移風(fēng)易俗,天下皆寧。”“樂(lè)在宗廟之中,君臣上下同聽之則莫不和敬;在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中,長(zhǎng)幼同聽之則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂(lè)者審一以定和,比物以飾節(jié);節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣,附親萬(wàn)民也。”“若夫禮樂(lè)之施于金石,越于聲音,用于宗廟社稷,事乎山川鬼神,則此所與民同也。”周人還認(rèn)識(shí)到,音樂(lè)通過(guò)樂(lè)器、音律動(dòng)聽怡人,令人快樂(lè),具有“入人也深”“化人也速”的藝術(shù)特點(diǎn),如果不加控制,會(huì)產(chǎn)生很大的破壞力;如果合理疏導(dǎo),它發(fā)揮的政教功能也特別積極巨大。《樂(lè)記》指出:“樂(lè)也者,圣人之所樂(lè)也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗(易)。故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦。”荀子《樂(lè)論》指出:“聲樂(lè)之入人也深,其化人也速,故先王謹(jǐn)為之文。樂(lè)中平則民和而不流,樂(lè)肅莊則民齊而不亂。”

由于“君子樂(lè)得其道,小人樂(lè)得其欲”,〔7〕所以通過(guò)音樂(lè)表達(dá)的情感是否符合道德理性規(guī)范,可以判斷這音樂(lè)的創(chuàng)作、愛(ài)好者是“君子”還是“小人”。這就叫“審樂(lè)”可以“觀人”。“凡音者,產(chǎn)乎人心者也。感于心則蕩乎音,音成于外而化乎內(nèi)。是故聞其聲而知其風(fēng),察其風(fēng)而知其志,觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂(lè),不可隱匿。故曰:樂(lè)之為觀也,深矣。”(《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音初》)

由于音樂(lè)抒發(fā)的情感直接反映著這個(gè)時(shí)代或國(guó)家政治的清明或昏暗、安寧或危亡狀況,所以音樂(lè)成了政治的晴雨表,通過(guò)“審樂(lè)”可以“觀政”。“故有道之世,觀其音而知其俗矣,觀其政而知其主矣。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》)“治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。”(《禮記·樂(lè)記》)“治世之音安以樂(lè),其政平也;亂世之音怨以怒,其政乖也;亡國(guó)之音悲以哀,其政險(xiǎn)也。凡音樂(lè)通乎政,而移風(fēng)平俗者也,俗定而音樂(lè)化之矣。”(《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·適音》)魯襄公二十九年,“吳公子來(lái)聘……請(qǐng)觀于周樂(lè)”。為之歌《周南》《召南》,吳公子評(píng)論:“美哉!(王業(yè))始基之矣,猶未也。然勤而不怨矣。”為之歌《邶風(fēng)》《鄘風(fēng)》《衛(wèi)風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉,淵乎!憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是,是其《衛(wèi)風(fēng)》乎?”為之歌《王風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉!(百姓)思而不懼,其周之東(周室東遷)乎?”為之歌《鄭風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉!其細(xì)已甚,民弗堪也,是其先亡乎!”為之歌《齊風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉!泱泱乎!大風(fēng)也哉!表東海者,其大公乎!國(guó)未可量也。”為之歌《豳風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉!蕩乎!樂(lè)而不淫,其周公之東(周公東征)乎?”為之歌《秦風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“此之謂夏聲。夫能夏則大,大之至也,其周之舊乎?”為之歌《魏風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“美哉!沨沨乎!大而婉,險(xiǎn)而易行,以德輔此,則明主也。”為之歌《唐風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“思深哉!其有陶唐氏之遺民乎?不然,何憂之遠(yuǎn)也?非令德之后,誰(shuí)能若是?”為之歌《陳風(fēng)》,吳公子評(píng)論:“國(guó)無(wú)主,其能久乎?”為之歌《小雅》,吳公子評(píng)論:“美哉!思而不貳,怨而不言,其周德之衰乎?猶有先王之遺民焉。”為之歌《大雅》,吳公子評(píng)論:“廣哉!熙熙乎!曲而有直體,其文王之德乎?”為之歌《頌》,吳公子評(píng)論:“至矣哉!直而不倨,曲而不屈,邇而不逼,遠(yuǎn)而不攜,遷而不淫,復(fù)而不厭,哀而不愁,樂(lè)而不荒,用而不匱,廣而不宣,施而不費(fèi),取而不貪,處而不底,行而不流,五聲和,八風(fēng)平,節(jié)有度,守有序,盛德之所同也。”為之舞《象箾》《南籥》,吳公子評(píng)論:“美哉!猶有憾。”為之舞《大武》,吳公子評(píng)論:“美哉!周之盛也,其若此乎!”為之舞《韶濩》,吳公子評(píng)論:“圣人之弘也,而猶有慚德,圣人之難也。”為之舞《大夏》,吳公子評(píng)論:“美哉!勤而不德,非禹其誰(shuí)能修之?”為之舞《韶箾》,吳公子評(píng)論:“德至矣哉!大矣!如天之無(wú)不幬也,如地之無(wú)不載也。雖甚盛德,其蔑以加于此矣。觀止矣!若有他樂(lè),吾不敢請(qǐng)已!”(《左傳·襄公二十九年》)吳公子“觀于周樂(lè)”后的評(píng)價(jià),都與音樂(lè)表現(xiàn)的民情苦樂(lè)、道德高下及其反映的政治安危有關(guān),不僅進(jìn)一步印證了周代觀樂(lè)知政,從而調(diào)整政治方針的樂(lè)教傳統(tǒng),也提供了周代詩(shī)樂(lè)舞一體的詳細(xì)證明。

注釋：

〔1〕參見祁志祥:《先秦思想史:從神本到人本》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2022年。

〔2〕均見《禮記·樂(lè)記》。詩(shī)樂(lè)舞一體,這是舜帝時(shí)就留下記載的傳統(tǒng):“帝曰:夔!命汝典樂(lè),教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。夔曰:於!予擊石拊石,百獸率舞。”

〔3〕均見《禮記·樂(lè)記》。《荀子·樂(lè)論》文字略異,備參:“且樂(lè)也者,和之不可變者也;禮也者,理之不可易者也。樂(lè)合同,禮別異。”

〔4〕《莊子·天運(yùn)》,《二十二子》本。按:有的版本無(wú)此語(yǔ)。

〔5〕薛安勤、王連生:《國(guó)語(yǔ)譯注》,長(zhǎng)春:吉林文史出版社,1991年,第129-131頁(yè)。

〔6〕〔晉〕杜預(yù)注、〔唐〕孔穎達(dá)等正義:《春秋左傳正義》,《十三經(jīng)注疏》,上海:上海古籍出版社,1997年,第2093頁(yè)。

〔7〕分別見《樂(lè)記》《荀子·樂(lè)論》。