數字時代的公共領域與協商政治的危機
——評《公共領域的結構新轉型和協商政治》

馬燦林,李佃來

(武漢大學 哲學學院,湖北 武漢 430072)

談到公共領域,當代德國哲學家哈貝馬斯無論如何都是一個繞不過去的人物。早在1962年,哈貝馬斯就出版了《公共領域的結構轉型》一書。在這部被他視為“迄今為止最成功的作品”中,哈貝馬斯剖析了資產階級公共領域的發展史,其中,一個關鍵的論點是,在廣播、電視等大眾媒體的沖擊下,18世紀那種典型的、曾經發揮批判和監督功能的資產階級公共領域,在“有組織的資本主義”時代走向衰落,導致一種“偽公共領域”的出現。

讓人好奇的是,六十年后,在媒介已經發生翻天覆地的革命——比如互聯網技術的成熟,以及推特、Netflix等新興數字媒體的相繼崛起——的背景下,這位始終密切關注著時代變遷和社會發展的思想家,又會如何看待公共領域的新一輪結構轉型呢?他的觀點是否會發生變化?值得欣喜的是,2022年9月,蘇爾坎普出版社推出了哈貝馬斯的新書《公共領域的結構新轉型和協商政治》(EinneuerStrukturwandelder?ffentlichkeitunddiedeliberativePolitik)。該書篇幅不大,主要包括三篇文章。第一篇文章題目為《關于政治公共領域的新結構轉型的思考和假說》,曾在2021年發表于德國學術雜志《利維坦》,是哈貝馬斯圍繞當期主題“公共領域的新結構轉型”所作。在該文中,哈貝馬斯討論了以數字技術為基礎的新媒體對公共領域的影響。第二篇文章題目為《協商民主:一個訪談》,是《牛津協商民主手冊》對哈貝馬斯進行的一次訪談的刪節版。第三篇文章題目為《協商民主是什么意思?反對意見和誤解》,也是一次訪談,曾作為序言載于艾米麗·普拉蒂科(Emily Prattico)編輯的《哈貝馬斯和民主的危機:對重要思想家的訪談》一書。后兩篇文章都是哈貝馬斯針對與公共領域概念息息相關的協商民主問題做的一些澄清和辯護。本文力圖對哈貝馬斯的觀點進行批判性閱讀和質詢,從而在縱深層面上廓清其意義和局限性。

一、新媒體對公共領域的影響

什么是公共領域?哈貝馬斯曾經提供過這樣一個經典的界定和描述:

所謂“公共領域”,我們首先意指我們的社會生活的一個領域,在這個領域中像公共意見這樣的事物能夠形成。公共領域原則上向所有公民開放。公共領域的一部分由各種對話構成,在這些對話中,作為私人的人們來到一起,形成了公眾。那時,他們既不是作為從事業務的或職業的人來處理私人行為,也不是作為合法聯合體隸屬于國家官僚機構的法律規章并有責任去服從。當他們在不從屬于強制的情況下處理普遍利益問題時,公民們作為一個群體來行動。因此,這種行動具有這樣的保障,即他們可以自由地集合和組合,可以自由地表達和公開他們的意見。當這個公眾的規模較大時,這種交往需要一定的傳播和影響的手段。今天,報紙和期刊、廣播和電視就是這種公共領域的媒介。當這種公共討論涉及與國家的實踐相關的問題時,我們稱之為政治的公共領域(以區別于例如文學的公共領域)。[1]

我們看到,根據哈貝馬斯的界定,公共領域乃是從私人領域發展而來的。作為一個私人意見和觀點的表達場所,它所關注的問題,則是涉及普遍利益的問題。在公共領域中,大眾媒體被認為扮演了至關重要的角色,構成了公共領域的媒介。因此,人們可以通過大眾媒體的演變來考察公共領域的結構轉型。這也正是哈貝馬斯在他的新書《公共領域的結構新轉型和協商政治》中予以運思的切入點。

毫無疑問,自21世紀以來,我們正在快速邁入一個新媒體的時代。對于這一趨勢,許多調查研究都提供了各種有力的說明。比如,一個引人注目的現象是,今天,報紙、雜志、廣播、電視等傳統媒體的使用率大幅度下降,而以互聯網技術為支撐的新興媒體(比如微博、微信、頭條號和抖音等)則變得越來越受歡迎。其中的原因是多方面的。比如,新媒體在信息的傳播和交流上有著明顯的技術優勢,這大大減少了人們的時間成本和空間限制。同時,與傳統媒體中人們只是作為單方面的信息接收者不同,在新媒體中,信息的輸入端在很大程度上變得多元化了,這是因為每一個人在作為媒體用戶的同時,還獲得了作者的身份。現在,人人都可以制作和傳播新聞,并向大眾分享自己的觀點和評論。正是這種表面上平等的發言機會,使得新媒體甫一誕生,便收獲了無數人的喜愛,甚至被視為啟蒙理想的真正實現。“資產階級公共領域對所有公民的平等包容的平等主義-普遍主義主張似乎最終以新媒體的形式得到了實現。”[2]45

然而,盡管新媒體有著這些優點,哈貝馬斯仍然不無憂慮地指出,它們有可能對政治公共領域產生“破壞性的影響”。這主要表現在以下兩個方面。

首先,新媒體這種形式上的平等性同時也意味著專業性的匱乏。我們知道,在傳統媒體中,無論是報紙的編排,還是電視節目的制作,都是建立在一定的“認知、規范或審美標準”之上,而這反過來又培養了讀者或觀眾的認知能力和鑒賞水平。哈貝馬斯把這一點稱為傳統媒體的“守門人模式”[2]46。然而,在新媒體中,這樣的專業要求似乎還沒有普遍建立起來,信息的傳播在很大程度上遵循著另一個完全不同的邏輯,即吸引人們的注意力,以博取關注度和流量。這樣,準入門檻的降低帶來的一個后果是,不僅各種粗制濫造的信息(比如各種反智主義內容和偽科學),而且像種族歧視、排斥移民等極端右翼的聲音都獲得了公開展示的機會,從而導致了公共領域的環境惡化。

其次,正如不少研究者把資本主義的最新發展界定為“數字資本主義”或“平臺資本主義”一樣,哈貝馬斯同樣注意到,新媒體的一個重要特征是依托于平臺,“對于公眾的媒體結構來說,這種平臺性的特征實際上就是新媒體的新特點”[2]44。這些平臺通常由私人企業開發,目的在于獲取用戶的數據,以服務于自身的商業利益。這就使得用戶在平臺上展開的公共交往,從一開始就蒙上了被資本利用的陰影。換言之,個人在網絡上越是活躍,平臺獲取的用戶數據就越多,其商業價值也就越大。比如,不同于傳統媒體粗放式的廣告植入,新媒體在大數據的幫助下,能夠做到更加精確地了解用戶的偏好和需求,從而投放個性化廣告。具有諷刺意味的是,對個人數據的收集正是在為用戶提供更加優質的服務之名義下進行的。哈貝馬斯說道:“這樣一來,在算法的控制下,社交媒體也促進了生活世界背景的商品化的進一步推進。”[2]54

考慮到所有這些現象,哈貝馬斯認為,新媒體的發展,在一定程度上會造成公共領域的又一次衰落。一方面,公、私的嚴格區分在新媒體時代變得不再明顯,社交媒體成為私人性的一種自戀式展覽,任何嚴肅的、有質量的公共討論都被邊緣化;另一方面,由于平臺監管責任的缺失,包括極端右翼在內的各種聲音都得到了平等的釋放,這導致了公眾輿論的撕裂和兩極分化,人們逐漸退縮到自我封閉的小圈子之內,公共領域原本具有的包容性消亡了,社會整合變得日益困難。這不免讓人想起六十年前,哈貝馬斯在《公共領域的結構轉型》一書中所得出的悲觀結論。在書中,哈貝馬斯考察了資產階級公共領域的興起、發展和衰落。在他看來,在18世紀,由于商品經濟的發展,市民社會從原來的等級國家中獨立出來,并發展成為一個私人自治的領域,這意味著以英國、法國和德國為代表的歐洲國家第一次出現了一個理想的“資產階級的公共領域”。這個領域起初還只是一個文學和藝術批評的領域,后來,由于討論主題擴展到政治和社會問題,便逐漸具有了政治功能。由此,一個“政治公共領域”得以誕生。它在歐洲從君主制向自由民主制的過渡中,發揮了意識形態層面的重要作用。然而,哈貝馬斯認為,在19世紀末和20世紀,由于資本主義社會結構的變化,特別是由于國家和社會的融合,這一公共領域逐漸走向了沒落。其外部表現是,像政黨、利益集團等組織機構取代了私人公眾,在廣播、電視等大眾傳媒的幫助下,任意操縱公眾輿論,謀取特殊利益,“批判的公共性遭到操縱的公共性的排擠”[3]202。

如何看待哈貝馬斯前后相隔六十年作出的這一相似判斷呢?在媒介及其發展的問題上,他是一個技術悲觀主義者嗎?在我們看來,這樣的提問方式是離題的。問題不在于辯駁媒介的最新發展是好還是壞,或者更一般地說,技術的發展是否有利于復興公共領域的理想。要避免陷入二難抉擇的困境,就必須回到哈貝馬斯的公共領域概念本身。必須指出的是,哈貝馬斯對這一概念的用法是獨特的。也就是說,在很大程度上,他是在自由主義的基本框架下來理解公共領域的。然而,關于公共領域的這樣一種認識并非是固有的,它的產生有著深刻的社會歷史背景。一旦忽視這一點,人們很容易把公共領域這一概念理想化。

我們知道,公共領域從來都不是一個自明的概念。比如,在古希臘,公共領域一開始是和私人領域相對立的一個概念,而這一對立又是和古希臘社會結構相對應的,即家庭和城邦的對立。對于古希臘人來說,進入城邦,參與政治生活,與眾多的自由民一起平等地言說和行動,意味著走出封閉的家庭領域,后者乃是一個圍繞父子、夫妻和主奴關系建立起來的專制領地。[4]只是到了近代,隨著市民社會作為一個獨立領域的興起,原來的二元結構關系才被重構。這一變化被黑格爾敏銳地捕捉到,并在其《法哲學原理》中得到真實的反映。黑格爾把倫理實體劃分為三個領域,即家庭、市民社會和國家。其中,市民社會作為一個新的社會歷史現象,得到重點關注。一方面,它相對于傳統的家庭關系構成了一個解體的因素,使得一種原子化的個人脫穎而出,他們享有著法律予以確認的一系列主觀權利。另一方面,由于意識到這種主觀自由對客觀倫理的挑戰,黑格爾于是又設想了國家作為一個綜合的環節,以解決市民社會推動的利己主義造成的各種問題。然而,歷史仿佛向黑格爾開了一個玩笑,真實的發展情況是,經濟自由主義大行其道,一方面,它把私人變為消費社會的受眾,另一方面,國家淪為守夜人,扮演著為經濟護航的角色。也是在這一“古今之變”的背景下,阿倫特指出,不僅公共領域,而且私人領域均走向了衰落,一種既非公共領域又非私人領域的市民社會在現代社會主宰了一切。[5]

正是在這里,哈貝馬斯所處的理論位置顯露出來。也就是說,與阿倫特不同,哈貝馬斯沒有在古典的意義上來談論公共領域,相反,公共領域和私人領域的嚴格分離被他整個地置換到市民社會所開辟的視野之內,而后者又是與國家和社會的分離這一自由主義的基本公式聯系在一起的。正如哈貝馬斯所言:“資產階級公共領域模式的前提是:公共領域和私人領域的嚴格分離,其中,公共領域由匯聚成公眾的私人所構成,他們將社會需求傳達給國家,而本身就是私人領域的一部分。”[3]201在這里,公共領域和私人領域均屬于市民社會的范疇,只不過前者代表著公共利益的部分,它由后者即多元的私人利益整合而來。而國家,采取代議制的形式,正是公共利益的間接實現。因此,我們看到,一旦從這一框架來理解公共領域,那么,從原則上來說,我們就能夠依據資本主義的最新發展對國家和社會關系的調整,不斷地作出有關公共領域的新結構轉型之類的價值判斷。如果從這樣一個角度來看待《公共領域的結構新轉型和協商政治》,那么,當哈貝馬斯在這本新書中又一次憂慮地談到“公共領域的衰落”時,作為讀者的我們也就一點也不意外了。

二、協商民主的邊界

如果說公共領域在哈貝馬斯那里代表著啟蒙理想的制度化,那么,協商民主就是對這一理想的規范性重構。眾所周知,哈貝馬斯沒有把啟蒙理性簡單地等同于工具理性,然后予以拒斥。在他看來,工具理性并沒有耗盡理性的潛力,現代性可以在另一個基礎即交往理性上重新建立起來。從這一點出發,哈貝馬斯對現代國家的規范性基礎進行了重構,主要就是把包括法律在內的一切政治規章制度奠定在商談之上,后者被視為一套程序主義,有著一系列嚴格的語用學條件,比如真實性、真誠性和正當性。根據哈貝馬斯的看法,只有在這樣一個基礎上,共同體的成員才有希望就他們相互關心的問題達成共識。

在《公共領域的結構新轉型和協商政治》中,哈貝馬斯的觀點似乎并沒有多少變化。《協商民主:一個訪談》和《協商民主是什么意思?反對意見和誤解》兩篇文章更多的是在新的時代條件下,圍繞有關協商民主的一些質疑進行的回應。

其中,一個由來已久的反對意見是,協商政治要想獲得成功,就不得不依賴于“理想的對話情境”。對此,哈貝馬斯回答說,盡管在現實生活中,對話的確很少以這種純粹的形式出現,但是,這并不意味著它就是一個空想,因為規范本身也是一種物質性和現實性。比如,作為一項自然權利,人權哪怕僅僅作為一個理念,或者退一步講,并沒有完整實現出來,但是,一旦在民眾的意識中予以頒布,就會在無形中把他們作為平等的人動員起來,“塑造他們的規范性自我理解”,從而創造出與之相適應的社會事實。從這個層面上來說,人乃是意識形態的動物,他們總是在一定的觀念、價值和規范之下展開行動的。正是根據這一點,哈貝馬斯批評了傳統以來在規范理論和經驗理論之間人為制造的對立,認為這一區分乃是“一個過于簡化的選擇”[2]12。在他看來,從觀察者的角度來說,我們當然可以輕松地說,商談政治和現實之間有一定的鴻溝,但是,從參與者的角度來說,有關商談民主的話語影響并界定著他們之間的交往方式,會引導后者表現出與規范相適應的行為。在這個意義上,哈貝馬斯說:“我們必須假定這種前提條件構成了對真理的合作探索。”[2]70也是基于規范的這一現實作用,哈貝馬斯認為,他的商談政治并不是一個衡量現實的崇高理想,而恰恰是真正的民主存在的先決條件。

如果從這樣一個視角來看待商談民主,那么,所謂理想主義的責難當然也就不成立了。不過,關于商談民主理論的質疑并沒有因此而完全消除。在《在事實與規范之間》中,哈貝馬斯曾經把道德和法律的合法性基礎都歸結為這樣一個簡單的商談原則:“有效[gultig]的只是所有可能的相關者作為合理商談的參與者有可能同意的那些行動規范。”[6]在他看來,所謂合理的商談包括兩個方面:一是盡可能囊括所有的利益相關者,每一個人的意見都必須得到同等的表達;二是共同協商,這一過程必須排除強迫、欺騙等偶然因素,同時還要符合可理解性等語言條件。在這里,問題的重點不是這一商談程序的高度理想化,而是這一程序表面上的中立性和普遍性。因為任何稍微敏銳的人都會發現,如果不把不符合交往資質(比如沒有語言能力的人)或不愿意遵守交往條件的人排斥出去,協商民主就不可能確立起來,并由此導出任何共識性的東西。因此,我們說,商談民主本身就是一種排斥、篩選機制,它決定了哪些人可以作為共同體的一員加入討論,哪些人又是不合格的,因而必須從這一游戲規則中清除出去。從這個層面上來說,協商政治并非像哈貝馬斯所認為的那樣,是一種建立在純粹的程序民主之上的普遍政治,相反,它正是一種特殊性的政治,或者說,對政治的一種特殊的理解。為了更清楚地看到這一點,將哈貝馬斯和羅爾斯進行一個類比將是有趣的。我們知道,和哈貝馬斯一樣,羅爾斯在證成他的兩個正義原則時,同樣利用了一個達成共識的程序,這就是“原初狀態”。在原初狀態中,人們被認為處于一種無知之幕的背后,對于各自的社會地位、階級出身、自然資質和善觀念等方面的信息均一無所知。按照羅爾斯的看法,這一平等的處境將保證共同體的所有成員在決定選擇某一正義觀作為社會基本制度的指導原則時,必定會贊同他的差別原則。在這里,人們的關注點同樣不應該是羅爾斯的“理想主義”,而是政治自由主義的政治前提。由于原初狀態這一設定從一開始就是為了表達平等待人的理念,因此,它對一系列現實因素的抽象,本身就是建立在對各種非自由主義立場、主張的排斥之上的。

在這個意義上,我們也就能夠理解當代自由主義的危機之所在。在自由主義的自我理解中,它往往被視為表達了一種中立性原則。在其舞臺上,據說各種思想觀點都能夠得到自由的表達,人們暢所欲言,而在價值觀念和生活方式的選擇上,權力機構也不提供統一的標準,一切都取決于個人的喜好和趣味。這些特征在自由主義理論中被表達為“多元主義的”。然而,這一自我理解事實上是成問題的。因為它忽略了自由主義隱匿的政治前提。也就是說,真正說來,只有自由主義的生活方式和思想觀點才是唯一值得鼓勵的;對于非自由主義的生活方式和思想觀點,寬容原則并不能被運用到它們身上。而一旦自由主義者忽略這一點,并為了虛假的普遍性而放棄自己的政治性時,危機也就出現了。這也是我們今天目睹的各種政治現象:一方面,在新的時代條件下,種族、性別、移民等問題變得日益突出;另一方面,當這些議題被提交上來時,西方國家往往陷入左右為難的被動局面。面對極右翼政黨在這些問題上的侵略性立場時,自由民主主義者的表現卻是茫然不知所措,窘態百出。正是自由主義者的這一無能表現,導致極端右翼的勢力近年來迅速崛起,從而進一步加劇了自由主義的危機。除非清楚地認識到自身的政治前提,并在應對各種反自由主義立場時,摒棄毫無底線的寬容姿態,否則,自由主義注定無法走出這個二律背反的困境(一方面,在自由的名義下,包括極右翼在內的各種聲音都獲得了表達權利;另一方面,同樣是為了保護自由,政府又不得不迫于壓力進行干預和糾正),而只能一步步走向衰落。

上述情況也從側面證明了哈貝馬斯的商談民主其實是有一定的邊界的,一旦越出這一邊界,只能訴諸決斷,而不是商談。遺憾的是,在《公共領域的結構新轉型和協商政治》中,哈貝馬斯似乎并不愿意承認這一點。在他看來,當代自由主義的危機主要在于民主商談的原則并沒有得到徹底的貫徹,由此導致了共識的匱乏。比如,在新冠疫情爆發初期,西方國家圍繞是否采取封城措施,一直爭論不斷。其中,抗議封城、反對隔離的極右翼分子甚至發起了游行示威活動。對此,哈貝馬斯盡管贊成為了公共利益采取嚴格的管控措施,但是仍然相信,這一決定的作出可以通過商談的方式,“這個問題只能在政治公眾的共同意見和意志形成的過程中解決”[2]96。然而,真實的情況是,有關管控的共識根本不可能通過商談來達成,意見沖突的雙方在對話之后依然劍拔弩張,結果是,大多數管控措施未能及時、順利地出臺,從而造成感染率和死亡率的攀升。我們看到,在疫情等特殊狀態中,協商政治的致命缺陷得到了淋漓盡致的體現。由于把決斷因素從自身中完全排斥出去,協商政治最終只能陷于無止境的爭吵和辯論之中。而這種遲遲不能作出決斷的情況導致的一個嚴重后果是,一旦遭遇某些威脅共同體之生存的緊急狀況或特殊事件,共同體只能眼睜睜地走向覆滅。

三、對哈貝馬斯的一個總體評價

作為20世紀最有影響力的思想家之一,哈貝馬斯并非僅僅活躍于20世紀。自進入2000年以來,他一直筆耕不輟,不僅發表了一系列新的作品,而且積極介入到各種公共事件中。《公共領域的結構新轉型和協商政治》就是一個例證。如果說21世紀既是一個技術革命的時代,也是一個自然和社會風險不斷加劇的時代,那么,在這本書中,哈貝馬斯就是以自己的方式參與到21世紀的議題中來。

一方面,新媒體的發展深刻地改變了人們以往的交往方式。這一點已經為大多數社會科學家注意到。但是,關于這一現象究竟是好是壞,或者說,是有助于還是妨礙了公共領域的復興,經驗性的研究并沒有為此提供統一的答案。在某種程度上,這一問題仍然是開放性的。在本文中,我們想指出的是,在回答這個問題之前,公共領域這一概念本身首先是值得質疑的。就哈貝馬斯的案例來說,正如前面論證的一樣,他的公共領域概念深受古典自由主義的影響,建立在國家和社會的分離這一前提之上。從這一前提出發,原則上,我們可以根據國家和社會的關系之不斷調整,對公共領域的結構轉型作出這樣或那樣的判斷。但是,這同時也意味著,我們可以跳出自由主義的模式去設想一種新的公共領域。比如,在《論猶太人問題》中,馬克思同樣看到,現代政治解放帶來了國家和社會的分離,其結果是,舊有的等級特權在資本主義社會不再具有任何政治意義。然而,這并不意味著,資本主義社會就徹底消滅了特權,后者如今已經下降到市民社會之中。在這個領域,人們之間財富和權力的不平等發揮著實實在在的影響力,而這又反過來導致了政治共同體只具有一種虛幻的性質。對此,馬克思認為,政治解放是遠遠不夠的,有必要對社會進行重新政治化,以消除市民社會的利己主義根源。馬克思把這一進程稱為“人類解放”,并在隨后的一系列文本中,將這一新的共同體描述為“社會的復歸”和“自由人的聯合體”。[7]盡管還只是一個初步的勾勒,但是,所有這些都足以鼓勵我們去想象一種不同于自由主義模式的公共領域。

另一方面,在全球化進程加速推進的今天,任何地方風險都有蔓延到世界其他國家和地區的可能性。在一定意義上,全球化的時代,也是一個自然和社會風險加劇的時代。在這一背景下,“國家治理”“全球治理”這類概念近年來成為熱門詞匯,并得到許多國家官方智庫的高度重視。在這樣一個時代,哈貝馬斯的協商民主理論有何意義?首先,必須承認的是,作為一種民主程序設計,協商民主對于解決合法性的不足、決策過程的草率以及權力的任性等問題具有重要意義。但哈貝馬斯的協商民主理論也有自己的局限性,這具體表現在兩點。第一,無論如何,協商政治都不是一種普遍主義政治,它有著一定的邊界,在這個邊界之內,成員之間可以秉著合作的精神進行協商,然而,一旦超出這一邊界之外,只有訴諸決斷。這一點本身并不構成協商政治的局限性,真正的局限性在于,沒有勇氣承認這一點,并接受它。如果不敢承認這一隱含的政治前提,協商政治注定將在試圖達成共識的道路上不斷面臨挫折和失敗。遺憾的是,在《公共領域的結構新轉型和協商政治》中,哈貝馬斯似乎并沒有看到這一點,而是反復聲稱協商政治乃是一種沒有任何強制因素的程序主義,并完全拒斥“以政治概念為開端的理論”[2]77。第二,有些重要問題是根本無法通過協商來解決的。一旦在處理這些問題時,猶豫不決,或者陷入漫無止境的爭論之中,將對政治共同體產生顯而易見的負面影響。這一點尤其表現在主權國家面對例外事件的時候。在這時,由于決定需要立刻作出,協商也就不再具有實質性意義。因此,我們說,當協商政治主動放棄這一決斷權力時,它也就不再有可能成為一種政治類型。用施米特的話來說,此時,協商政治,“便標志著政治的終結”[8]。

綜上,我們看到,《公共領域的結構新轉型和協商政治》雖然涉及的主要是21世紀產生的新問題,但哈貝馬斯并沒有在分析這些問題的基礎上提出新的理論主張,相反他始終囿于自身在20世紀下半葉所建構的理論框架。就此來說,哈貝馬斯對這些問題的思考所能夠提供的參考意義,是十分有限的。換言之,他并沒有在對這些問題的認識和解決上提供新的視角和理論方案,甚至在有些情況下,其所提供的方案還不利于問題的解決。這個情況告訴我們,是否與哈貝馬斯告別,在何種意義上與之告別,或許是需要認真對待的問題。