人類命運共同體的自然法權基礎

摘 要：“全人類共同價值”諸范疇為人類命運共同體提供的不只是“價值觀”，更是“自然法權”。通過對“全人類共同價值”的自然法權內涵分析，可得出如下結論：第一，“和平、發展、公平、正義、民主、自由”這些自然法權是不可剝奪的，是人類物種的“安身立命之本”，而不是由某個民族國家賦予的。第二，它們不僅是某個民族國家的“主觀愿望”，而且是基于社會歷史的客觀規律而對人類物種來說的“客觀價值”。第三，它們不僅是抽象的關于“共同價值”的觀念，而且在具體內涵上構成了自然法權的基本范疇。第四，這些自然法權絕不允許被任何一個民族剝奪和破壞。第五，資本主義制度及其文明是對人類物種“自然法權”的踐踏。因此，構建人類命運共同體，要把上述“自然法權”熔鑄在馬克思的歷史唯物主義之中，進而為人類命運共同體提供法理基礎。

關鍵詞：人類命運共同體；自然法權；歷史唯物主義

中圖分類號：B03；D909.1 文獻標志碼：A 文章編號：1006-0766（2023）04-0005-09

作者簡介：吳宏政，吉林大學馬克思主義學院教授（長春 130015）

基金項目：國家社會科學基金重點項目“堅持和發揮我國國家制度和治理體系依靠人民推動國家發展的顯著優勢研究”（20AZD008）

① 《習近平談治國理政》第二卷，北京：外文出版社，2017年，第522頁。

“構建人類命運共同體”不僅僅是一種愿望或理想，而且在人類這一物種的生存活動中有其客觀的法理基礎。因此，為人類命運共同體確立客觀的“自然法權”基礎，其重大意義在于：明示了人類命運共同體不是根據主觀的愿望設定，不是各民族國家的偶然行為；相反，它對于每個民族國家來說（在不破壞人類物種的可持續生存和可持續和平前提下），是必然應該堅持的目標導向，這是由它的自然法權基礎所決定的。

一、“全人類共同價值”之為自然法權的理論根據

人類這一物種和其他物種的區別在于，人既具有自然生命，又具有精神生命。于是，人類的全部生存活動便在這雙重屬性的關系中展開。作為精神生命，天然會追求和平、發展、公平、正義、民主、自由，這便是“全人類共同價值”。①這些價值觀如果必然和人的生存實踐結合起來，就必須轉變為人類物種得以生存的“自然法權”。按照從抽象到具體的邏輯層次，人類命運共同體首先被置于世界歷史進程當中，在歷史哲學的意義上確立它的客觀真理性。而后，這一世界歷史意義的客觀真理性必然要揚棄它的抽象性，進而在具體的價值規定中獲得它的“自然法權的客觀真理性”。

（一）“人類命運共同體”在世界歷史意義上的客觀真理性

人類命運共同體不僅僅是人類的“主觀愿望”，而且具有其法理意義上的“客觀真理性”。如果人類命運共同體僅僅是人類的“主觀愿望”，就會出現如下結果：人們可以有這樣的愿望，也可以有那樣的愿望；可以有這個愿望，也可以沒有這個愿望。顯然，如果把人類命運共同體僅僅建立在人類的“主觀愿望”上而沒有其客觀真理性，這既不符合馬克思的歷史唯物主義立場，在現實中也會缺少其客觀必然性。在世界歷史的背景下探討人類命運共同體的客觀真理性包括兩個維度：一是在歷史哲學的意義上為人類命運共同體確立世界歷史的存在論基礎；二是在法哲學的意義上為人類命運共同體確立自然法權基礎。

在歷史哲學的意義上，我們首先為人類命運共同體提供其世界歷史的存在論基礎。第一，人是世界歷史的創造者，人類應牢牢掌握自己的命運，因此，推動構建人類命運共同體乃是人類物種賦予自身的世界歷史責任。第二，世界歷史是進步的，這一進步的目的便是馬克思所揭示的共產主義的客觀必然性。因此，共產主義構成了世界歷史的客觀目的，它不僅僅是馬克思的主觀構想。同樣，人類命運共同體也不僅僅是人類的主觀愿望，而且是世界歷史進程的客觀趨勢。第三，世界歷史的發展是有客觀規律的，并且這一客觀規律能夠被人類所把握。人類有能力揭示人類命運共同體的客觀真理性，這同樣是世界歷史客觀規律所決定的。對人類命運共同體的希求根植于人類這一物種作為世界歷史性存在的生命本性，因而是直接獲得的自然權利。人類如果不把共同體視為客觀的自然權利，這一物種便無法生存。

然而，上述世界歷史的存在論基礎仍然是宏觀而抽象的，必然要揚棄它的抽象性而進入它的“自然法權”基礎。因此，要賦予“和平、發展、公平、正義、自由、民主”這些“全人類共同價值”的概念以自然法權的內涵，需要強調：“全人類共同價值”不是某一民族國家的“主觀臆斷”，而是出自“實踐理性”康德把理性分為兩種，即“思辨理性”和“實踐理性”。前者是理性在理論中的運用，后者則是理性在實踐中的運用。參見康德：《實踐理性批判》，鄧曉芒譯，北京：人民出版社，2003年，“序言”，第1頁。而直接賦予人類的，并且在現實中，每個民族國家也都將這些價值范疇作為本民族的價值追求。這就表明，“全人類共同價值”不是以個別民族國家的意志為轉移的“主觀選擇”。相反，“全人類共同價值”是人類這一物種不可被剝奪的自然法權。因此，“全人類共同價值”具有客觀真理性的法理基礎。正是在這個意義上，“全人類共同價值”才是作為各個民族國家天然具有的“自然法權”而存在的。

（二）“自然法權”是人類物種的安身立命之本

所謂“自然法權”（natural rights），“自然法權”是西方政治哲學的概念。馬克思批判了西方自然法權的抽象人性論特征，并在唯物史觀的意義上探討人類的自由和解放。但是鑒于“自然法權”這一概念已經成為學界的習慣用法，本文克服其唯心論性質，在唯物史觀的意義上賦予其直接享有、不可剝奪的內涵，并特指“全人類共同價值”的諸范疇，從而和西方政治哲學的“自然法權”概念有本質性區別，旨在強調這些權利的客觀真理性。是指一個主體直接無條件地具有的權利，因此成為人類全部行為的最高規范和安身立命之本。人類命運共同體就是要保證每一個民族國家作為獨立主體，其自然法權得到尊重?！叭祟惞餐瑑r值”作為抽象的“概念”還不足以呈現它們的內涵，因而需要對其內涵作出邏輯上的澄明。這樣，這些“價值觀”的諸概念就因為具有了內涵而成為自然法權的“范疇”。“概念”在沒有獲得具體的規定之前是抽象的，而“范疇”是被賦予了理論內涵的概念，因而是具體的。就概念而言，中國和西方共同使用上述概念，但是，對這些概念的內涵理解卻存在著差別。因此，需要賦予這些概念具體的理論內涵，使它們成為自然法權的基本范疇。

然而，西方資本主義國家把這些共同價值作為資本擴張和文化殖民的“工具”，在他們對待其他民族國家的實踐行為中違背了這些自然法權的范疇內涵，使這些范疇變成了和現實脫節或背離的虛假價值觀，進而成為意識形態斗爭的工具。

上述六個范疇作為“觀念”是“全人類共同價值”；作為“行為規范”則是使人類物種得以生存的“自然法權”。作為自然法權，它們全部歸屬于每一個民族國家，并且是直接擁有的。這就意味著，“全人類共同價值”是在世界各民族國家之間關系的語境中被賦予其意義的，它針對的是有不同文化價值觀的不同民族國家，因此要在差異性基礎上堅持同一性，這一同一性就是“全人類共同價值”，而這些共同價值在民族構架交往實踐中就構成了人類得以安身立命的“自然法權”。

（三）“全人類共同價值”在自然法權意義上的客觀真理性

從學理上看，“全人類共同價值”必然要面對如下問題：“全人類共同價值”僅僅是某一個民族國家的主觀愿望，還是具有客觀真理性？對于這一問題的回答具有重大的世界歷史意義。如果僅僅是某一個民族國家的主觀愿望，根據文明多樣性原則，其他民族國家就有權利放棄這些價值；相反，如果具有客觀真理性，則每個民族國家就必須把這些價值作為生存法則。

毫無疑問，上述六個范疇所表達的價值訴求是人類性的。當我們提出“全人類共同價值”的時候，顯然是站在全人類的立場上，這就意味著它們所承載的價值絕不是某一民族國家的“特殊價值”，而是全人類應當具有的“共同價值”。因此，這些價值絕不是出自某一民族國家的主觀愿望，相反，它必須具有客觀真理性。而如果具有客觀真理性，這些價值便具有了絕對可靠的法理依據。這樣，這些“價值”就絕不僅僅是人們的“價值觀”，它在本質上是人類這一物種直接擁有的“自然法權”。這些自然法權根植于人類的本性，因此不是后天由他人（民族國家）賦予的，因而也是不可剝奪的。倘若有民族國家破壞這些自然法權，則在根本上是對人類這一物種生命法則的背叛，亦即反人類的。

我們所以要強烈地把上述“全人類共同價值”從“價值觀”現實地確立為“自然法權”，是為人類這一物種的永久性生存建立牢固的客觀根基，以阻止由于人類自身的狹隘偏見摧毀人類自然法權，進而威脅人類物種永久生存的行為。而這一客觀根基除了訴諸“自然法權”，目前尚沒有其他形式能夠取代。這表明：“和平、發展、公平、正義、民主、自由”這六個概念，不僅僅是關于人類物種生存的“共同價值”，而且同時構成了人類得以永久生存的“自然法權”，是人類這一物種的安身立命之本。

然而，拋棄和背叛上述自然法權的做法在資本主義文明中從未停止過，直到今天仍然面臨如下情況：“一方面，和平、發展、合作、共贏的歷史潮流不可阻擋，人心所向、大勢所趨決定了人類前途終歸光明。另一方面，恃強凌弱、巧取豪奪、零和博弈等霸權霸道霸凌行徑危害深重，和平赤字、發展赤字、安全赤字、治理赤字加重，人類社會面臨前所未有的挑戰?！绷暯剑骸陡吲e中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2022年，第60頁。這也是馬克思為何用其畢生精力批判資本主義制度及其文明的根本原因。馬克思試圖用歷史唯物主義的真理捍衛人類物種可持續生存的自然法權，以此終止人類的沖突。

二、“全人類共同價值”諸范疇的自然法權內涵

人類命運共同體是依托“全人類共同價值”而獲得其存在根據的。因此，人類命運共同體的自然法權基礎不能從外在的經驗策略中獲得，只能從“全人類共同價值”的內在規定中演繹出來。以下對“全人類共同價值”諸范疇所具有的自然法權內涵逐一進行探討，以此為人類命運共同體確立自然法權基礎。

（一）“和平”的自然法權內涵

“和平”是指世界各民族消除彼此之間的矛盾和戰爭而達成的穩定狀態。永久和平的目的是為了保證人類這一物種的永久生存。無論是康德還是馬克思，都試圖以理論的方式探討永久和平的可能之路，康德試圖建立一部世界公民憲法，成立“各民族的聯盟”，從而實現人類的永久和平。而馬克思則通過建立一種公有制的生產關系，進入“共產主義”，從而徹底消滅階級和階級斗爭，實現人類的永久和平。這些努力本質上都是在確立“和平”對于人類來說的自然法權基礎。

“和平”與“戰爭”是相對概念，而戰爭無疑是對人類生存的破壞。戰爭分為兩種，一種是為侵略而戰，一種是為反侵略而戰。但無論侵略或反侵略，戰爭意味著對人類物種生存的破壞。在傳統常規戰爭方面，即便出現大規模傷亡，但不至于毀滅人類這一物種。然而，今天的高科技戰爭已經遠遠超出傳統的常規戰爭，特別是核武器、生物武器的出現，至少在理論上是可以毀滅人類這一物種的。因此，任何一個民族國家都不能破壞人類和平，作為一條普遍法則的“和平”將成為人類首要的自然法權。

“和平”的自然法權內涵可以表述為：各民族國家之間在彼此不可避免地發生領土爭端、物質利益和思想文化關系的時候，無論遇到怎樣的矛盾，都不能以武力沖突（戰爭）的方式加以解決，這一權利是人類物種實現共同生存的普遍法則。因此，每一個民族國家都直接地享有和平的權利和保護和平的義務，這一權利不是后天強加于某一民族國家的，而是其直接享有的自然法權。

（二）“發展”的自然法權內涵

“發展”是人類生存意義的自我實現過程。它作為人類物種特有的生存方式而成為直接享有的自然法權。“發展”這一自然法權表明：任何一個民族國家都直接享有推動自己民族國家實現“發展”的權利，而任何一個民族國家都不能阻止其他民族國家的發展，除非該民族國家的發展是以破壞和阻礙其他民族國家發展為條件的。

什么是“發展”？可以借助“矢量”（Vector）這一數學、物理學概念來理解其內涵。當人類為自身設定了一個目標，其生存行為不斷地趨向該目標，這一過程就被稱為“發展”。從自然傾向來說，“發展”所以被作為人類物種的自然權利，乃是因為人類是有意識的存在，即馬克思所說的“人則使自己的生命活動本身變成自己意識的和自己意志的對象”?！恶R克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第162頁。正因如此，人類總是在自己的思想理論中創造自己的“生活理想”，這種創造自己“生活理想”的行為，是人類這一物種區別于其他物種而特有的生存方式。正是在這個意義上，人總是要超越當下的生活并構建更加理想的生活，把“生活的理想”變成“理想的生活”，這一過程就被稱為“發展”。

可見，“發展”是基于人類這一物種的特殊本性，因而是直接享有的自然法權。具體來說，發展總是要在馬克思意義上的生產力和生產關系兩個維度展開。因此，一方面表現為生產力的不斷提高，一方面表現為生產關系的不斷改進。這就意味著，各民族國家追求生產力提高，追求生產關系改善，這是直接享有的自然權利。然而，在歷史轉變為世界歷史的背景下，各民族國家在追求本國的生產力和生產關系改進方面，不可避免地發生與其他民族國家之間的關系，在這一相互關系中，自然法權就發揮著重要作用。它構成了每個民族國家追求生產力和生產關系進步的根本法則。

（三）“公平”的自然法權內涵

“公平”是各民族國家之間在彼此相處和利益分配及其規則的制定方面的法則。亞里士多德對“平等”有過較為詳細的論述，即“算術的平等”和“幾何的平等”。亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯，北京：商務印書館，2009年，第140頁，注釋①。這表明，各民族國家都有追求物質生活資料的自然法權，即獲得財富的權利，實現對“物”的占有。因此，在西方法理學體系中，“物權”同樣是一種自然法權，即人對物的占有權利。作為生物必須要從自然攝取營養以及其他維系生命的物質資料，如果“生存”是直接享有的自然權利，那么“物權”就必須同時被視為自然法權。這是與生存權相伴隨的自然權利。

進一步，在對物的占有方面必然涉及人與人之間、民族國家之間發生的物質利益關系，前者為國家共同體問題，后者則為世界歷史問題。正是因為有不同民族國家，而且他們之間在世界歷史的意義上不可避免地發生物質利益關系，“公平”直接就是各民族國家作為獨立主體之間的“公平”，因此“公平”這一自然法權范疇直接為“主體際”的存在關系。在發生物質利益關系的民族國家主體際關系中，當各民族國家爭取本國的物質利益時，不可避免地在相互生產合作、分工協作、交換分配方面發生關系。而作為有理性的存在者，此時便會提出民族國家主體際的“公平”問題。每個民族國家在世界歷史的意義上成為“世界生產關系”中的一員，必然會發生物質生產和分配的關系，這在單個民族國家內部是以“國家”的主權賦予其中每個個體的“財產權”，而在世界歷史的意義上，則需要各民族國家之間憑借理性建立起生產和分配的規則，比如“WTO”便是西方國家主導確定的國際經濟秩序。

這樣，最初的“物權”在世界歷史的生產關系中便表現為“公平”占有的問題。物權是由生存權直接帶來的自然法權，而“公平”則是在物權基礎上由實踐的理性帶來的自然權利。這樣，單獨的“物權”便是抽象的，而如何獲得對物的占有的具體形態——世界生產關系是否符合“公平”這一理性法則，便成為直接享有的自然法權。此外，在“公平”這一自然法權中，還包括民族國家作為獨立主權、民族尊嚴方面的平等問題，比如，國家無論大小一律平等，這也成為處理國際事務關系的自然法權?！肮健边@一自然法權表明：各民族國家之間，在世界生產關系中對本國物質財富占有和義務承擔方面，應該堅持同一標準，而不是雙重標準。應該用同一把尺來衡量各民族國家的同一生存行為以及彼此構成的國際關系行為，這是一條直接享有的自然法權。違背這一自然法權，世界歷史將因不公平陷入民族國家之間的沖突，無法實現永久和平。

（四）“正義”的自然法權內涵

“正義”最初是國家共同體的本質和真理。柏拉圖在《理想國》中的核心問題就是論證：只有服從理性的正義法則，才能在地上建立起人間的天國。而在世界歷史的意義上，“正義”作為自然法權同樣轉變為各民族國家間的本質和真理。在黑格爾的法哲學原理中，世界歷史各民族國家之間不存在所謂的“正義”，因此黑格爾認為，“福利是國家在對別國關系中的最高法律”。黑格爾：《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，北京：商務印書館，2009年，第396頁。這實際上構成了西方資本主義在世界歷史層面推行“叢林法則”的法理基礎。每個民族國家都把本國的利益視為最高法律，而且在資本主義私有制的意義上，利益最大化就是資本邏輯的真理。所以，這條資本邏輯的法則隨著歷史轉變為世界歷史而變成世界歷史的叢林法則。在叢林法則中，“霸道”“霸權”就是真理。顯然，這是違背前文提到的“公平”這一自然法權的。

“正義”這一自然法權同樣是作為民族國家的“主體際”意義的范疇。如果世界歷史只有一個民族國家，那就不存在正義的問題。艾倫·布坎南認為，在資本主義條件下，“正義”這一自然法權是因為有“不正義”才存在的。按照馬克思的觀點，在共產主義社會，因為不正義消失了，正義也隨之消失。在這個意義上，正義只是馬克思所批判的“資產階級法權的狹隘眼界”。因此，我們必須賦予“正義”這一自然法權以全新的意義，這就是在各民族國家之間的生存行為的真理性。這一真理性即是把實踐理性的普遍法則作為人類這一物種的最高生存法則，從而超出叢林法則（自然法則）。“正義”是人類物種出自實踐理性在民族國家之間直接享有的，也是同樣不允許任何一個民族和國家違背的。這一自然法權表明，每個民族國家在對待其他民族國家發生的生存行為時，不能遵循叢林法則，而必須服從正義的理性法則，否則人類必將發生沖突而無法實現永久和平。

（五）“民主”的自然法權內涵

“民主”這一自然法權最初也是在國家層面政治建設的價值歸宿。一個國家政治制度總是把“民主”作為政治組織的真理。而在世界歷史層面，“民主”是指各民族國家之間在國際政治經濟事務中，如何實現各民族國家共生的自然法權。誠然，歷史上存在過把殖民地變成宗主國組成部分的情況。但是，自資本全球殖民擴張以來，包括落后民族的一切民族都被卷入資本體系當中。這其中最極端的方式就是弱小國家或民族作為殖民地被卷入資本體系當中。如中國近代鴉片戰爭，中國作為殖民地不得不與西方資本主義民族國家發生關系。而在資本體系當中，其政治表現形式就必然是馬克思所指出的“支配-從屬”關系，“它使東方從屬于西方”?！恶R克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第36頁。顯然，資本主義破壞了各民族國家之間的“民主”這一自然法權。真正來說，每個民族國家是自己的主人，這是一條普遍有效的法則，除非某一民族國家違背民主的法權而對待其他民族國家。而后者也必然導致民族國家之間的沖突，如反抗殖民統治的解放運動、世界反法西斯戰爭等。因此，“民主”成為人類這一物種為了實現可持續生存而直接享有的自然法權。

民主這一自然法權表明：不能干涉其他國家的內政。獨立主權國家是自己的主人，否則就違背了國際關系民主的自然法權?！懊裰鳌边@一自然法權同樣是一個“主體際”范疇，如果不存在諸多民族國家不可避免地發生關系，就不存在民主的問題。所以，習近平多次提出“國際關系民主化”，推動“多邊主義”的主張，反對“單邊主義”“霸權主義”。后者是資本邏輯的叢林法則，因而破壞了“民主”這一人類物種所特有的自然法權。

（六）“自由”的自然法權內涵

“自由”這一自然法權最初是在道德學、法學、政治學中所探討的關于個體生命的最高價值歸宿。如康德認為“自由的概念，一旦其實在性通過實踐理性的一條無可置疑的規律而被證明了，它現在就構成了純粹理性的、甚至思辨理性的體系的整個大廈的拱頂石”，康德：《實踐理性批判》，鄧曉芒譯，“序言”，第2頁。后來被作為國家的最高理想，一直被拓展到世界歷史。因此，自由也成為人類物種得以可持續生存的自然法權。黑格爾認為，全部世界歷史就其民族國家的現實性來說，是實現人類的“全體的自由”過程。他認為，歷史從“東方世界”開始，但東方只有一個人的自由，即皇帝；而希臘世界和羅馬世界只有部分人的自由，奴隸便沒有自由可言；只有到了日耳曼世界才實現了“全體的自由”。所以，黑格爾也把“自由”作為人類這一物種的自然法權，并且把這一自然法權作為有理性存在者的人類物種的最高價值歸宿。

實際上，馬克思也同樣把“自由”這一自然法權視為人類的最高歸宿，這便是共產主義的“自由和解放”?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”?！恶R克思恩格斯文集》第2卷，第53頁。但是，馬克思把“自由”這一自然法權落實在歷史唯物主義的客觀世界當中，這是生產關系領域的自由，而不是黑格爾意義上的思辨哲學的自由。也就是說，在馬克思看來，“自由”是世界歷史的最終歸宿，因此也是直接享有的自然法權。但這一自然法權不能停留在思辨哲學所賦予它的抽象規定中，而是要落實在社會關系當中。

現在，“自由”這一自然法權被拓展到世界歷史領域，就成為各民族國家之間關系的自由問題。自由這一概念毫無疑問是相對于“被支配”“被奴役”“被操控”等概念而言的。每一個民族國家都應按照理性法則對待其他民族國家，而不能從自己主觀的“任性”出發來行為，這便成為民族國家之間直接享有的自然權利?！白杂伞边@一自然法權表明，任何一個民族國家都不能違背國際間達成的契約或者條約而行為，它是人類這一物種直接享有的自然權利。

通過以上分析，得出如下結論：第一，“和平、發展、公平、正義、民主、自由”這些自然法權是不可剝奪的，它們是人類物種的“安身立命之本”，而不是后天由某個民族國家賦予的。第二，它們不僅僅是某一個民族國家的“主觀愿望”，而是基于社會歷史客觀規律而對人類物種來說的“客觀價值”。第三，它們不僅僅是抽象的關于“共同價值”的觀念，而且在具體內涵上構成了自然法權的基本范疇。第四，這些自然法權是絕對不允許被任何其他民族所剝奪和破壞的。第五，資本主義制度及其文明是對人類物種“自然法權”的踐踏。

三、以“自然法權”為基礎的人類命運共同體構建之路

上述自然法權只有歷史性地落實在人類命運共同體當中，才能獲得它的實踐形態?？档卤M管曾經作出過努力，但由于沒有深入到歷史深處，他的自然法權基礎是不徹底的，但留下的啟示卻是十分重要的。馬克思超越了康德的唯心論并基于“類本質”開創了歷史唯物主義，從而把自然法權落實在社會生產關系當中。這不僅為當代構建人類命運共同體奠定了現實基礎，而且為人類這一物種的永久生存提供了法理依據。

（一）康德用自然法權建立永久和平的啟示

17-18世紀西方出現一批古典自然法學派的思想家，從霍布斯、洛克、盧梭、孟德斯鳩，一直到德國古典哲學家康德、費希特。但是，“自然法權”更多是在主權國家范圍內的法哲學中加以探討，而從自然法權的角度探討人類永久和平的世界歷史問題，康德首屈一指?？档略浽噲D在自然法權的意義上探討人類永久和平，雖然沒有成功，但他的這一努力無疑對當代世界歷史通向人類命運共同體具有重要啟示。

康德懷著人類性情懷，寄希望于人類有朝一日能夠徹底擺脫沖突，特別是擺脫民族國家之間的戰爭，最終實現永久和平。這一希望具有強烈的理想主義色彩。為了實現這一夢想，康德以其精致的思辨哲學構建了一套自然法權，即世界公民憲法。這部保證人類永久和平的條款是面向各民族國家的，康德希望各民族國家都能夠遵守這一條款，以理性的契約精神維護這一條款的尊嚴，使人類進入永久和平的美好生存狀態。而為了保證這部世界公民憲法得到落實，他進一步提出建立“各民族聯盟”，每個民族國家作為成員單位，共同遵守世界公民憲法并相互結為一體。這實際上就是一種世界大同的構想。

然而，遺憾的是，康德基于自然法權的和平構想，在西方資本主義文明興起以后，迄今從未實現。其中最為根本的原因，不是人類缺少對自然法權的構想，而是這一“實踐理性”沒有在現實中得到落實。具體來說，是因為資本主義私有制所服從的“資本邏輯”是背離上述自然法權的，導致康德建構的自然法權在資本邏輯的現實中被摧毀。資本邏輯宣告了康德建構的自然法權無效，至于這一“實踐理性”如何在現實中得以實現，馬克思開創了唯物史觀的道路。康德的永久和平論的重大意義在于：

第一，自然法權對于實現永久和平不是充分條件，但絕對是必要條件。唯當在自然法權上為人類命運共同體奠定確定性的、可靠的法理基礎，真實地建構人類命運共同體才是可能的。馬克思在康德之后開辟了一條新道路，在世界歷史的客觀規律中尋求人類永久和平道路。而中國特色社會主義的建設之路毫無疑問是馬克思共產主義理論在今天的重要實踐。

第二，康德的自然法權是“永久和平”，但今天，在資本主義有能力毀滅自身的背景下，自然法權已經在人類物種“永久生存”的意義上被賦予新的內涵，即已經不只是人類能否實現永久和平的問題，而是人類能否實現永久生存的問題。因此，人類命運共同體更加具有人類物種的永久生存的向度?？档碌淖匀环嘣诮裉炜磥盹@然不夠徹底，因為，在人類物種能夠毀滅自身的情況下，已經不是永久和平的問題，而是永久生存的問題，永久生存構成了世界歷史的絕對基礎。在這個意義上，人類命運共同體關涉的終極問題是人類物種的永久生存。因此，我們有必要在康德之后，進一步沿著自然法權的路向探討人類命運共同體的客觀真理性。

第三，自然法權必須進駐歷史唯物主義才有其現實意義?？档碌淖匀环嗳匀皇窃谙闰炚軐W中構造的，并且從未真正走進世界歷史。馬克思則深入世界歷史本身，在歷史唯物主義基本原理中找到了實現和平的道路。今天在推動構建人類命運共同體這一世界歷史主題中，仍然需要立足這一唯物史觀原理，把“全人類共同價值”的自然法權落實在各民族國家之間的生產關系中。

（二）“自然法權”向歷史唯物主義的進駐

克服自然法權的抽象性，必然要借助歷史唯物主義的方法論，同時與世界歷史的實際行動結合起來。一方面，人類命運共同體所立其上的自然法權，必須進駐到世界歷史的實際生產關系中才能實現，這是歷史唯物主義的基本原理。另一方面，只有在人類命運共同體中，這些自然法權才能夠得到捍衛，并發揮它們對于人類物種的絕對意義。

首先，要想徹底批判資本邏輯的反自然法權的本性，就必須回到歷史唯物主義中，只有歷史唯物主義才是對資本主義的徹底的批判。對于不堅持理性的民族國家來說，理性是無用的?，F在，我們盡管極力地倡導理性的自然法權的真理性，這或許也僅僅對于秉持理性的民族國家來說才有意義。至于那些放棄理性的自然法權且僅僅因為自身的強大而奉行叢林法則的民族國家來說，理性便顯得無濟于事。

但是，我們做一個推理：如果確實持有人類虛無主義的價值觀，并不是因為接近了“神性”而否定“人性”，而是僅僅因為把動物性作為自己的最高本性。如此注重物質利益的資本主義文明，是否真的持有人類虛無主義并放棄人類物種的自然生命？因為，那過于看重物質利益的資本主義價值觀，或許更加不愿意放棄它所依托民族國家特殊群體的生命，并因此否定其他民族的生命。否則，為什么通過無人機和現代信息技術來作戰呢？顯然是為了避免人在戰爭中的死亡。所以，必須要逼迫那些違背人類自然法權的行為，消除其叢林法則文明形態，從而迫使其回到理性的限度。顯然，這是更加艱難的世界歷史行動。

其次，馬克思的“類本質”概念為構建人類命運共同體提供了唯物史觀意義上的自然法權原理。自然法權所表達的是人的“類本質”，或者反過來說，正是因為人具有“類本質”，因此才希求“普遍的東西”。這些自然法權恰好就是普遍的真理，他們是各個民族共同持有的共同價值。所以，為什么人類這一物種會直接享有這些自然法權，這根源于人類物種的“類本質”屬性。這一類本質屬性不是費爾巴哈意義上的“單個人所固有的抽象物”，而是“一切社會關系的總和”。因此，各民族國家之間的物質生產關系才是自然法權得以實現的場域，自然法權需進駐歷史唯物主義的根據便是“類本質”的發現。

如果能夠確立人類命運共同體的自然法權基礎，這還僅僅是在“理論”上獲得了人類命運共同體的理性基礎。而這些法理上的自然權利得到實現卻仍然是十分艱難的?，F在的問題是，如果我們確實遇到某一民族國家以其強大的武力保護其違背自然法權的行為，那么，人類命運共同體是如何可能的呢？因為，如果執行叢林法則而破壞自然法權的民族國家足夠強大，而又不惜持有徹底的人類物種的虛無主義，那么，自然法權的理性根基還如何能夠得到保護，并在其現實性上發揮它的效力呢？這是擺在當代世界歷史面前的重大抉擇。

最后，自然法權需最終寄身于普遍的生產關系。馬克思把人類和平的根據地放在了社會生產關系變革這一基礎上，希望建立一種“普遍的生產關系”。在歷史唯物主義基本原理的背后，是馬克思對人類這一物種的自然法權的捍衛，他所說的人類的“自由和解放”，實際上是人類物種的自然法權。正是為了帶領人類實現這一自然法權，馬克思訴諸資本主義的必然滅亡和共產主義的必然實現。自然法權具有普遍性，而與這種自然法權相對應的世界歷史的現實，就應該是普遍的生產關系。自然法權在世界歷史中直接表現為普遍的生產關系的確立。

（三）“自然法權”為人類物種永久生存提供法理基礎

人類命運共同體首先需確立自然法權，且這些自然法權要貫徹到具體的政治、經濟和文化當中，特別是要落實在各民族國家的生存實踐當中。通過確立各民族國家之間的自然法權基礎，規范各民族國家的生存實踐，從而推動形成超越以往資本邏輯主導的文明形態的人類文明新形態。

在世界百年未有之大變局的背景下，人與自然之間、各民族國家之間的矛盾更加突出。就人與自然的矛盾來說，生態危機依然嚴峻，能源危機、環境污染、氣候變暖、物種滅絕等依然威脅著人類物種的永久生存，人類尚沒有擺脫因為自身違背理性法則而導致的對人類生存的威脅。就各民族國家的矛盾來說，二戰后形成的由資本邏輯主導的世界秩序越來越深刻地暴露出危機，各民族國家間貧富差距、世界產業結構的失衡、世界市場產業鏈失調、局部地區戰爭沖突、金融資本的壟斷、貿易和技術保護主義、經濟制裁、逆全球化和民粹主義抬頭等，成為威脅人類生存安全的主要因素。面對這一世界形勢，如何推動構建人類命運共同體成為當代世界各民族國家面臨的緊迫而艱巨的任務。

西方資本主義文明是由資本邏輯所主導的文明。這種文明堅持的是“文明沖突”或“文明優越”、文明“支配-從屬”等觀念，具有叢林法則的性質。它注重的是理論理性（工具理性），但在實踐理性方面卻堅持叢林法則而非理性法則，這體現在其政治上的霸權主義、經濟上的零和博弈、文化上的“文明沖突”。而與此不同，人類文明新形態則在政治上堅持多邊主義，經濟上堅持合作共贏，文化上堅持交流互鑒。正是通過實踐理性所頒布的自然法權，才能超越各民族國家之間的對抗而走向人類命運共同體，人類這一物種才能避免自我毀滅的危險。

人類的永久生存不是天然就能夠實現的。人類以外的其他物種都直接地指向永久生存，這些物種單純憑借他們生命的自然法則就能夠實現永久生存，除非某種外部自然力的破壞導致物種的毀滅。“物競天擇、適者生存”這一總體的自然法則就是為了保證該物種中最優秀的個體得以生存，從而繁衍后代確保物種延續。人以外的其他物種作為“生命”是按照大自然的選擇而實現其永久生存目的的，“生命”沒有被“實踐理性”所中介，因此黑格爾指出“直接性的理念就是生命”。黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，北京：商務印書館，1980年，第404頁。也就是說，人以外的其他物種的自然生命直接就具有理念的永恒性。馬克思說得更為明確：“動物和自己的生命活動是直接同一的。”《馬克思恩格斯文集》第1卷，第162頁。

與此不同，人類作為“有理性的存在

者”，只能借助“實踐理性”來捍衛這一物種的自然法權，從而實現永久生存。否則，如果放棄自然法權就會進入霍布斯意義上的“每個人對一切人的戰爭”狀態，或每個民族國家對一切民族國家的戰爭狀態，因此人類這一物種將無法永久生存。這也正是為什么西方政治哲學家持續探討如何把人類從“自然狀態”中帶向“法治狀態”參見康德：《歷史理性批判文集》，何兆武譯，北京：商務印書館，2009年，第107-108頁。的根本原因，因為人類在動物式的“自然狀態”下無法實現永久生存，唯當借助實踐理性為基礎的“法治狀態”才能達到這一目的，而這一社會狀態的實踐理性基礎便集中落實在自然法權上。

綜上所述，人類命運共同體首先需要把“全人類共同價值”確立為自然法權，然后促使這些自然法權進駐世界歷史的實際生產關系中，并從世界各民族國家之間的經濟關系、政治關系和文化關系等方面創造人類文明新形態，才能實質性地建成人類命運共同體。

（責任編輯：邱 爽）