北魏平城文明的內涵

倪潤安

（北京大學考古文博學院，北京 100871）

天興元年（398 年），北魏定都平城，“制定京邑，東至代郡，西及善無，南極陰館，北盡參合，為畿內之田”。[1](卷110《食貨志》,P2850)此后近百年間，在京師及其周邊，北魏逐步匯聚和整合了不同地域不同來源的文化因素，發展和創造了新的文化特點，形成了內涵豐富、意義重大的平城文明。從物質文化史的角度看，其內涵至少可以包括四大方面，即都市文明、陵寢文明、軍事文明和宗教文明。

一、北魏平城的都市文明

天興元年正月，北魏滅后燕，道武帝親臨鄴城，“巡登臺榭，遍覽宮城，將有定都之意”。[1](卷2《太祖紀》，P31)七月，最終選擇平城為都城后，鄴城是其將要模仿的樣本之一。“太祖欲廣宮室，規度平城四方數十里，將模鄴、洛、長安之制，運材木數百萬根”。[1](卷23《莫題傳》，P604)北魏平城由宮城、中城和外郭城三部分構成，是逐步建設完善起來的。

最先是在原漢代平城縣城的西部營建宮城，“營宮室，建宗廟，立社稷”。從天興元年至六年（403年），依次建成了天文殿、天華殿、太廟、太社、太稷、中天殿、云母堂、金華室、紫極殿、玄武樓、涼風觀、石池、鹿苑臺、西昭陽殿等。天賜元年（404 年），筑西宮。[1](卷2《太祖紀》，P33-42)此時，所筑西宮是將已建成的宮殿和近旁苑囿，通過筑墻與原漢平城的東部隔離開來，成為獨立的宮城，即所謂“截平城西為宮城，四角起樓，女墻，門不施屋，城又無塹”。[2](卷57《魏虜傳》，P984)

到天賜三年（406 年）六月，“發八部五百里內男丁筑灅南宮，門闕高十余丈；引溝穿池，廣苑囿；規立外城，方二十里，分置市里，經涂洞達，三十日罷”。[1](卷2《太祖紀》，P42-43)道武帝興建灅南宮，并在其周圍建苑囿和外城，是在實施他早幾年前規劃的南平城。天興六年（403年）九月，道武帝“行幸南平城，規度灅南，面夏屋山，背黃瓜堆，將建新邑”。[1](卷2《太祖紀》，P41)此時，平城的宮殿區建設剛剛初具規模，本可趁勢修筑外城，道武帝卻未將早已期許的鄴城模式移植過來，態度相比天興初年發生了變化，顯示出了對天興制度漢化方向的遲疑。于是，他異地在南平城首先試驗了鄴城模式。灅南宮應是南平城北部的宮城，設有苑囿，外城主要在宮城南側，設有居民區——里，以及市場，還有齊整的街道。這明顯受到了魏晉十六國鄴城結構和布局的影響，同時也吸收了魏晉洛陽城設“市”的做法。

鄴城模式應用到平城，在宮城外修外郭城，則晚至明元帝末期。泰常七年（422年），“筑平城外郭，周回三十二里”。[1](卷3《太宗紀》，P62)《南齊書》稱“其郭城繞宮城南，悉筑為坊，坊開巷。坊大者容四五百家，小者六七十家”。[2](卷57《魏虜傳》，P985)平城外郭城設“坊”，而不像南平城外城那樣設“里”，表明明元帝為應對柔然侵擾的加劇，開始加強平城的防御，修建了外城。“坊”比“里”具備更嚴格的圍墻防護設施。把“里”改造成“坊”是北魏平城因應形勢的創造性舉措。

明元帝在去世前不到一個月時，計劃對平城開始新的擴建。《魏書》記載泰常八年（423年），“冬十月癸卯，廣西宮，起外垣墻，周回二十里”。[1](《卷3《太宗紀》，P64)其中包含了兩項工程：一是擴建西宮，將宮城范圍擴展到了原漢平城的東部；二是在西宮外修筑周長達20 里的外垣墻，成為中城。[3]緊跟著外郭城，又筑中城，是明元帝進一步保衛平城、防護宮城的有力措施。此時北魏在與柔然的較量中不占上風，深感京畿之地受到嚴重威脅，修城的緊迫感十足。果然明元帝去世次年，始光元年（424年）八月，“蠕蠕率六萬騎入云中，殺掠吏民，攻陷盛樂宮”，[1](卷4上《世祖紀上》，P69)“騎圍世祖五十余重，騎逼馬首，相次如堵焉”。[1](卷103《蠕蠕傳》，P2292)太延五年（439年），柔然可汗“吳提果犯塞，（穆）壽素不設備。賊至七介山，京邑大駭，爭奔中城。”[1](卷103《蠕蠕傳》，P2294)可見，中城確實在緊急時刻發揮過防御的作用。由于特殊的邊防形勢，促使平城形成三重城圈的新布局特點，為漢晉都城所不見，進而影響到北魏洛陽城、東魏北齊鄴南城和隋唐長安城、洛陽城的布局。只不過平城的三重城圈并非由內向外依次修成，而是宮城、外郭城先構成符合魏晉洛陽城特點的雙重城，再建成第三重的中城。

太武帝時期，宮城內的格局進一步變化，形成了東宮、西宮并重的局面。東宮初設于道武帝時期，時間要早于天賜五年（408年），可能與西宮同時。[4]東宮位于西宮之外的東面，相距不遠，面積遠小于西宮，符合魏晉洛陽城的做法。明元帝、太武帝即位前都應在此居住。明元帝末期擴建西宮，主要目的應是將東宮納入了宮城范圍，以方便皇太子代理朝政。泰常七年（423年）五月皇太子拓跋燾攝政，[1](卷3《太宗紀》，P62)遂有泰常八年（423 年）十月擴建西宮。等拓跋燾正式即位后，便于始光二年（425年）“營故東宮為萬壽宮，起永安、安樂二殿，臨望觀、九華堂”，[1](卷4上《世祖紀上》，P70)作為自己的保母保太后（后尊皇太后）竇氏的居所。平城宮城內，太后居萬壽宮（故東宮）、皇帝居西宮，已有模仿東漢洛陽城宮城內皇帝、太后分居東、西宮[5]的意思。延和元年（432年）正月，皇子拓跋晃被立為太子，七月開始為他修建新的東宮；耗時兩年，至延和三年（434 年）七月，“東宮成，備置屯衛，三分西宮之一”。[1](卷4上《世祖紀上》，P80、81、84)新的東宮分占了全部宮城即擴大后的“西宮”的三分之一。而且東宮如西宮一般“亦開四門，瓦屋，四角起樓”，“別有倉庫”，[2](卷57《魏虜傳》，P984)具有獨立性，面積遠比以前的東宮大。于是宮城內又形成了皇帝西宮與太子東宮并立的新“東、西宮”格局。在宮城內，恢復東、西宮并重的體制，顯示了太武帝追尊、援引“漢制”的意圖，有意改變此前模仿魏晉洛陽城的狀況，以回避對“晉制”的傳承，目的是與南朝爭奪正統地位。

太平真君元年（440 年）七月，“皇太后竇氏崩于行宮”。[1](卷4下《世祖紀下》，P93)正平元年（451 年），太武帝誅滅東宮集團和太子晃。[6]萬壽宮、東宮因此先后被收歸皇帝直接控制和使用，“東、西宮”分立格局遭破壞、解體。正平二年（452年）三月，太武帝“崩于永安宮”。[1](卷4下《世祖紀下》，P106)正平二年十月，文成帝“即皇帝位于永安前殿”。[1](卷5《高宗紀》，P111)這表明萬壽宮被收回后，太武帝親居于此，改名為永安宮。永安殿稱為前殿，為大朝之所；安樂殿則為后殿，為皇帝寢殿。這一變化意味著皇帝的正殿不再偏居舊西宮，有向東移動、更接近中軸線的意向。因此，永安宮當時亦稱為“中宮”。太武帝為近侍閹官宗愛所害，“愛負罪于東宮，而與吳王余素協，乃密迎余自中宮便門入”，“而立余”。[1](卷94《宗愛傳》，P2012)拓跋余所進“中宮”就是“永安宮”。

太安四年（458 年）三月，文成帝“起太華殿”，成為新的大朝之所。和平六年（465年），文成帝崩于此殿。[1](卷5《高宗紀》，P116,P123)延興元年（471 年），孝文帝“即皇帝位于太華前殿”。[1](卷7上《高祖紀上》，P135)獻文帝退位為太上皇之后，移居北苑崇光宮，承明元年（476 年）崩于宮城內永安殿。[1](卷6《顯祖紀》，P132)

孝文帝太和年間，又對宮城進行了大規模興建。太和元年（477年）正月“起太和、安昌二殿”，七月“太和、安昌二殿成”，“起朱明、思賢門”。[1](卷7上《高祖紀上》，P143-144)太和三年（479 年）二月，坤德六合殿成。[1](卷7上《高祖紀上》，P146)太和四年（480 年）正月，乾象六合殿成；太和四年（480 年）七月改作東明觀，九月思義殿、東明觀成。[1](卷7上《高祖紀上》，P148-149)太和七年（483 年）十月，皇信堂成。[1](卷7上《高祖紀上》，P153)太和十二年（488 年）九月，起宣文堂、經武殿。[1](卷7下《高祖紀下》，P164)這些殿堂都應建在原漢平城的東部，處于原太子晃東宮的地域范圍及附近。至此，原漢平城范圍已完全成為宮城，并基本建滿了宮殿堂閣。至太和十六年（492 年）二月，孝文帝拆太華殿，在原址新建太極殿，十月時建成。[1](卷7下《高祖紀下》，P169,P171)《水經注· 水》記載曰：“太和十六年，破安昌諸殿，造太極殿、東西堂及朝堂。夾建象魏、乾元、中陽、端門、東西二掖門、云龍、神虎、中華諸門，皆施以觀閣。東堂東接太和殿。”安昌殿當時仍存，陳橋驛的校證指出應為“破太華殿”。[7](P313,P331)

孝文帝拆除太華殿，重建大朝正殿太極殿，在兩側各增一配殿東、西堂，采用的是魏晉洛陽城正殿的名稱和形制，再次轉向了“晉制”模式。魏晉洛陽城中，太極殿是單一宮城、“建中立極”的標志，[8]平城太極殿的確立亦當如此。這說明太極殿，及原來在同一位置上的太華殿，基本定位在宮城、中城、外郭城的中軸線上。這種意圖在文成帝時先規劃“建中”，隨著孝文帝建設完成東部宮殿建筑群，則落實了以太極殿南北一線為中軸、東西基本對稱的宮城布局。

目前，北魏平城考古遺跡被發掘的并不多。在宮城內，發掘了宮殿基址和太倉遺址。大同操場城北魏建筑一號[9]、三號[10]、二號[11]遺址由南向北依次排列。其中一號、三號遺址為兩座大型宮殿基址，二號遺址為太倉遺址。一號遺址現存臺基平面呈長方形，坐北朝南，東西長44.4、南北寬31.5 米；發現的踏道至少有四條：一條位于北緣正中，兩條位于南緣、東西各一，東緣可能有一條朝東的踏道。有研究者推測該建筑為太和殿。[12](P32)二號遺址發掘出北魏糧窖5 座，均為口大底小的圓缸形，是“太官八十余窖”的一部分。

在中城東北部，今大同古城內東北隅二十四校斜對面發掘一處北魏皇家佛寺建筑基址，夯土臺基平面呈長方形，坐北朝南，南北長41、東西寬34 米，南、西、北三面的正中各有一條踏道，出土大量北魏時期建筑材料和佛教題材彩色泥塑殘件。[13]

在外郭城南門外東南面，發掘了明堂、辟雍遺址。[14]二者合為一體，外圈環形水渠為辟雍，外緣直徑約為289-294m，內緣直徑約為255-259m，水渠寬約18-23m；中央方形夯土臺為明堂，邊長42m。平城明堂辟雍，從下詔建造到建成，跨越了六年之久。太和十年（486 年）九月，“詔起明堂辟雍”；但真正開始修建是到了太和十五年（491 年）四月，同時將太廟從宮城移建到外郭城南門外，與明堂辟雍并置，“經始明堂，改營太廟”；半年后，十月“明堂、太廟成。”[1](卷7下《高祖紀下》，P161、168)工期拖延的主要原因，在于明堂辟雍的設計方案遲遲不能確定。這源于此前都城在明堂、辟雍的建造上做法不一致。西漢長安城的明堂、辟雍合為一體，外圈為圜水溝，中央為方形夯土臺基。[15][16](P197-207,P225-232)漢魏洛陽城的明堂、辟雍是分建的；明堂院落呈方形，院落正中是一座由圓形重廊環繞著方形殿堂的多層臺閣式建筑；辟雍建筑群的外圍是近長方形的環水溝槽，中心建筑群在外觀上呈方形。[17](P80-108,P126-142,P353-362)平城明堂辟雍在經過長時間的斟酌后，最終選擇的是西漢長安城的方案。另《水經注· 水》載：“明堂上圓下方，四周十二堂九室，而不為重隅也。……加靈臺于其上，下則引水為辟雍”。[7](P315)由此可知平城的靈臺也與明堂、辟雍是一體的。這與西漢長安城、漢魏洛陽城均不相同，后二者的靈臺始終是分建的。

都市是生人的活動空間，其周邊也有著死者的安息之所。平城城郭的擴建和郊外禮制性建筑的設置，對墓葬區的分布有直接影響。平城附近的東郊、南郊是墓葬分布較為密集的兩大區域，諸多高官、平民葬于此。平城南部遠郊桑乾郡一帶，很可能是南朝人降入北魏者的墓葬分布區。[18]通觀平城墓葬文化的演變，呈現出與都市發展進程較為一致的節奏。也是先通過天興年間的制度建設較多吸收了“晉制”因素，后有所停滯；到太武帝時期，又較多地吸收了邊疆地區保留的“漢制”因素，從而雜糅各方形成一套新的制度——“北魏制”；從文成帝開始，墓葬文化又逐漸回歸“晉制”，到孝文帝晚期完全確立了“晉制”特征。

“北魏制”的表現形式有：墓葬朝向統一規劃為坐東朝西；墓葬形制有土洞墓和磚室墓兩大系統，均受到河西文化的影響，流行近似長方形的墓室平面；磚室墓出現一套以墓主人形象為中心的墓葬壁畫模式，墓室后壁正中繪墓主夫婦并坐宴飲圖，一側壁繪車馬出行圖或山林狩獵圖，另一側壁繪野宴庖廚圖，前壁繪武士或力士，題材和構圖主要受到河西和東北文化因素的直接影響；葬具出現漆木彩畫棺，與西晉重視賞賜“東園秘器”的賻贈制度有關；出現以平沿罐、盤口罐、平沿壺為代表的新式陶器，陶器素面或施簡單紋飾，平沿陶器的沿部寬展，完全水平；墓主人姓名、身份、葬年等信息的記錄方式形式多樣，既有磚、石墓志，也有葬具等其他載體。[19]

平城墓葬復歸“晉制”的過程中，所表現的特征有：墓葬西向的制度發生松動，一部分墓葬仍保持西向，一部分開始轉為南向，時代越往后，南向墓葬越多，最后全面轉為南向；土洞墓、磚室墓的墓室平面都向著方形轉變；墓葬壁畫日趨簡化、萎縮；漆木彩畫棺逐漸消失，新的葬具以石槨、木槨、石棺床、木棺床、磚棺床為特色，一度成為壁畫圖像轉移的載體；隨著墓葬壁畫的衰退，墓葬俑群崛起，其構成包括四大組合，即鎮墓組合、出行儀仗組合、家居宴樂組合、家居庖廚組合；陶器流行忍冬紋、水波紋、暗紋等構成的較為繁復的紋飾，平沿壺、平沿罐的口沿由完全水平變得向外傾斜；對墓主生平的記錄，集中到與西晉一樣的長方形磚志、碑形或長方形石志等專用墓志上。[19]

二、北魏平城的陵寢文明

北魏平城北面近郊本為禁苑區，墓葬不得埋入，直到馮太后永固陵的出現。北魏平城時代的皇陵為金陵，離平城較遠，馮太后不愿“遠袝山陵”，而選址方山。方山永固陵是北魏遷都洛陽前的最后皇陵區，是探索北魏陵寢制度發展的中繼點，上可溯北魏金陵，下可及洛陽北魏皇陵。北魏平城時代的陵寢文明包含了金陵和永固陵兩大部分，但對其形制特征和文化內涵的認知還很模糊。

關于北魏金陵的名稱和位置，文獻有“金陵”“盛樂金陵”“云中金陵”三種記載。李俊清《北魏金陵地理位置的初步考察》[20]、張焯《北魏金陵考索》[21]均認為金陵只有一處，三種記載是一地異名。具體位置上，前者認為是在山西右玉縣境內群山的頂峰，后者認為應在盛樂南的群山之巔。古鴻飛《北魏金陵初探》則認為金陵有三處，云中金陵在內蒙古托克托一帶，盛樂金陵在內蒙古和林格爾一帶，沒有冠以地名的金陵在山西右玉縣境內。[22]劉溢海《北魏金陵探究》[23](P94-103)，魏堅《金陵與畿上塞圍》[24](P210-221)支持金陵只有一處的觀點。魏堅進一步指出山西左云五路山及其與內蒙古涼城、和林格爾交界處一帶區域，應是北魏金陵所在地。

由于位置存疑，金陵考古學研究長期無法進展。要取得突破，必須先建立可靠的參照物，即從已知皇陵去探尋未知皇陵。而遷洛前的已知皇陵只有方山上的永固陵和虛宮萬年堂。永固陵經正式發掘，是追尋金陵的可靠基點。對永固陵的調查活動由來已久。北魏時，酈道元已通過實地調查在《水經注》中記錄了永固陵的地面建筑與布局。[7](P312-313)近現代以來，永固陵也持續為中外學者所關注。1925年，美國弗利爾美術館A.G.Wenley等勘查方山遺址，對相關遺跡的分布做了測量和考證，繪制了從永固陵至思遠佛寺的軸線布局略圖。[25](P223-232)1939 年，日本東亞考古學會在永固陵遺址進行了兩天踏查。1939年、1941 年，水野清一等兩次對方山遺址進行調查。[26](P7,P10-12)1976年，宿白對永固陵南側的思遠佛寺遺址進行調查。[27](P31-49)另外，永固陵遺址還進行過兩次正式考古發掘。第一次是1976年山西省文物工作委員會等發掘永固陵。[28][29](P145-156)第二次是1981 年大同市博物館發掘思遠佛寺遺址。[30]

永固陵歷經盜掘，墓室內出土遺物很少，陵園內多數建筑的性質也不確定。因此，研究者們多是宏觀性地探討其陵園特點和文化源流。宿白《盛樂、平城一帶的拓跋鮮卑-北魏遺跡》首先提出墓地和佛寺結合是馮氏墓園的布局特點，并影響到北朝晚期陵墓。[31]徐蘋芳《中國秦漢魏晉南北朝時代的陵園和塋域》[32]、楊寬《中國古代陵寢制度史研究》[33](P44-45)、張慶捷《北魏永固陵考察與探討》[34](P222-234)、韓國河《東漢北魏陵寢制度特征和地位的探討》[35]、王飛峰《關于永固陵的幾個問題》[36]等都繼承或發展了這一觀點。曹臣明《北魏方山永固陵地理環境的選擇與陵園制度》[37](P114-119)、村元健一《北魏永固陵の造営》[38]、王雁卿《北魏永固陵陵寢制度的幾點認識》[39]、沈睿文《永固陵與北魏政治》[40](P57-77)等從不同角度論證了永固陵陵寢制度對中原制度和漢文化的吸收和繼承。岡村秀典、向井佑介《北魏方山永固陵の研究——東亞考古學會1939 年收集品を中心として》以東亞考古學會1939 年永固陵調查的收集品為中心，研究了思遠佛寺與思燕佛圖的關系、永固陵布局對高句麗的影響、永固陵與云岡石窟造營者的關系、來自西方樣式和南朝的影響等問題。[41]

縱觀永固陵百年來的調查、發掘與研究歷程，歷時長，研究進展卻緩慢。其根本原因在于我們迄今對永固陵陵區的構成與布局沒有形成較為完整的認知，細節不清晰，性質判斷不明確。張慶捷《北魏永固陵考察與探討》將永固陵遺址分為山上、山下兩部分，對相關建筑的考察較以往都多，取得較大進展，可惜沒有繪出分布圖，在調查范圍和對象上仍有較大擴展空間。下一步應當先從方山永固陵開始，通過全面的實地調查和測繪，完成詳實的永固陵陵區布局圖，進而分析永固陵的地理形勢、構成要素、形制特征、文化淵源和政治內涵等。然后，調查、測繪北魏金陵各疑似陵區的地形地貌、建筑遺跡等，與永固陵進行比較，考察二者之間是否存在比較直接的文化演變關系。由此推進對北魏平城陵寢文明的分析和理解。

具體而言，對方山永固陵的調查和研究，可包括如下六個方面的內容。

（一）永固陵陵區布局的調查與測繪

永固陵陵區從南到北可依次分為四區：第Ⅰ區從靈泉池南口至方山入口處，涉及孤山遺址、靈泉池等。第Ⅱ區從方山入口處至方山南坡二級臺地的坡前建筑群，包括御道、門闕、瞭望臺、思遠佛寺、齋堂、院落等。第Ⅲ區為方山山頂南端的陵墓及其附屬建筑群，包括登山御道、永固堂、鑒玄殿、永固陵、萬年堂等。第Ⅳ區從萬年堂往北直至明長城沿線的建筑群，分布著多處院落、建筑臺基和闕臺等。另有方山石窟、靈泉宮，所屬區段不詳。應利用多種測繪手段繪制永固陵陵區布局詳圖，進而分析陵區的地形特點、主要建筑的規模與形制、各建筑群的組合關系等。

（二）永固陵陵區道路系統與主體建筑考證

永固陵陵區的道路系統比較復雜。從山腳的御道入口到半山腰的思遠佛寺，沿途發現多處門闕、人工改建的坡道、“之”字形登山道路、石臺階、圍墻、瞭望臺等。從思遠佛寺北側登臨方山頂部的道路，除了南側斷崖上的“之”字形御道，東西兩側還各有馬道上山。御道的兩側翼也各有道路上山。這些道路與陵區各組建筑形成有機的整體。目前，對陵區主要建筑的認定不盡一致，除了已明確的永固陵冢、萬年堂陵冢和思遠佛寺外，永固堂、鑒玄殿、靈泉宮、文石室、齋堂、南門外二石闕等建筑的位置均不能確定。根據御道的走向和功能，有助于結合沿線建筑遺跡的分布與特征來判斷主要建筑的性質，并推定相應的名稱。

（三）北魏永固縣考

永固縣是為守護永固陵而設置的奉陵邑，承襲漢制，構成了北魏陵寢制度的新內容。但永固縣的位置至今不能確定。而位于方山中后部的永固陵陵區第Ⅳ區，面積較為廣大，發現多處院落遺址，有的內有建筑臺基，還發現闕臺和門址等，比較符合城址的特征。全面調查和測繪第Ⅳ區所見建筑遺跡，總結其形制特征，判斷其時代和性質，可討論其與永固縣對應的可能性。

（四）永固陵墓葬形制分析

永固陵墓葬形制包括地上封土和地下墓室兩部分。高大的封土呈圓形，基底為方形。墓室為磚砌前、后雙室墓，沒有側室。墓室四壁裸磚，無壁畫，僅有石門框上雕刻一些佛教題材的圖像。永固陵貴為權力顯赫的馮太后之墓，建造簡樸，是北魏平城墓葬制度由“北魏制”轉向“晉制”的一個例證。可在平城墓葬制度演變的大背景下來分析永固陵墓葬形制的形成過程和表現方式。

（五）“祁皇墓”故事與永固陵的出現

永固陵，俗稱“祁皇墓”。方山西側、御河西岸還有一村子叫“祁皇墓”村。祁皇后并不是馮太后，而是西晉時期拓跋代國桓帝猗 的正妻，長期以太后身份把持國政，曾多次主導代國可汗的廢立。馮太后的身份和政治經歷與祁皇后頗為相似。后者的故事從鮮卑傳統而言，增強了馮太后執政的合法性和權威性。探討代國時期桓帝與祁后的政治活動，“祁皇墓”村是否是永固陵的守護者，祁皇后墓是否也在方山附近，祁皇后故事對永固陵選址的影響等問題，可進一步揭示永固陵出現在方山的歷史淵源。

（六）從苑囿到陵園：方山政治禮儀的表達

方山在成為馮太后的陵園前，是先作為苑囿。太和五年（481 年），馮太后與孝文帝同游方山后，方山才開始逐漸向陵區轉變。方山在永固陵建成前后，均是北魏舉辦重大政治活動、表達政治禮儀的重要場所。方山從苑囿到陵園，并兼具二者之功能，具有強烈的政治意義表達。可從方山地理形勢的寓意、佛寺入陵、方山二陵關系的構建等方面探討永固陵的政治內涵。

對北魏金陵的調查和研究，首要目標是驗證其可靠性。北魏金陵疑似陵區分布在內蒙古與山西的交界處。從山西右玉縣西馬頭山、大南山、西團山，左云縣五路山，至內蒙古涼城縣東馬頭山的連綿山嶺上，發現數十座高大的封土冢，曾引起宿白、俞偉超、魏堅等學者的關注。但由于始終未進行過考古發掘，實地調查也比較粗簡，而未能確定為金陵。應深入踏查和測繪各疑似陵區的地形地貌、封冢分布與形制、周邊設施等，以便與方山永固陵進行對比研究。從現有信息看，永固陵與金陵疑似陵區至少在選址上頗有相似之處。方山山頂為平地，東、南、西三面是懸崖陡壁，南北地帶狹長。而右玉西馬頭山、涼城東馬頭山的地形地貌都與方山相似，或體現了一定的選址模式。通過深入細致的調查，有可能發現更多的共同之處，顯示出繼承關系。如能驗證金陵的可靠性，還可考證相關陵區所葬帝、后，及隨葬者的情況。一旦北魏金陵得以確認，將對北魏乃至中國古代陵寢制度的研究起到重大推進作用。

三、北魏平城的軍事文明

北魏定都平城后不久，就面臨著來自漠北柔然汗國的威脅。從天興五年（402 年）至太和十一年（487 年），是柔然的興盛時期。這80 余年間，柔然主動發動對北魏的戰爭達10 次，并且大多發生在北魏與其他政權發生戰爭或者國內政局不穩時，而北魏則9 次出兵柔然，有4 次還擊，5 次主動出擊。[42]雙方戰事頻仍，北魏北部邊境不得安寧。雙方斗爭最激烈的明元帝至太武帝前期，平城的防御形勢十分嚴峻。為有效應對柔然，拱衛京城，北魏不僅在泰常七年、八年先后修建了平城的外郭城、中城，還在平城北面陸續建設了一系列軍事設施和防線，包括長城、六鎮、“畿上塞圍”、長塹等，構成了北魏平城軍事文明的主要內涵。

（一）泰常長城

關于泰常長城的修建，《魏書·太宗紀》記載明元帝泰常八年（423年），“（正月）蠕蠕犯塞。二月戊辰，筑長城于長川之南，起自赤城，西至五原，延袤二千余里，備置戍衛”。[1](卷3《太宗紀》，P63)另《魏書·天象志》也載曰：“八年春，筑長城，距五原二千余里，置守卒，以備蠕蠕”。[1](卷105之三《天象志三》，P2400)修筑這條長城的目的顯然就是為了應對強勢南侵的柔然。在此之前，柔然分別于天興五年（402年）、天賜三年（406年）、永興元年（409年）、神瑞元年（414年）多次侵擾北魏邊境，而北魏僅在永興二年（410 年）對柔然發起過一次大規模的反攻，收效不大，處于被動狀態。距神瑞元年將近十年后，明元帝卻在泰常七年、八年連續修建平城外郭城、中城以及長城，是因為他“素服寒食散，頻年動發，不堪萬機”，[1](卷3《太宗紀》，P62)感覺到自己時日無多，預測柔然必會趁帝位變動之際大舉南侵，又擔心新即位的拓跋燾難以應付，故而未雨綢繆，采取了以修墻為措施的防御策略。

泰常長城東西跨度大，“延袤二千余里”，要在短期內新修完成，工程量很大，十分困難。經調查表明，除在河北省發現遺跡外，內蒙古境內還無任何泰常八年長城遺跡發現。因而，該長城應是救急之舉，只新修了一小部分，大部分是修繕和沿用了戰國趙北長城和秦漢長城；其東起今河北省赤城縣，由東北向西南延伸，沿內蒙古陰山南麓一線，西端到今內蒙古包頭市九原區麻池古城和烏拉特中旗查石太山之間，總長度約700公里。[43]

（二）六鎮

關于“六鎮”的形成，嚴耕望先生論述道：“頗疑神 二年（429 年）冬始置降民于漠南時，僅詔平陽王等四人鎮撫之，尚無定制。至延和二年（433年）置懷朔鎮（時名五原），其他五鎮亦同時所建置，東西并列，以鎮撫降民，且備御北寇，故有‘六鎮’之名耳。”[44](P704)可知設六鎮的背景是太武帝前期北魏對柔然的主動反擊取得大勝。

太武帝剛即位的始光元年（424 年）八月，柔然果如所料，率六萬騎前來進犯，“世祖親討之”，將柔然擊退。[1](卷103《蠕蠕傳》，P2292)當年十二月，北魏主動反擊，發起北伐，太武帝“遣平陽王長孫翰等討蠕蠕，車駕次祚山，蠕蠕北遁，諸軍追之，大獲而還”。始光二年（425 年）十月，“車駕北伐，平陽王長孫翰等絕漠追之，蠕蠕北走”。神 元年（428 年）七月，柔然可汗“大檀遣子將萬余騎入塞”。神 二年（429年），北魏再次北伐，給以柔然重大打擊。四月“車駕北伐”，五月“次于沙漠，舍輜重，輕騎兼馬，至栗水，蠕蠕震怖，焚燒廬舍，絕跡西走”。十月，“列置新民于漠南，東至濡源，西暨五原、陰山，竟三千里。詔司徒平陽王長孫翰、尚書令劉潔、左仆射安原、侍中古弼鎮撫之。”[1](卷4上《世祖紀上》，P70-75)這些新民包括“前后歸降三十余萬”的柔然部眾和“望軍降者數十萬”的高車部眾。[1](卷103《蠕蠕傳》，P2293)在御駕親征、屢次大勝柔然的形勢下，北魏軍隊不需要龜縮到泰常長城以南進行防守，而可以前出到長城北側，并試圖鎮撫和利用歸降的游牧部眾進行防御。這標志著泰常長城以北又形成了一道由多處軍鎮構成的新防線，其特點是軍鎮之間相互策應，但不以長城相連，而以“游軍”形式巡防。《魏書·來大千傳》載延和初，“世祖以其壯勇，數有戰功，兼悉北境險要，詔大千巡撫六鎮，以防寇虜”。[1](卷30《來大千傳》,P725)表明軍鎮防線確定為“六鎮”是在太武帝延和年間。嚴耕望先生則以懷朔鎮建置之年延和二年（433年），作為“六鎮”正式形成的時間。

關于“六鎮”的名稱和方位，清代學者沈垚考證自西向東依次為“沃野、懷朔、武川、撫冥、柔玄、懷荒”，[45](卷1)得到史學界的普遍認同。牟發松進一步認為，在太武帝之初，“六鎮”是指懷朔、武川、撫冥、柔玄、懷荒、赤城，無沃野；太武以后太和十年（486 年）以前，北遷的沃野鎮才取代赤城鎮而列入六鎮；正始年間（504-508 年），又將御夷鎮納入六鎮防線。[46]日本學者佐川英治認為大約在太延年間（435-440 年）北魏在陰山南麓設置了懷朔、撫冥、柔玄、懷荒四鎮，與此前已設置的武川、赤城二鎮逐漸被統稱“六鎮”；太和年間，御夷鎮取代了赤城鎮；正始年間，北遷的沃野鎮納入六鎮。[47](P55-128)

從沃野到懷荒的范圍之內，現發現10 余座北魏城址。對這些城址與六鎮的對應關系，學者們頗有分歧。其中比較公認的是將沃野鎮定在烏拉特前旗根子場古城，將懷朔鎮定在固陽縣白靈淖城圐圙古城，將撫冥鎮定在四子王旗烏蘭花土城子古城。[48]根子場古城由東西并列的三城相連，平面略呈倒“凸”字形，全城周長3500 多米。白靈淖城圐圙古城為單城，平面呈不規則多邊形，周長近5000m。烏蘭花土城子古城由東城、西城對接組成，西城連接于東城的西北端；東城平面呈方形，邊長900m，周長約3600m；西城平面大體呈長方形，東西長1170m，南北寬1086m，周長可達4500m。這三座城址的規模都比較大，說明鎮城大小是有一定規格的，不會太小。除了這三座城，規模能與之大致相當的還有三座，分別是尚義縣哈拉溝古城、察右后旗克里孟古城、武川縣二份子古城。哈拉溝古城為單城，平面呈不規則多邊形，周長4200 多米。克里孟古城為內、外城結構，外城平面呈近梯形的四邊形，周長達4000多米，內城位于外城東部，周長近2000m。二份子古城為單城，平面呈方形，東北角內折，周長2800 多米，接近3000m。[49][50](P1-17)[51][52](P60-78)這六座城址周長在3000-5000m 左右，應與“六鎮”相對應。按從西向東的地理位置關系，根子場古城、白靈淖城圐圙古城、二份子古城、烏蘭花土城子古城、克里孟古城、哈拉溝古城可依次對應沃野鎮、懷朔鎮、武川鎮、撫冥鎮、柔玄鎮、懷荒鎮。

（三）畿上塞圍

太武帝太平真君七年（446年）六月“丙戌，發司、幽、定、冀四州十萬人筑畿上塞圍，起上谷，西至于河，廣袤皆千里”，九年“二月，癸卯，行幸定州，山東民饑，啟倉賑之，罷塞圍作”。[1](卷4下《世祖紀下》，P101-102)“畿上塞圍”實際上是泰常長城內側、更貼近平城的又一道長城。其長度不及泰常長城一半，但因為是新建，用工十萬，耗時近兩年尚不得完成，最后因大饑荒才罷除。此亦可證泰常長城乃大多利用舊長城。

為何在建立六鎮十多年后，又要再建一道離平城更近的長城塞圍呢？這與太延五年（439 年）柔然趁虛突破六鎮、泰常長城兩道防線，深入到平城西南七介山，震駭京師有關。那年“車駕西伐沮渠牧犍，宜都王穆壽輔景穆居守，長樂王嵇敬、建寧王崇二萬人鎮漠南，以備蠕蠕”；柔然可汗吳提“果犯塞”，派其兄乞列歸對陣北鎮諸軍，自己趁穆壽“素不設備，賊至七介山，京邑大駭，爭奔中城。”[1](卷103《蠕蠕傳》，P2294)這一嚴重事件警示太武帝北部防線并非萬無一失，仍須設法根除柔然對平城的威脅。他采取的措施有兩個方面：一是主動出擊，多次發動北伐，并親自督戰，尋求與柔然可汗決戰，直接打擊其首腦。太平真君四年（443年）、五年（444年）和十年（449年）三年四次征伐柔然，最后一次收獲最大，“盡收其人戶畜產百余萬”；二是主動修筑工事，彌補防御漏洞，尤其是針對平城西南薄弱之處。這就是太平真君七年（446 年）筑“畿上塞圍”。雙管齊下的結果是柔然可汗“吐賀真遂單弱，遠竄，邊疆息警矣”，“世祖征戰之后，意存休息，蠕蠕亦怖威北竄，不敢復南”。[1](卷103《蠕蠕傳》，P2294-2295)

“畿上塞圍”東起上谷，即今北京延慶西北山地，向西延伸至黃河邊上的內蒙古清水河與山西偏關交界處，是一道東北——西南向的塞墻。除保衛京師，北魏王陵金陵也是其守衛的重要對象。在山西和內蒙古境內尚存5段疑似與畿上塞圍相關的墻體，均位于明長城內側且離明長城較近。[43]

（四）太和長城與長塹

孝文帝太和年間，尚書高閭上表，具陳北境戍邊之策，建議“今宜依故于六鎮之北筑長城，以御北虜。雖有暫勞之勤，乃有永逸之益，如其一成，惠及百世。即于要害，往往開門，造小城于其側。因地卻敵，多置弓弩。狄來有城可守，其兵可捍。既不攻城，野掠無獲，草盡則走，終必懲艾。……狄若來拒，與之決戰，若其不來，然后散分其地，以筑長城。……計筑長城，其利有五：罷游防之苦，其利一也；北部放牧，無抄掠之患，其利二也；登城觀敵，以逸待勞，其利三也；省境防之虞，息無時之備，其利四也；歲常游運，永得不匱，其利五也。”[1](卷54《高閭傳》，P2294-2295)

孝文帝時期，柔然又開始連年犯塞。延興二年（472 年）二月“蠕蠕犯塞”，五月閏月“蠕蠕寇敦煌”，“又寇晉昌”，十月“蠕蠕犯塞，及于五原”。延興三年（473 年）七月“蠕蠕寇敦煌”，十二月“蠕蠕犯邊”。延興四年（474 年）七月“蠕蠕寇敦煌”。太和三年（479 年）十一月，“蠕蠕率騎十余萬南寇，至塞而還”。太和九年（485 年）十二月，“蠕蠕犯塞，詔任城王澄率眾討之”。[1](卷7上《高祖紀上》，P136-156)太和十年（486年）正月、十二月，“蠕蠕犯塞”兩次。太和十一年（487 年）八月壬申，“蠕蠕犯塞，遣平原王陸叡討之。”[1](卷7下《高祖紀下》，P161-162)高閭上表勸修長城，背景正是柔然再次頻繁南寇。從考古證據看，他的建議得到了部分采納和實施，在六鎮以北又建長城。

太和長城分為南、北兩線。北線整體呈東北-西南走向，自東向西大致經過內蒙古四子王旗、達茂旗、武川縣，總長190 余千米，沿線設有17 座戍堡。南線東、中部基本呈東西走向，西部呈東北-西南走向，自東向西依次經過商都縣、察右后旗、察右中旗、四子王旗、達茂旗，總長260 余千米，沿線設有15 座戍堡。兩長城交匯于四子王旗。[53](P47-49,P7-9)太和長城及其內側的撫冥鎮、柔玄鎮，重點防護著自漠南通往平城的直線通道，起著正面阻擊柔然的重要作用。

太和長城東面還有太和年間掘成的“長塹”。《水經注·鮑丘水》記載：“鮑丘水出御夷北塞中，南流經九莊嶺東，俗謂之大榆河。……大榆河又東南出峽，經安州舊漁陽郡之滑鹽縣南，左合縣之北溪水，水出縣北廣長塹南，太和中，掘此以防北狄”。[7](P338-339)此處“廣長塹”即為“太和長塹”。“太和長塹”基本呈東南——西北走向，東自河北省豐寧縣魚兒山鎮大孤山村東北向西北延伸，大體沿川地作直線分布，由錫林郭勒盟多倫縣大北溝鎮十六號村南進入內蒙古自治區，穿行于多倫縣和正藍旗境內，現存總長近50千米。[53](P77-78)

到孝文帝時期，圍繞著對平城的拱衛，在其北面自北向南依次分布著太和長城-長塹、六鎮、泰常長城、畿上塞圍四道軍事防線，共同構成了一個規模大、層次多的嚴密軍事防御體系。這一體系在明元帝時期初現雛形，太武帝時期基本形成，孝文帝時期進一步完善，具有四重防線犬牙交錯、互補互助、層層嚴防死守的突出特點。[54]

四、北魏平城的宗教文明

北魏滅后燕的過程中，道武帝就已經重視宗教對國家制度建設的重要作用。“太祖平中山，經略燕趙，所逕郡國佛寺，見諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無有所犯。帝好黃老，頗覽佛經。”“太祖好老子之言，誦詠不倦”。天興年間，他在職官體系里設置了僧、道官員，以僧人法果為道人統，以張曜為仙人博士。法果謹遵皇權，稱太祖“即是當今如來”，“我非拜天子，乃是禮佛耳”。明元帝即位后，“遵太祖之業，亦好黃老，又崇佛法”，延續了道武帝佛、道并崇的宗教政策。太武帝“初即位，亦遵太祖、太宗之業，每引高德沙門，與共談論”，但他“雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經教，深求緣報之意。及得寇謙之道，帝以清凈無為，有仙化之證，遂信行其術。”此時道武帝有所偏向道教，但并未打壓佛教，仍是雙方并重。至太延五年（439 年），“涼州平，徙其國人于京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門眾多，詔罷年五十已下者。”隨著涼州僧眾大量涌入平城，一直被帝王維護的佛道平衡局面被佛教強勢打破。而新來的僧人們不懂平城規矩，私下與太子、大臣密切結交，觸犯忌諱。又在長安發現僧人牽連謀反，私自斂財，不守清規戒律。這些事情終于惹怒太武帝，在太平真君七年（446 年）發動大規模滅佛事件，“佛淪廢終帝世，積七八年”。[1](卷114《釋老志》，P3030-3035)與 此 同時，道教大受重視，寇謙之曾試圖建造“高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接”的靜輪宮，終未成。[1](卷114《釋老志》，P3053)

文成帝即位后，復興佛法，先后任用涼州僧人師賢、曇曜擔任道人統（沙門統）。師賢上臺后，立即承襲法果的思想，通過實際行動踐行“尊皇帝為如來”的原則，照著文成帝的樣子雕造石佛像，還將道武帝以來的五位皇帝鑄造成銅佛像。曇曜和平初（460年）在武州塞開始鑿建五座大像石窟，也是以佛像象征五位皇帝。佛教歸順皇權，也換來了文成帝以國家財力供養佛教的承諾，“于是僧祇戶、粟及寺戶，遍于州鎮矣”。獻文帝即位后，“敦信尤深，覽諸經論，好老莊”，“每引諸沙門及能談玄之士，與論理要”。他重新秉持佛道平衡的宗教政策，但較為偏向佛教，親自投身佛學，覽經書，習義理，試圖親身實踐“皇帝就是當世如來”，在發展佛教上多有創舉。諸如“起永寧寺，構七級佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一”等。[1](卷114《釋老志》，P3036-3038)

曇曜始鑿的武州塞石窟，即今云岡石窟。關于云岡石窟的分期，研究者普遍分為三期。1956 年，《云岡石窟》調查報告的撰寫者水野清一、長廣敏雄所分三期是：第一期包括曇曜五窟，第7、8 窟，第9、10 窟，下限為孝文帝延興五年（475 年）；第二期包括第5、6窟，第1、2窟，第11、12、13窟，第14窟，第15窟等，下限為孝文帝太和十四年（490 年）；第三期包括第3 窟，第4 窟及西部諸窟等，石窟的營造中止于宣武帝正始、延昌之際，有些小龕延續到孝明帝正光年間。[55](P1-5)1978年，宿白提出新的三期劃分：第一期自云岡石窟始鑿至文成帝去世，即460-465年，包括曇曜五窟第16-20窟。第二期約自文成帝以后迄太和十八年（494 年）遷都洛陽以前的孝文帝時期，即465-494年，主要石窟有五組：第7、8窟，第9、10窟，第5、6窟，第1、2窟四組是“雙窟”，另一組是三個窟，即11、12、13窟；云岡最大的石窟第3窟也是在這個時期開始鑿建。第三期自遷都洛陽到北魏正光五年，即494-524年，主要洞窟分布在20 窟以西。[56][57](P176-197)2017 年，岡村秀典對云岡石窟三期進行細化研究，將前、中、后三期各分為3小期。前1期為第18、19、20窟，下限為獻文帝天安二年（467年）；前2期為第16、17窟，下限為獻文帝皇興五年（471 年）；前3 期為第5、13、11 窟，年代下限為孝文帝承明元年（476 年）。中1 期為第7、8窟，中2 期為第6 窟和第9、10 窟，中3 期為第1、2 窟、第12窟、第3窟、第4窟等，中期窟年代下限為孝文帝太和十八年（494 年）；后1 期下限為宣武帝正始四年（507 年），后2 期下限為宣武帝延昌四年（515 年），后3 期下限為孝明帝正光五年（524 年）。[58](P47-49,P105,P264)岡村的小期劃分，有利于進一步縮小各主要石窟開鑿年代的范圍，有助于理解各窟的時代背景，但各小期下限的年代判斷并不完全妥當。

曇曜五窟內造像主要是三世佛（過去佛、當今佛和未來佛）和千佛，主尊形體高大，或結跏趺坐，或交腳坐，或站立，“高者七十尺，次六十尺，雕飾奇偉，冠于一世”，[1](卷114《釋老志》，P3037)分別對應道武、明元、太武、景穆、文成五位皇帝。從遺跡現象的打破關系看，曇曜五窟當初是計劃把第19 窟作為主窟，按照昭穆制在左右各開兩個洞窟。不過，工程進行途中第20 窟發生了崩塌，因此將本來應該修建在第20 窟西側的第16窟的位置移到了第17窟東側。因此，第19窟作為五窟的中心窟，主尊代表道武帝，按昭穆順序，其左側第18 窟代表明元帝，右側第20 窟代表太武帝，左端第17 窟代表景穆帝，本應位于右端的第16 窟代表文成帝。[59]

曇曜五窟是為北魏前5 個皇帝開窟造像。遷都平城后，龍門石窟最早的幾座窟也是為帝、后而造。孝文帝為馮太后開鑿的古陽洞是龍門石窟中最早的洞窟。[60]到宣武帝時期，“景明（500-503 年）初，世宗詔大長秋卿白整準代京靈巖寺石窟，于洛南伊闕山，為高祖、文昭皇太后營石窟二所。……永平（508-512 年）中，中尹劉騰奏為世宗復造石窟一，凡為三所”。[1](卷114《釋老志》，P3043)此即為孝文帝及其文昭皇后、宣武帝所營造的賓陽三洞。從云岡到龍門石窟，為皇帝、皇后造窟的傳統未斷，因而文成帝之后的獻文帝、孝文帝，以及二度臨朝聽政的馮太后都會在云岡開鑿代表自己的洞窟。這便涉及到對云岡第5、13、11、3窟性質的判斷。

云岡第5 窟為大像窟，和曇曜五窟的形制接近，同樣是馬蹄形窟，主尊大佛結跏趺坐于洞窟中央，占據了窟內的大部分面積，造像以三世佛為主，背光火焰紋依舊屬于第一期的樣式。第5 窟開鑿的時間應該緊接曇曜五窟，獻文帝時期完成了窟內主體空間的采石工程和幾身大像的胚體，以及主尊背光等裝飾帶的雕刻；后由于獻文帝與馮太后政治斗爭等原因而不得已停工，到孝文帝真正掌握實權之后，才將第5 窟的主尊及兩側立佛完成。[61](P53-63)因此，云岡第5窟應是獻文帝為自己所造，由孝文帝最終完成。

云岡第13 窟也是按大像窟設計，主尊為交腳彌勒，窟形和主尊都與第17 窟近似。第17 窟主尊是曇曜五窟中唯一不以佛裝形式出現，而著菩薩裝的大像，或寓示景穆帝未登基過，與正式的皇帝有所區別。所以，和第5 窟年代相近的第13 窟，應是獻文帝在位時為馮太后所鑿。皇帝窟與太后窟并鑿，皇帝用佛像，非皇帝的太后用菩薩裝形像，以示身份地位有所區別。第11 窟是中心柱窟，高度可與大像窟匹敵，開鑿時間較第5、13窟略晚，應是在孝文帝即位初期、獻文帝任太上皇時期，是為孝文帝所造。

獻文帝死后，馮太后、孝文帝二圣并尊，原來為馮太后、孝文帝單獨營建的大窟第13 窟、第11窟都停止了原計劃，[56]轉而要另建一座雙尊并立的大像窟，能符合此條件的只有云岡第3 窟。該窟分前、后室，前室有東、西兩個，平面都接近凸字形，東西長約24m，南北寬約7m；后室共用，平面為凹字形，東西長約43m，南北寬約16m，北壁中部為較大的向前凸出的巖體，東西長約29m，南北寬約11m。[62](P146-151)這座窟開鑿時的設計思想是要將兩個大像窟合為一體，雖各有前室，但后室北壁共用，意在雕造兩組并列的主尊及其附像。二尊并立，中間不隔開，是為了宣示二者的親近關系，或一方對另一方的依附關系，恰是對馮太后、孝文帝現實關系的寫照。方山之上，孝文帝萬年堂袝葬于馮太后永固陵，也是同一思路的設計。但這種共用后室的雙窟興建一段時間后，或因為規模過大、工期過長，又遭舍棄，改而建造規模適中、中間有隔斷、能及時完工的雙窟，即第7、8 窟，第9、10 窟，第1、2 窟等，其主尊尺寸都明顯縮小了。雙窟的主尊是將坐佛（倚坐或結跏趺坐）、交腳彌勒成對配置。第7 窟后室北壁上層龕的本尊為交腳彌勒，左右是脅侍的倚坐佛；第8 窟則相反，本尊為倚坐佛，左右脅侍是交腳彌勒。第9窟的后室本尊是倚坐佛，前室北壁下層的主尊為交腳彌勒；相反第10窟后室本尊是交腳彌勒，前室北壁下層主尊為倚坐佛。第1窟北壁本尊為交腳彌勒，第2 窟北壁本尊為結跏趺坐的坐佛。[58](P197-200)雙窟及其主尊就是用來表現“二圣”馮太后、孝文帝的。[57](P176-197)[63]馮太后生前占據強勢地位，第7、8 窟，第9、10 窟的倚坐佛代表馮太后，交腳彌勒代表孝文帝。馮太后去世后，第1、2 窟的坐佛恢復為結跏趺坐，當代表終于完全掌握皇權的孝文帝，馮太后則回歸交腳彌勒形象。

文成帝至孝文帝早期是平城佛教發展的鼎盛期，不僅成就了宏偉壯闊的云岡石窟，也廣泛影響到世俗社會的各方面。從大量平城出土的墓葬中，可以看到佛教因素滲透和覆蓋了此時期墓葬的各個要素，出現在墓葬壁畫、各類葬具（漆木棺、石槨、木槨、石棺床、木棺床）及其附件（鋪首棺環、石柱礎、木帳桿）、各類陶器（平沿陶壺、平沿陶罐、盤口陶罐、直領陶罐、陶盆），以及陶馬、石燈、銅飾件、漆盤等各類材質的其他遺物上。佛教因素的具體表現是忍冬紋、蓮花紋和佛教人物三類。忍冬紋最多見，有單枝獨立忍冬紋、連續波狀忍冬紋、連續桃形忍冬紋等。蓮花紋有忍冬葉蓮花、團蓮花、覆蓮紋、仰蓮紋等，比較豐富多變。佛教人物有化生童子、蓮花佛像，以及成組的佛像、菩薩、飛天與供養人，出現頻率雖然不高，但人物種類比較全面，除了地位較低的佛教神祇，佛像主尊也都出現了。[64](P113-175)

獻文帝死后不久，孝文帝就將佛寺引入到帝后陵園的地面建筑之中。承明元年（476 年），孝文帝下詔在獻文帝陵前修造建明寺。太和三年（479 年），孝文帝在方山起文石室、靈泉殿、思遠佛寺。”[1](卷7上《高祖紀上》，P147)太和四年（480 年），馮太后與孝文帝共游方山，馮太后表達了“吾百年之后，神其安此”的愿望，孝文帝“乃詔有司營建壽陵于方山”。[1](卷13《文成文明皇后馮氏傳》，P328-329)后來又開鑿了方山石窟寺。這些都是為馮太后永固陵服務的。目前考古可證的永固陵陵寺一體的布局形式，正是在佛教深度影響下促進陵寢制度創新的結果。

佛教在平城的興盛，耗費了大量國力，成為沉重的負擔，皇帝開始轉向控制和約束佛教的發展。延興二年（472 年），太上皇獻文帝下詔禁止民間造寺，曰：“內外之人，興建福業，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無知之徒，各相高尚，貧富相競，費竭財產，務存高廣，傷殺昆蟲含生之類。茍能精致，累上聚沙，福鐘不朽。欲建為福之因，未知傷生之業。朕為民父母，慈養是務。自今一切斷之。”[1](卷114《釋老志》，P3037)到孝文帝中、晚期，孝文帝逐漸引導僧人們從對物質供給的關注，轉向專心研修義理，通過舉辦法會，讓高僧在講經論道中追求滿足感。太和十六年（492 年），孝文帝下詔：“聽大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人，以為常準，著于令。”太和十七年（493 年），又“詔立僧制四十七條”。[1](卷114《釋老志》，P3039)隨著孝文帝從法律上不斷加強對僧人的管理，平城佛教的熱度也逐漸回歸平常。

與佛教大起大落的情形相比，道教在平城的發展一直比較平淡，即便在寇謙之最受重視時期，也未對平城社會產生深刻影響。寇謙之之后，更缺乏突出的代表人物，文成帝、獻文帝時期幾乎無聞，以致于孝文帝太和十五年（491 年）將道壇崇虛寺從平城移出到桑乾之陰，規定“可召諸州隱士，員滿九十人”。[1](卷七下《高祖紀下》，P168;卷114《釋老志》，P3055)相比佛寺員額，道士總人數并不多。可見孝文帝在遷都前數年，對佛、道都采取了降低待遇、加強管理的政策。

結語

北魏平城文明的四大方面中，目前研究最為深入的是宗教文明，表現為以云岡石窟為中心的佛教文明，初步形成了“云岡學”。都市文明中，城址的基本布局和范圍，宮殿、官署、禮制建筑等重要建筑的位置和形制大多還不清楚；關于城郊墓葬特征、文化來源和影響的研究近20 年來有長足的進步，可算一個亮點。陵寢文明的探究長期蓄力，有待噴薄而出。以六鎮為中心的軍事文明，到目前為止還未系統發掘過一座軍鎮，資料不充分、全面，很難開展細致研究。總之，北魏平城文明內涵的深入揭示尚面臨著許多難點和盲區，無疑是任重而道遠的。