可持續發展理念與非物質文化遺產系統性保護*

宋俊華

一、 問題的提出

從2001年聯合國教科文組織公布首批“人類口頭與非物質遺產代表作名錄”(后改名為“人類非物質文化遺產代表作”)起，世界非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護工作經過20多年的發展，取得了十分突出的成績：通過并完善了《保護非物質文化遺產公約》《保護和促進文化表現形式多樣性公約》《非物質文化遺產保護的倫理原則》《〈保護非物質文化遺產公約〉實施指南》(1)聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》《保護和促進文化表現形式多樣性公約》《非物質文化遺產保護的倫理原則》《〈保護非物質文化遺產公約〉實施指南》(2018年修訂版)，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。等一系列法規文件，建立了多個國際性非遺保護、研究和培訓機構，舉辦了許多高層次的非遺保護國際論壇，非遺保護影響廣泛，保護能力不斷提升，非遺促進文化多樣性存在和人類可持續發展成效日益突顯。但是，隨著世界經濟發展減緩以及反全球化與文明沖突思潮抬頭等，國家、地區和民族之間因發展不平衡所引發的各種矛盾正在不斷積聚，非遺保護可持續發展環境正日趨惡化。

作為聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的締約國，我國認真履行非遺保護義務，不斷創新探索，建立了具有中國特色的非遺保護工作和評估機制，頒布實施了《中華人民共和國非物質文化遺產法》《國家級文化生態保護區管理辦法》《國家級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》(2)《中華人民共和國非物質文化遺產法》《國家級文化生態保護區管理辦法》《國家級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。等法律規章，開展了全國非遺資源普查，建立了四級非遺代表性項目名錄和非遺代表性傳承人名錄制度，對非遺實施了“搶救性保護”“生產性保護”“整體性保護”，確立了“以人民為中心”“見人見物見生活”“創造性轉化、創新性發展”等非遺保護理念，實施了“國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工程”“中國傳統工藝振興計劃”“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”“國家級非物質文化遺產代表性項目記錄工程”等，建立了23個國家級文化生態保護實驗區(其中12個已經正式批準為國家級文化生態保護區)，開展了非遺普及教育和專業培訓。這些探索，大大促進了我國非遺保護的體系建設，為世界非遺保護可持續發展提供了中國經驗。

當然，我國非遺保護仍然面臨一些亟待破解的理論和實踐難題，包括如何確保非遺保護的可持續發展，如何克服非遺保護中的碎片化、短視化問題，如何順應新時代國家發展需要實現非遺保護高質量發展，等等。一句話，如何通過實施非遺系統性保護來實現非遺保護可持續發展，是我國非遺保護中最突出的問題。

近幾年，學術界對非遺保護與可持續發展關系的研究較多，在非遺保護要順應、服務可持續發展問題上已經達成了普遍共識，但在非遺保護自身可持續發展以及非遺系統性保護問題上，缺少系統思考和深入研究。目前，我國非遺保護工作正在進入爬坡換擋的關鍵時期，城市化、現代化和信息化的迅猛發展以及中國式現代化建設都對非遺保護提出了新要求，國際上民族主義、反全球化、零和博弈等思潮的泛濫也對非遺保護提出了新挑戰，這些都需要我們在非遺保護實踐和理論研究上做出回應。近幾年，習近平總書記關于非遺系統性保護的重要批示指示(3)2022年11月習近平總書記對非物質文化遺產保護工作做出重要批示，指出要扎實做好非物質文化遺產的系統性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。，我國有關非遺系統性保護政策、規劃的出臺(4)中共中央辦公廳、國務院辦公廳《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》指出，要“深入實施非物質文化遺產傳承發展工程，切實提升非物質文化遺產系統性保護水平，為全面建設社會主義現代化國家提供精神力量”。文化和旅游部印發的《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》把“系統性保護”作為非物質文化遺產保護工作的基本原則之一。中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。，為這一研究帶來了新的機遇，所以理解好、研究好、闡釋好、落實好非遺系統性保護政策，不僅是新時代我國非遺保護可持續發展的內在要求，而且是對外講好中國故事、傳播中國經驗的重要措施。

二、非遺保護的可持續發展理念

與動物本能自發活動不同，人類實踐都是在一定的思想意識指導下有計劃、有目的的行為。聯合國教科文組織倡導的非遺保護，是與其組織宗旨一致的，是以維護人類文化平等、代際公平和世界和平為根本目的。

一般來說，發展是指事物由小到大，由簡到繁，由低級到高級，由舊物質到新物質的運動變化過程。發展是人類文明進步的硬道理，人類社會一刻也離不開發展。非遺作為人類文明的重要組成部分，是隨著人類社會的產生而產生、發展而發展的，本質上是一種代際傳承的活文化。所以，發展也是非遺的硬道理。

可持續發展是關于人類社會發展的一種新理論。可持續發展是關于自然、科技、經濟和社會協調發展的一種理念，最早源于1980年由世界自然保護聯盟、聯合國環境規劃署與野生動物基金會共同發表的《世界自然保護大綱》。1987年世界環境與發展委員會發布的《我們共同的未來》報告對可持續發展概念做了比較系統地定義，成為眾多定義中影響最大的一個：指能滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展。換句話說，可持續發展就是一種體現人類社會代際公平、和諧共享的發展(5)宋俊華：《非遺保護的契約精神與可持續發展》，《文化遺產》2018年第5期。。它以公平性、持續性、共同性為三大基本原則。

2003年聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》指出非遺是“文化多樣性的熔爐，又是可持續發展的保證”(6)聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。。2015年9月聯合國在第七十屆會議上通過的《變革我們的世界——2030年可持續發展議程》確定了包括“在全世界消除一切形式的貧困”等在內的17個2030年人類可持續發展目標，而且首次將文化納入可持續發展的國際進程；同年11月，聯合國教科文組織在其編寫的“《保護非物質文化遺產公約》工具包”中發布的《非物質文化遺產與可持續發展》小手冊，從“包容性社會發展”“環境可持續性”“包容性經濟發展”及“和平與安全”四個方面為各締約國將可持續發展納入履約實踐提供指導。2016年6月《保護非物質文化遺產公約》締約國大會第六屆會議通過決議，在《實施〈保護非物質文化遺產公約〉操作指南》新增了“在國家層面保護非物質文化遺產和可持續發展”一章，為締約國“將保護非物質文化遺產充分融入可持續發展規劃、政策和項目”制定了行動框架。2018年6月，締約國大會第七屆會議再次修訂《操作指南》，納入了《〈保護非物質文化遺產公約〉全面成果框架》，進一步對接聯合國《2030年可持續發展議程》(7)聯合國教科文組織：《非物質文化遺產與可持續發展》(張玲翻譯)，《民間文化論壇》2021年第1期。。可見，從聯合國教科文組織的公約文件看，非遺保護與可持續發展密切相關，既是其基礎內容，又是其重要保證。

非遺保護作為一種活的文化實踐，要推動人類社會的可持續發展，必須以自身可持續發展為基礎。沒有自身的可持續發展，非遺保護也就無法真正推動人類社會的可持續發展。所以，非遺保護可持續發展理念至少包含兩方面內涵：一方面是指非遺保護要服務于人類可持續發展，既能滿足當代人的發展需要，又不對后代人滿足發展需要的能力構成危害；另一方面是指非遺保護要確保自身可持續發展，既能滿足非遺在當代的發展，又不對在未來發展能力構成危害。

根據聯合國教科文組織公約文件精神，非遺保護服務于人類可持續發展，主要通過非遺項目服務于“包容性社會發展”“環境可持續性”“包容性經濟發展”及“和平與安全”等來實現。入選人類非遺代表作的非遺項目，本身就包含了維護人類可持續發展的經驗和智慧，包括如何處理不同社區、群體、個體之間關系的經驗，如何處理人與自然環境關系的知識等。這些經驗和知識，在人類社會發展歷史中曾發揮了積極作用，在未來將繼續發揮推動人類社會可持續發展。對這些非遺知識和經驗，人類學家、民俗學家、社會學家、非遺學家都有較為充分討論且已達成普遍共識，茲不贅述。

用可持續發展理念關照非遺及其保護自身，就有了非遺保護的可持續發展問題。所謂非遺保護的可持續發展，就是指非遺保護能確保非遺具有可持續的生命力，既能夠滿足其在當代的發展，又不妨礙其在未來發展能力的滿足。非遺是否具有可持續的生命力，是衡量非遺保護是否可持續發展的重要尺度之一。

所以，非遺保護的可持續發展，本質上強調非遺保護一方面不能違背人類社會“包容性社會發展”“環境可持續性”“包容性經濟發展”及“和平與安全”等要求，另一方面強調非遺保護要把上述要求貫穿到自身實踐中，不斷優化保護理念、機制和措施，讓非遺有可持續的生命力。

三、非遺保護的探索歷程及其面臨挑戰

非遺保護是人類文化實踐的一種新探索。作為世界非遺保護的重要組成部分，我國非遺保護工作也經歷了一個由不成熟到成熟的探索過程，大體經過了三個階段：

第一階段，從2001年我國昆曲藝術入選人類非遺代表作名錄開始到2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施之前結束。這十年我國非遺保護的核心任務是名錄申報和宣傳，同時開始了非遺保護機構、機制和政策法規的草創。以2005年國務院印發《關于加強非物質文化遺產保護工作的意見》(8)《關于加強非物質文化遺產保護工作的意見》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。為界，這一階段可分為前后兩期，前期側重在組織申報昆曲藝術、古琴藝術申報人類非遺代表作及相關宣傳工作；后期全面啟動非遺保護工作，側重于全國非遺資源普查、各級非遺代表性項目與代表性傳承人名錄制度建設、非遺展示傳播、非遺管理機制完善，并啟動了非遺搶救性保護、生產性保護和整體性保護工作，取得了顯著成效，公眾對非遺保護的參與意識明顯提升，氛圍濃厚。當然這個階段也出現了非遺保護“重申報輕保護”“重術輕道”以及過度項目化等問題，如何推動非遺保護工作從申報宣傳向實際操作轉化，實現務實化、規范化和系統化發展，成為此后非遺保護發展的內在要求。

第二階段，從2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》頒布實施之后到2021年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》(9)《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。之前，這十年是我國非遺保護不斷規范化、務實化、精準化發展時期，非遺代表性項目和代表性傳承人的申報和展示展演宣傳依然是工作重點之一，但非遺保護的規范化、科學化、精準化發展已成為新的方向和焦點，非遺傳承人搶救性記錄和傳承能力培養、國家級文化生態保護區建設、非遺賦能扶貧工作與美麗鄉村建設、非遺推動文明交流互鑒等方面工作扎實推進，非遺項目保護單位和代表性傳承人動態評估與退出機制開始實施，非遺學科建設取得實質性進展，大量研究者開始進入非遺保護研究領域，推動了非遺保護理論研究的快速發展。整體而言，這階段非遺保護對“重申報輕保護”和過度項目化現象得到一定糾正，但多方參與主體的協同機制和系統性保護還有待加強。

第三階段，從2021年中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》至今，這一階段是非遺系統性保護全面開始實施階段。非遺系統性保護已經正式成為國家政策、規劃所確定的基本原則和發展方向，且成為中國式現代化建設的重要內容，但如何正確理解和有效實施這項政策，則還在研究和探索之中。

非遺是人類文化表現形式多樣性的具體體現。聯合國教科文組織保護非遺根本目的就是維護人類文化多樣性，以此來保護不同社區、群體的文化權益。所以，發掘與發展非遺項目的特殊性，突出不同社區、群體共同體的文化差異，就成了非遺保護的基本邏輯和工作切入點。

面對形式多樣的非遺項目，如何通過一個方便、可操作的措施來推動這項工作，是非遺保護工作面對的難題：一方面，每個非遺項目都有自己特殊性，要保持其生命力，就要尊重其特殊性，按照其所是的方式進行傳承保護；另一方面，每個非遺項目都蘊含著人類普遍價值，要保持其生命力，就要弘揚其普遍價值，從普遍價值角度去認識和保護它，才能使其在更大范圍得到更多人的理解和參與。偏重特殊性，就會缺乏整體性，保護就很難在較大范圍進行；偏重普遍性，就會忽視非遺特色，保護措施就很難有針對性。目前非遺保護中的各種名錄，是基于普遍性價值訴求來推動非遺特殊性保護的一種措施，對普遍性與特殊性之間矛盾有一定調和作用，但也容易帶來項目化或碎片化的問題。

從提高非遺可見度以及增強非遺實踐者、傳承者的保護非遺自覺性和主動性角度看，建立非遺代表性項目名錄和代表性傳承人名錄是十分必要的，但這些名錄制度本身也帶來一些新問題。因為，要認定非遺代表性項目和代表性傳承人，就需要在普遍價值標準基礎上，明確每個非遺代表性項目和代表性傳承人的特殊價值，就要對其進行分類。分類是正確認識非遺項目和傳承人的基礎，也是認定名錄和實施保護的前提，還是非遺保護評估和管理以及傳承、傳播、保護、利用的重要根據，是非遺保護因類施策的基礎。此外，相對于多樣性的非遺實踐來說，非遺及其分類都相對晚出，我們還沒有建立起一套獨立成熟的非遺分類體系。目前非遺保護主要采用前非遺時期傳統學科的分類，無論是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中的“五分法”，還是我國國家級非遺代表性項目名錄中的“十分法”，或者是當前學者在研究中提出的分類，都是采用傳統學科原有分類，還未真正建立起專門針對非遺自身特點的分類。這種前非遺時期傳統學科分類，容易與現有學科體系銜接，操作性較好，但對非遺保護理論和實踐都帶來一定的困擾。如刺繡類非遺項目既有技藝性又有美術性、民俗性，究竟應該歸于傳統美術還是傳統技藝或民俗？再如傳統針灸，究竟是歸于傳統醫藥還是傳統技藝？似乎選擇其中任何一種歸屬都有合理性，也都存在缺陷。在我國各級非物遺代表性項目名錄中，就常有同類項目卻在不同名錄中列入不同類型的現象。

客觀地說，聯合國教科文組織和我國政府從前傳統學科角度對非遺對象的分類，對快速宣傳和實施非遺保護工作發揮了重要作用，但也帶來了一定理論和實踐問題。一方面不利于非遺學科的獨立發展，以形成自身的理論范式；另一方面也不利于非遺保護實踐，由分類引發了許多實踐問題，如非遺名錄申報時類別歸屬問題、非遺數字化過程中的數字資源歸屬問題等。

從非遺自身及建構非遺學角度研究非遺分類是十分必要的，有利于非遺保護的精準化發展。但也帶來一些新的挑戰，即非遺保護過于偏重于項目、偏重于某些具體類型，造成了非遺整體性、系統性保護不足的問題。

四、非遺系統性保護的內涵與依據

每個事物都是一個復雜的系統，從系統角度認識事物，是科學認識論的基本要求。所謂系統，是指在一定環境下由若干要素構成的具有一定結構和功能的整體，構成系統的各個要素之間是相互聯系、相互作用、相互依賴的關系。環境性、結構性、整體性是系統的重要特征。

非遺系統性保護就是把非遺保護視為一個系統，結合非遺所處環境、各構成要素以及結構、功能的整體性來進行。非遺系統性保護具有幾個特點：一是強調非遺保護要基于非遺自身系統性，要以維護非遺系統為目的；二是強調非遺保護不是局部的項目化實踐，而是對非遺保護內容、主體到措施所采取的一體化實踐；三是強調非遺保護系統不能脫離其他系統，是一個更大社會實踐系統的一部分；四是強調非遺保護不只是維護具體的非遺項目或傳承人的生命力，而是維護整體意義上的非遺項目、傳承人的生命力。

非遺系統性保護的依據，主要概括為以下三點：

首先，非遺本質上是系統性的精神實踐。

按照《保護非物質文化遺產公約》《中華人民共和國非物質文化遺產法》的界定，非遺是被社區、群體等視為其文化遺產組成部分的并世代傳承的精神實踐。每項非遺項目都是一個活的精神實踐，都依賴于一定自然和社會環境，依賴于人的主體價值選擇，依賴于人的創造性思維活動，依賴于人的代際交流，依賴于文化生產者與文化消費者之間的互動，這些主客觀條件共同決定了非遺的確認、傳承和發展，也決定了非遺獨立存在的意義和自我系統性。

舉例來說，人類非遺代表作項目粵劇就是人與環境、人與人互動中形成的一個復雜的精神實踐系統。就實踐內容而言，它是以演員裝扮角色來敘事抒情的意義表達系統，故事、情感、思想以及用來裝扮角色的粵劇腳色、音樂唱腔、舞蹈動作、服飾道具、舞臺等，共同構成了粵劇的內容系統。它是隨著社會環境不斷變化而不斷發展的動態系統，包括從外江戲到本地班、從官話粵劇到白話粵劇、從古裝粵劇到現代粵劇。就其實踐主體而言，粵劇既是由共時性的演員、導演、編劇、舞美、樂隊與讀者、觀眾等多元主體參與的精神實踐系統，又是由歷時性的傳者與承者構成的精神實踐系統，并因參與主體自身的身世經歷、受教育程度、思想觀念、所處環境以及參與動機、價值觀念等的不同而變化。就其實踐功能而言，粵劇是由民俗、審美、遺產等不同功能構成的精神實踐系統，這些功能因演出環境、接受對象等的不同而呈現出不同程度的變化，從而有民俗粵劇、藝術粵劇和遺產粵劇等不同表現層面。

其次，非遺保護是系統性的干預實踐。

按照《保護非物質文化遺產公約》，保護非遺就是確保非遺生命力的措施，包括確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、教育、弘揚和振興(10)聯合國教科文組織：《保護非物質文化遺產公約》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。。

保護非遺是以區分保護者與被保護者、自我發展與干預發展為前提的。前文所講，非遺本質是系統性的精神實踐，它有自己的獨立性、自足性和體系性，從內容、主體到功能構成了自足的發展系統。這個系統在自我維系中如構建共同體意識、維護共同體過程中有一定的封閉性、排外性，但所處環境的變化和參與主體的多元性，也使得其自身具有一定的開放性，這就為在擴大共同體范圍背景下被保護和干預式發展創造了條件。承認非遺概念的提出是在新的歷史條件下對非遺對象的意義建構，是一種擴展非遺參與主體邊界、突顯文化干預的實踐，是在更大文化共同體范圍內非遺發展的實踐，我們就不難理解非遺被保護、被干預的邏輯。

非遺保護為更多主體參與非遺實踐提供了合法性，這也讓非遺發展系統隨著參與主體范圍的不斷變化而更加復雜、多樣。這種多樣復雜性，首先體現在非遺實踐者、傳承者的擴圍。隨著非遺項目進入不同范圍內的代表性項目名錄，如區縣級、地市級、省級、國家級和世界級等，該項目的實踐者、傳承者便開始從小的社區、群體中具有小社區、群體的“親戚”“熟人”“同行”“信徒”向更大社區、群體的中的地區、民族、國家和人類共同體擴展，非遺實踐、傳承的意義訴求和方式也隨著實踐、傳承者的擴展而不斷變化。其次體現在非遺保護者與被保護者關系的復雜與變化，一方面，保護者人員構成的多元性、復雜性導致其與被保護者關系的多元、復雜；另一方面，保護對象所屬空間范圍的變化，也會帶來保護者與被保護者關系的變化和身份的轉變。

非遺系統性保護體現保護措施上就是堅持多樣統一性。《公約》中所提出的九大措施，既各自獨立，又密切聯系，構成一個統一的操作系統，共同服務于非遺生命力的延續。

最后，非遺系統性保護是社會治理現代化的內在需求。

非遺及其保護本身是社會治理的資源和內容。許多非遺項目是在處理人與人、人與社會關系中發展起來，如民俗、舞蹈、音樂、戲劇等類別的非遺項目，其中包含了如何處理不同社區、群體的關系知識和智慧。宗族祭祀類非遺，就是通過對共同祖先的崇拜和祭祀，來鞏固家族或族群內部成員的親密關系，同時這種非遺也發展出來與其他家族或族群交往的知識或禮儀。合理轉化利用非遺項目包含的處理人與人關系的知識和智慧，對推動社會治理的現代化發展具有一定的參考價值。

非遺系統性保護是各方面力量參與的共同實踐，持有人、傳承人、政府機構、研究者、企事業單位、普通民眾，在各自方式參與一個具體非遺項目的保護實踐中，相互交流、增進理解、建立并強化共同體意識。這本身就是一種參與體驗式的共同體建設實踐，對增進基于同一非遺項目的文化和身份認同，提高社會凝聚力具有積極意義。

非遺系統性保護是中國傳統治理哲學整體觀的反映。在中國傳統治理哲學強調整體觀，強調對社會治理的認識要堅持全局、整體觀，要把社會視為一個自足完整的生命整體，要構成這個生命體接結構的每一個部分都放在整體中去認識，不能割裂部分與整體的內在血肉聯系。這種整體觀反映在非遺保護中，就是要把非遺保護視為整個社會治理母體的有機組成部分，一方面要從社會治理整體看每項非遺保護，堅持整體性保護；另一方面要作為社會治理構成部分看非遺保護，堅持大局觀。

五、 非遺系統性保護的策略

(一)正確理解和貫徹非遺保護的理念

從非遺保護的概念和目的看，非遺保護本質上以文化平等、代際公平為前提。每一個地區、民族的文化，無論在形式有多大不同，在地位上都是平等的。每一種文化實踐，在代際之間要公平，上代人的文化實踐不妨礙下代人對這種文化的實踐。基于文化平等、代際公平的觀點，非遺保護就要有相應的保護理念，主要表現為三個方面：

其一，堅持文化自覺、自信、自強理念。這是非遺確認和保護的前提，也是非遺保護的本質所在。一切非遺存續之合理性，就在于其能夠增強持有人、傳承者的文化自覺自信自強。黨的二十大報告提出我們要堅定文化自信自強(11)習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社2022年，第42頁。，是與非遺保護理念是一脈相承的，理解這點，才能真正理解自黨的“十八大”以來，以習近平總書記為核心的黨中央為什么高度重視非遺保護和中華優秀傳統文化傳承發展。

其二，堅持可持續發展理念。這是非遺保護的目的和方向，可持續發展是非遺發生與發展的內在要求，也是非遺系統性保護的必由之路。黨的二十大報告強調建設中國式現代化，要推動國家經濟社會高質量發展，其中就貫穿了可持續發展理念。用可持續發展理念指導非遺保護，是對非遺與社會發展內在辯證關系的正確把握和運用。

其三，堅持“三見”“雙創”理念。這是前兩個理念的具體化、實踐化，“見人、見物、見生活”是文化自覺自信和可持續發展的表現和實現路徑，“創造性轉化、創新性發展”是非遺保護以“創造、創新”來實現可持續發展的重要方式。“三見”“雙創”是對非遺和優秀傳統文化在當代傳承發展的中國式表達，體現了中國式的創新和探索，也是我們要持續堅持的基本原則。

(二)加強非遺生態系統的維護

非遺是活態的文化實踐，有其獨立的生態系統。非遺與人(傳承人、保護者)、自然和社會環境存在動態的生態關系，人的價值追求等環境與非遺形態的共生共存狀態，造就了非遺的本生態與衍生態及其辯證關系，也決定了我們對非遺保護方式、方法的選擇與實踐。

非遺系統性保護就是在正確認識和順應非遺本生態與衍生態辯證關系基礎上，推動非遺從本生態向衍生態再向本生態的演變，讓非遺在自我否定、否定之否定中不斷傳承發展(12)宋俊華：《論非物質文化遺產的本生態與衍生態》，《民俗研究》2018年第4期。。同時，以非遺二元生態原理為基礎，探索以非遺保護為核心的文化生態保護區建設的方法和路徑，推動非遺整體生態系統的維護和可持續發展。

(三)突出非遺在文明傳承中的意義

從非遺發生與傳承的內在規律看，非遺是中華文明的重要組成部分和活態遺存，見證中華文明的形成與發展過程，是中華民族在處理人與自然、人與關系中形成的智慧結晶。非遺是人們解決生產、生活需要各種知識、技藝、審美、民俗和精神。非遺體現了中華文明的傳承。

當然，隨著現代工業化、信息化的發展，許多非遺無法適應現代中華文明發展的節奏與需要，需要進行自我創造性轉化和創新性發展，在保持自我本質的基礎上，在內容、形式、功能等方面進行創新，以便更好融入當代生活，如借道“國潮”產品、文旅融合、體驗消費等方式，成為現代人共享和消費的對象，讓中華文明在當代綻放出更加迷人的光彩。

(四)強化非遺在增進文明交流互鑒中的作用

非遺是文明綿延傳承的活態見證，是不同文明之間實現交流互鑒的活態載體。包容性發展是衡量人類可持續發展的一個重要指標，包容性發展是指人與人、人與社會、人與自然的和諧發展，是人類文明進步的理想。非遺保護體現了包容性發展的要求，體現了對不同文明之間的平等對話和發展權利的尊重。

自古以來，中華民族的非遺項目，如：中國傳統茶制作技藝及其相關習俗、絲綢制作技藝、陶瓷制作技藝、京劇等一直擔當了對外文化交流的使者，對中西文明之間的交流互鑒發揮了重要作用。“絲綢之路”“茶馬古道”就是以非遺為紐帶建立起來的文明交流之道。

所以，非遺保護對內要與傳承中華文明、鑄牢中華民族共同體意識相結合，對外要與文明交流互鑒、構建人類命運共同體相聯系，這才是可持續發展理念下的非遺系統性保護的應有之義。

(五)建設非遺保護的保障體系

非遺保護是多方主體參與的，是主體間性的社會實踐。在我國，這項工作同時是國家文化治理的組成部分。《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》指出，新時代非遺保護工作是“黨委領導，政府負責，部門協同，社會參與”(13)《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，中國非物質文化遺產網，https：//www.ihchina.cn/zhengce，訪問日期：2023年5月8日。的系統工作。所以，明確不同參與主體的責任，建立共建共享的機制，是推動非遺可持續發展的重要保障，包括組織保障、政策保障、人才保障和經費保障等。

六、結語

正確認識可持續發展與非遺保護關系，用可持續發展理念指導非遺保護，用非遺保護服務人類可持續發展，是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的基本精神，也是各國開展非遺保護的基本遵循。非遺保護服務可持續發展要以自身可持續發展為前提。非遺保護自身可持續發展，就是要求非遺按照可持續發展的理念，在確保非遺在當代發展的同時，不妨礙其在未來發展力的滿足。

要實現非遺自身可持續發展，就必須對非遺實施系統性保護。系統性保護就是把非遺作為一個活的精神實踐系統來看待，把其置于自身的生態系統，以其所是的方式對其構成要素、結構和功能等進行整體性保護。系統性保護是非遺系統性、非遺保護系統性、社會治理現代化的本質要求，有其理論和現實根據。

非遺系統性保護克服了早期非遺保護實踐中片面倚重非遺項目、個體傳承人的過度項目化所帶來的碎片化問題，為非遺可持續發展提供了新的方向。

可持續發展理念觀照下的非遺系統性保護，將照亮非遺在當代的自我轉化、自我創新之路，讓非遺綻放出更加迷人的光彩。

基于對非遺系統性保護內涵與現實問題的正確認識，非遺系統性保護在當前只有與自身生態系統建設、文明傳承發展及交流互鑒、保障系統建設等相結合，才能得到順利實施。