淺議隴南高山戲的傳承與發(fā)展

一、引言

歷史悠久、傳承久遠的高山戲，是甘肅省隴南市武都和魚龍地區(qū)流行的一種地方小劇種，至今已有近七百年的歷史，起源于甘肅省隴南武都高寒山區(qū)魚龍一帶的民間社火。演出地以廟會戲臺、麥場、農(nóng)家院為主，由村民自編自演，伴奏樂器有二胡、鑼、鼓，并加有嗩吶、三弦和琵琶，逐步形成了一套固定的曲牌、唱詞，自成體系。其演出形式多樣，內(nèi)容豐富多彩，上演的曲目多根據(jù)民間傳說或發(fā)生在鄰里之間的事件編成故事，套上曲牌再進行表演，故俗稱“演故事”。1959年10月被定名為“高山戲”，于2008年被確定為我國第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本文通過對高山戲的起源、歷史背景、變化與發(fā)展進行介紹，并從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的角度對其進行探討。

二、高山戲的歷史與發(fā)展

（一）高山戲的起源

1.高山戲概述

高山戲又名高山劇，發(fā)源于甘肅省隴南市武都區(qū)魚龍鎮(zhèn)。1959年以前，當?shù)佤~龍、隆興、甘泉、安化、馬街等地的人稱其為“演故事”“走過場”“社火戲”等。

高山戲的語言是地道的武都方言，唱詞有七字兩句式的對聯(lián)體，有五字四句式的絕句體，有山歌體、律詩體等。大量襯詞和靈活的幫腔形式構成了高山戲獨特的演唱風格。高山戲伴奏樂器分為武樂和文樂，武樂有大鼓、大鑼、四片瓦，文樂有大筒子、土琵琶、二胡等。

高山戲劇目內(nèi)容豐富多彩，多數(shù)劇目有宣揚仁義道德、教化育人的積極意義。代表性傳統(tǒng)劇目有：《咸陽討賬》《劉四告狀》《老換少》《白玉霜》《康熙拜師》等；創(chuàng)作劇目有《開鎖記》《尕女婿》《擋車》《人老心紅》《夜逃》等。

2.祀公舞和把式舞

高山戲從1951年被發(fā)現(xiàn)到2008年成功申報為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其演變和發(fā)展離不開當?shù)孛耖g的說唱藝術與流傳曲調(diào)和歷史、地理、生活的變化，與地方的魚龍“祀公舞”和“把式舞”有著密切的聯(lián)系。

祀公舞在當?shù)丶仁且环N藝術表演，也是一種民俗活動。每年的節(jié)日活動上，當?shù)厝藗兌紩硌蒽牍瑁@其中有著祈福的寓意，希望求得來年風調(diào)雨順、五谷豐登。直到現(xiàn)在，在魚龍上尹、馬壩、陽山等地這種祀公祈福文化仍然存在，這說明祀公舞根源之深，影響之大。

魚龍把式舞是一種融說、唱、演為一體的集體歌舞，特色獨具，歷史悠久。“把式”一詞是魚龍人對專精某一項技能的人的尊稱。如車技好的叫“車把式”，拳技好的叫“拳把式”。在高山戲文化中“把式”一詞是對那些精于跳、搖、扭、擺舞步動作的男演員的尊稱。男演員（把式）也好，女演員（男扮）也好，人們載歌載舞的集體性表演統(tǒng)稱為“把式舞”，也叫“耍把式”“跳把式”。這種農(nóng)村文化娛樂活動的產(chǎn)生使人們放下了思想上的包袱，這時山歌、號子、小調(diào)、歌舞演唱等文化藝術便在農(nóng)村開始了融合與發(fā)展。

據(jù)當?shù)貙W者考察，魚龍人為感恩明朝將領李文忠，在他安營扎寨的地方塑雕像，建戲臺。并在其誕辰唱大戲，來表達紀念。當時沒有戲班，各個村的社火頭便把社火演出和把式舞搬上了舞臺。就這樣代代相傳，逐漸形成了一種鄉(xiāng)土氣息十分濃厚的地方戲曲。

以上兩種表演形式，一定程度地影響了高山戲的演變和發(fā)展，在高山戲的演唱、舞蹈和相關的民俗活動中，都借鑒和吸收了祀公舞、把式舞的元素。

（二）高山戲的演出形式

“開窗簾”是高山戲中必須演出的形式，這一形式的演出習俗同“出燈”“園莊”“走印”等一系列形式構成了高山戲演出的顯著特色。開窗簾演的是一個男子追求女子的故事，主要以又說又唱的歌舞表演形式來完成。

“開窗簾”在表演時，旦角每唱一句，把式都要載歌載舞地接唱后一句。

旦角唱：奴在（地吆）繡房（吆）荷（的個）包（哎咿吆），耳聽（的那個）外邊（呀哎嗨）人（吆）打（地個）攪（哎咿吆）。

把式唱：耳聽（的那個）外邊（哎嗨）人（吆）打（地個）攪（哎）。

“開窗簾”樂曲中多使用2/4拍，有時也使用2/4、3/4的混合拍。在演唱過程中，除了把式對旦角的重復演唱添加了一些襯詞外，唱詞沒什么變化。但接唱過程中節(jié)拍、節(jié)奏及旋律發(fā)生了變化，給人一種“突破”節(jié)奏束縛后，感情能夠自由表達的新鮮感。

園莊 舞隊在鑼鼓的伴奏下邊走邊舞，圍繞村子走圈。 “圓莊”有“畫地為圈，圈保平安”的意思。希望保護村莊的安寧和太平。

上廟 演員集體跪拜，把式在鑼鼓的伴奏下跳“鳳凰三點頭”。 表達唱戲的緣由與目的。

走印 演員們集中在一片閑地中，按規(guī)定在場地走動，最后在地上會留下一個印章圖案。 表達祈盼祥和、祝福的心愿。

（三）高山戲的發(fā)展階段

高山戲是流傳隴南的地方戲。在米倉山脈靠隴南一側(cè)的高山地帶，流行一種民歌，人稱“喲嗬嗨”。明代末年，有人用民歌“喲嗬嗨”的曲調(diào)演唱故事，受到當時人們的歡迎。從此，人們把這種形式演唱“喲嗬嗨”，稱為“演故事”，并經(jīng)歷了漫長的發(fā)展。

三、高山戲在當下發(fā)展中存在的問題

過去人們演出高山戲時，演員都是村民，以村民自編自演的形式演出。演出過程中讓有經(jīng)驗的人擔任“戲模子”，演員可以靈活編詞，即興表演。服裝都很簡單，衣服都是借的花棉襖或反穿羊皮襖。旦角和丑角（把式）的人數(shù)各為4人，在傳承過程中為了使演出內(nèi)容豐富，慢慢增加了人數(shù)。

隨著專業(yè)人員的不斷加入，高山戲有了劇本，也有了專業(yè)的服裝。高山戲的演出形式從不完善到有了完整的演出過程。特別是在傳承過程中打破了舞臺演出時“女人”不能參加表演的陋習。在不斷發(fā)展中高山戲有了固定的演出舞臺和舞臺美術設計。申報非遺成功，讓高山戲從農(nóng)村走向了城市，傳承了高山戲中的文化內(nèi)涵。

近年來，隨著新演員、新人才的不斷加入，高山戲演出內(nèi)容和形式變得更加豐富多彩。高山戲演員的表演水平也有了明顯的提高。但我們也要認識到，雖然取得了一定的成績，高山戲的發(fā)展仍然面臨著一些問題。

一是高山戲缺少固定的劇本，高山戲過去都是以口傳心授的方式來傳承，隨著藝人的相繼離世，高山戲劇本也變得越來越少。雖然當下逐步整理了一些高山戲劇本，但是數(shù)量不多，難以滿足高山戲的表演需求。

二是隨著當?shù)卮謇锏哪贻p人外出打工的越來越多，從事高山戲?qū)W習的年輕人就越來越少。年長的“戲模子”力不從心，加上相繼謝世，使高山戲的演出變得相當不成熟。隨著時代的不斷進步，高山戲中融入了許多流行音樂的元素，出現(xiàn)了在個人角色的扮演上不嚴格按劇本而按個人的想法去表演的現(xiàn)象。再加上演員都是村民，在音準、節(jié)奏等方面都讓原來的劇本變得面目全非。專業(yè)演員太少，很多地方演出團體都自行解散，高山戲文化的傳承與發(fā)展走向了低谷。發(fā)展中還面臨著口傳心授、曲目和曲譜量少、以家族方式的傳承，甚至不外傳、沒有普及度等問題。

四、高山戲的發(fā)展策略

（一）成立專業(yè)的高山戲劇團及研究院

高山戲運用的歌唱語言是完全本土化的武都地方方言。高山戲的音樂、曲調(diào)風格特色與當?shù)胤窖缘娘L格是一個有機的整體，是與其他任何地域相區(qū)別的。原來的隴南市五一秦腔劇團演出過不少的高山戲曲目，但是劇團大多數(shù)演員是陜西人，因此語言中陜西方言比較重。這樣使高山戲失去了武都地方方言的特色。因此，要更好地發(fā)展高山戲，應組建高山戲劇團，并成立高山戲保護與發(fā)展研究院。要在武都不同的地方搜集和整理之前沒有發(fā)現(xiàn)的與高山戲相關的內(nèi)容，繼續(xù)開展對高山戲的研究，使高山戲走得更遠。

（二）注重對新生代傳承人的培養(yǎng)

地方劇中的傳承與發(fā)展是長期性的，需要幾代人的努力才有好的發(fā)展。因此，培養(yǎng)年輕人對高山戲的興趣是首要問題。相關部門應該把民俗文化保護與傳承延伸到中小學，讓小學生從小受到當?shù)孛袼孜幕囆g的熏陶，培養(yǎng)他們對家鄉(xiāng)戲曲藝術的熱愛之情。在中小學建立地方劇種傳承教育基地，使高山戲進入校園、進入課堂，以加深青少年對高山戲的了解和學習，培養(yǎng)出更多的新生代傳承人。

五、從非遺文化視角探討隴南高山戲的傳承與發(fā)展

甘肅是中華文明的重要發(fā)祥地之一，被譽為“河岳根源、羲軒桑梓”，歷史文化遺產(chǎn)多且豐富。據(jù)統(tǒng)計，本地區(qū)有80種以上的非遺項目，除高山戲外，還有隴東皮影、洮硯、隴劇、慶陽香包、甘南藏戲、甘肅花兒、河西寶卷、嗩吶藝術（慶陽市）、蘭州太平鼓、儺舞（文縣、永靖縣）、敦煌藝術、蘭州太平鼓舞等。這其中，高山戲是甘肅傳統(tǒng)戲劇，也是非遺戲劇項目中重要的劇種之一。

（一）時代意義

高山戲的名字被陸續(xù)載入《辭海·藝術分冊》《中國戲曲文化》《中國戲曲曲藝辭典》等書籍中。自元末明初誕生以來，至今已有七百年的歷史，反映了武都地區(qū)民眾的生活變遷和歷史文化發(fā)展。高山戲作為武都區(qū)特有的地方劇種，具有鮮明的藝術特色和審美風格。

高山戲作為一種傳統(tǒng)文化，也在隨自然和社會環(huán)境的變化而變化，在不同的發(fā)展時期，高山戲表現(xiàn)出不同的特點。高山戲文化底蘊深厚，極具研究價值，較其他劇種知名度更高，劇情取之于生活，貼近生活，容易引起共鳴。高山戲不脫離本民族特殊的生產(chǎn)生活方式，是民族個性和審美的集中體現(xiàn)，所以對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人的傳承十分重要，其傳承過程也是對我國文化傳承的維護 。

（二）文化意義

在非遺文化藝術中，諸如高山戲這類地方藝術表演活動，屬于一種集體儀式化的文化活動，這些活動可以使大家聚在一起，以一種“集體歡”的方式來共同經(jīng)歷一種充滿鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)誼的審美之旅。在這種大家共同參與的“非遺”活動中，我們不僅感受到這些“非遺”的文化魅力和引力，同時也使我們的心向彼此靠攏，形成一種齊心合力的感受和沖動。

六、結(jié)語

不同民族、不同區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同構成了獨特迷人的文化世界。高山戲的發(fā)展能夠進一步豐富當?shù)氐拿袼孜幕蛻騽∥幕枰覀兝^續(xù)對其進行深入研究，并培養(yǎng)傳承人，實現(xiàn)其在新時代下的保護和發(fā)展。新時期我們要重視非遺文化的保護與傳承，加強非遺文化的教育和普及，讓更多的人了解和認識非遺文化的價值和意義。

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（作者簡介：趙琳，女，大專，蘭州戲曲劇院，三級演奏員，研究方向：戲曲理論）

（責任編輯 張云逸）