青年馬克思對衛生健康問題的認知及其歷史意義

郎曉軍 ,李迪敏

(1．中國人民大學 馬克思主義學院,北京 100872;2．香港中文大學 政府與行政學系,香港 999077)

青年馬克思生活的時代,是歐洲資本主義的“黃金時代”,但也是工人階級的“黑鐵時代”[1]826。殖民地掠奪和世界市場開辟成為全球疾病的溫床,工廠剝削和間歇性失業產生了龐大的易感群體,宗教麻痹和禁欲主義為神秘主義醫學的復辟開路,商品拜物教和勞動對資本的隸屬導致醫療服務的異化,把勞動者降為低于人的物種,社會勞動生產力和自然力都表現為資本的力量。資本家為了滿足其榨取剩余價值的需要,將工人勞動衛生條件壓低到最低程度。資本主義工業的“潘多拉魔盒”釋放出流動人口“是資本的輕步兵,資本按自己的需要把他們時而調到這里,時而調到那里。當不行軍的時候,他們就‘露營’。這種流動的勞動被用在各種建筑工程和排水工程、制磚、燒石灰、修鐵路等方面。這是一支流動的傳染病縱隊,它把天花、傷寒、霍亂、猩紅熱等疾病帶到它扎營的附近地區。”[1]765資本主義制度下的工人是掙扎瀕死的狀態,衛生健康危機是資本主義危機的重要表現形式之一。1837—1843年,青年馬克思對衛生健康問題的認識是對資本主義系統病變的初步探察,他汲取古代哲學的辯證因子,把握事物發展的內核,批判庸俗社會觀念和神學自然觀的扭曲形式。在求學時期,馬克思已經把平民的醫療衛生危機與貴族上層的享受嬉戲相區分,在哲學上明確了健康的物質性和運動性;在《萊茵報》時期,馬克思進一步考察了社會機體的實際情況,社會機體的痼疾背后物質利益問題也逐漸浮出水面,對摩澤爾河地區農民狀況進行調查,發現民眾依靠自然界生存的習慣權利與資本獨占自然的矛盾日益尖銳,通向科學的探索之路充滿了復雜性和曲折性。因此,馬克思的立場逐步明晰,考察內容逐漸全面,從整體上接近問題核心,逐漸碰觸到資本主義危機的系統性框架,產生了新世界觀的萌芽。

一、文學批評的內核:揭露社會醫療衛生危機

青年馬克思是從社會上層游樂場與勞動者埋骨地的尖銳對立中叩動科學之門的。在中學時期,馬克思就已沉浸在歐洲經典文化的熏陶之中,熟悉古希臘語的哲學、文學、歷史學著述;對西塞羅、塔西陀、賀拉斯的拉丁語作品悉心研讀;學習德語世界的歌德、席勒和克洛普什托克的詩作,17世紀以來的德意志文學史;閱讀孟德斯鳩和拉辛等人的法語著作等。馬克思不僅掌握了較為豐富的知識,而且逐漸養成把社會現象置于歷史進程中予以分析和定位的思維方式,還培養了對宏大主題的把握能力。1835年,馬克思從家鄉到波恩開始大學生活,一年后到柏林繼續鍛造青年時代的思想。從這一時期創作的詩詞、劇本、諷刺小說等可以看出,浪漫的文化底蘊、現實的意向思路都貫穿在其創作過程中,其中部分內容以普魯士醫療衛生問題為現實選材,通過文學批評展現了社會矛盾在該領域的郁積,映現了當時社會歷史發展與貧困疾病問題的交錯糾纏。

(一)藝術享受與健康狀況矛盾背后的等級分化

在《騎士格魯克的〈阿爾米達〉》(ArmidavonRitterGluck)中,馬克思以夸張手法描繪窮人與藝術相隔絕,更突出了不同人群之間因財產狀況、社會地位、身體素質不同而在應對氣候、適應環境方面的差異。就劇場而言,它不只是看戲那么簡單,還關聯著精致而得體的行裝、適應氣候與環境的居所、營養而熱量充分的食物等——閑暇與享受活動首先建立在衣食住行之上。劇場、舞會等文化藝術場所隱含著對生理界限與社會界限的劃分,窮人經濟被剝削,社會地位受壓迫,健康條件遭破壞,貧民去劇場看戲獲得的不是身心愉悅,而是“前胸后背一片冰涼”[2]785的身體不適,甚至追求高雅享受卻因身體和精神受限而大病一場。

(二)浪漫愛情與衛生條件的沖突潛藏著普遍貧困的生活狀況

“時髦的浪漫主義”[2]786(Neumodische Romantik)行為,代指部分無產者以不正當活動謀生的墮落行為,文中進行欺詐的女騙子以“我的頭上沒有長虱子”[2]786期望獲得有錢人好感,既是貧苦人民無以謀生窘迫處境的鮮明寫照,也刻畫出社會底層惡劣衛生條件和健康衰退現象。窮人在苦寒和饑餓中“時髦的浪漫主義”僅僅是一種破敗的體面,追求愛情的無奈。沒有虱子寄生已經是平民理想的身體狀況,根本無力改變過勞導致的器官衰竭、饑荒導致的營養不良、傳染病肆虐導致的終身殘疾等苦難現實。

(三)社會上層難逃寄生蟲病的尷尬凸顯了疫病的共患環境

在短章《給一個騎士英雄畫像》(AufeinenRitterheroen)中,馬克思描述了“總把英雄和騎士集于一身”[2]787的人,在受人尊崇、追趕時髦、大發宏論的光鮮亮麗背后,“夜里卻被古老的臭蟲咬出斑斑血痕”[2]787。這種被寄生蟲和惡劣衛生條件造成的狼狽和尷尬,暴露了當時貴族的兩面性和虛偽性,也反映出貴族同樣令人堪憂的衛生狀況和健康問題。社會上層雖支配大量物質財富從而獲得享受和余暇,但他們不可能脫離與底層共同的生活環境條件,現實生活不存在特權者躲避災疫的虛空,頑疾惡病只會在共患環境中無差別地傳播。

(四)江湖醫術盛行暴露了蒙昧主義和商品社會的無恥勾結

馬克思在《致醫生們》(AndieMediziner)中描繪了“市儈庸醫”形象,“世界在你們看來不過是一堆骸骨”[2]789;市儈庸醫的心理學是“飽吃一頓團子加面條”[2]790而免受噩夢困擾;市儈庸醫的形而上學把人類與其他物種簡單等同;市儈庸醫的人類學把灌腸催瀉作為健康文化起源;市儈庸醫的倫理學只會囑咐“旅途上要多穿幾件衣裳”[2]791之類常識而對科學一竅不通。金錢和迷信充斥著市儈庸醫們的診療過程,反科學的庸俗淺見和絮叨的常識廢話是其行醫法寶。因而,與其稱為醫,不如稱其為儈。

馬克思雖受浪漫主義影響而創作了相當數量的詩歌作品、諷刺小說等,但他沒有被裹挾進這種夾雜著中世紀幻想和現實憤懣的思潮本身,而是以自身艱苦的理論探索走向了對當時社會現實的科學審視。從醫療衛生問題的揭露和批評中可以看出,馬克思不是停留在人與社會和睦的福音論調,或社會與自然和諧的浪漫口號上,而是意在剖析等級分化、貧富對立的病態沖突,將社會矛盾在衛生健康方面的暴發以文學批評的形式展現出來,用醫療衛生事業的落后和麻木不仁為諷刺畫本身注入現實動能。這種解剖刀式的觀察研究方法貫穿于馬克思后來的理論探索道路之中,這種對不同等級、不同病態人體的剖析也逐漸向上提升為解剖社會機體的方法,轉化為人體解剖通向猴體解剖的鑰匙。

二、健康問題哲思:無神論傾向的凸顯

如果說馬克思的文學習作體現出的是最初審視社會的浪漫主義情懷、知識結構的啟蒙主義和人文主義背景,那么當馬克思經過艱苦思索,逐漸意識到不能以情感沖動和浪漫幻想去理解人與社會、人與自然關系之時,寫詩本身就“僅僅是附帶的事情”[3]10,如同批評普遍的病患表象一樣已經完成其歷史使命,而考察其內在機理就需深入哲學之中。隨后他專心研究,留下了七冊標明為《伊壁鳩魯哲學》(Epikur?ischePhilosophie)的筆記,這是關于古代、近代哲學家著作的摘錄匯集,在此基礎上,馬克思撰寫了《論德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學之間的差別》,體現了馬克思哲學起始階段的高度和水準。而健康問題在馬克思的筆記和論文中是重要的研究基點之一,與原子脫離直線而偏斜、本原和元素可分性、時間作為具體自然界的主動形式等問題聯系在一起,逐漸構成了研究社會與自然界的廣闊視野轉換。馬克思肯定伊壁鳩魯的功績——將健康具象化、實體化,指出原子作為世界本原也構成人類身體運動的基礎,因此身體有朽性和健康相對性是自發偏斜辯證因素的現實表現。而基督教線性的、先驗的神學世界觀與疾病-健康關系中的事物運動辯證原則相悖,馬克思認識到古代樸素唯物主義自然觀中的辯證因素內含有對神創論、設計論自然觀的否定。

(一)健康的物質性使其遵循原子自我運動規律

健康本身就是運動過程,“因為常有這種情況:肉體的健康狀態在哲人內心里沒有同對肉體的堅定和牢固的信賴結合起來”[3]74。人本身因處原子所構成物質世界而天然具有不穩定狀態,所以身體遵循原子自我運動規律,健康表現為變動不居的暫時性與偶然性。神雖然是真正穩定和獨立自在的純粹平靜,但神在自然規律之外,完全不受任何規定性支配。這樣,上帝不在世界之內,而在世界之外,虛空中的神不關心凡人健康,也不在意個體生滅無常。

(二)健康的普遍關系性無法讓渡給神

奴隸主片面個體、片段生活、短暫歡愉,只是統治階級人群中“這一個”特殊情況,是哲人“個人本身用個人的方法”[3]74去觀察和體驗。平民的身體健康對于哲人代表階級是無關緊要的,以哲人的偶然個別情況而摒棄普遍性,就相當于規定現實的人即使在自由的“虛空”也“想著各種混合物、有毒植物發出的瘴氣,想著各種小動物的息氣”[3]75。一方面個體作為自我特定內容不能把普遍性讓渡給神;另一方面,經驗個體作為原子運動具體形式必須在普遍關系中存在。所以,健康不僅屬于統治者個體,還關涉眾人的普遍關系,這必然與諸神的純粹虛空相矛盾。

(三)健康與身體的同一關系排除了不朽的可能性

“健康,作為與自身同一的狀態”[3]75體現為個體的本質,健康是生命運動正常過程中的表現形式,雖然正常狀態表現為“自然而然被遺忘,在健康的狀態中無需照顧身體”[3]75,但同一狀態被破壞產生了人與神的差異性——“這種差別只有在患病時才開始”[3]75。哲人是某學說、學派體系的現實形象,哲人健康是維持這種形象存在的必要條件,“如果他身體健康,處在他的本質狀態之中”[3]75,身體健康即處在自身本質中;“如果他病了,那么在他看來這是一種不會持久的消失狀態”[3]75,以神性不朽的假象否認患病現實,視長期患病為正常狀態的欺騙,只會向神祇獻祭更多生命。

馬克思在《博士論文》扉頁的獻詞稱頌“身體的健康,我無需為您祈求。精神就是您所信賴的偉大神醫”[2]9,反映了當時馬克思把精神、自然界與身體的統一看作健康的源泉。馬克思研究古代哲學時的無神論傾向,使其對伊壁鳩魯所代表的古代唯物主義自然觀表現出極大興趣,并對研究人與周圍世界關系的哲學流派深入鉆研。關于健康問題的哲思否認了神對人居世界的任何干預,關注了有朽的、變動的身體狀況蘊含著事物運動的辯證因素,明確了身體與健康同一作為理性的物質基礎,這必然會向突出自我意識的唯心主義原則發起挑戰。由此也反映了馬克思世界觀蛻故孳新的曲折過程:無神論與唯心主義之間的對立尚需破解,自然觀中的辯證因素與理性原則的矛盾尚待解決。總之,健康問題的哲學考察使馬克思認識到神創論自然觀的虛無性,逐漸意識到理性原則在解決以上兩重矛盾時的片面性和乏力性,從而為馬克思思想轉向及進一步發展開辟了道路。

三、社會痼疾的膿瘡:必須向社會現實開火

關于醫療衛生窘境的文學批評,使馬克思對市民社會個體的病態狀況逐漸有了直觀、感性的認識,從而為揭露健康危機背后的社會矛盾提供了現實論據;對健康問題的哲思,使馬克思繼承發展了古代哲學中具有辯證因素的身體-疾病觀念,從而為批判神學的醫學理論和設計論自然觀奠定了理論基礎。從進入《萊茵報》開始馬克思又一次回到了現實,直面所謂宗教虔信的天國之神和王權專制的人間君主們的真實面目,向社會之病猛烈開火。

(一)疾病是對生命自由的限制,惡政是對社會機體正常狀態的摧殘

1841年,馬克思在《關于新聞出版自由和公布省等級會議辯論情況的辯論》中寫道:“只是在我的生命已不再是符合生理規律的生命,即患病的時候,這些規律才作為異己的東西同我相對立。”[2]176正如患病的身體不再體現為生命的本質,患者不再符合生理規律而作為異化狀態與之對立。“因為不僅疾病是一種惡,而且醫生本人也是一種惡。醫療會把生命變成一種惡,而人體則變成醫生們的操作對象。如果生命僅僅是預防死亡的措施,那么死去不是比活著更好嗎?難道自由運動不也是生命所固有的嗎?疾病不是生命的自由受到限制又是什么呢?”[2]177由個體組成的社會是一種特殊的有機體。奴役勞動的社會制度下,社會機體的病患由官方“御醫們”診斷,人民的疾苦由統治階級醫治,他們把持著社會機體健康狀況的話語權和操作權。“書報檢查制度的出發點是:把疾病看作是正常狀態,把正常狀態即自由看作是疾病……它是一個江湖醫生,為了不看見疹子,就使疹子憋在體內,至于疹子是否將傷害體內纖弱的器官,他是毫不在意的。”[2]177-178統治階級醫治社會的原則是禁錮與顛倒,將社會的病態當作常態,以挖瘡割癰為名切割社會機體,急于扼殺爭取自由的反抗斗爭。

(二)特殊利益群體是國家內部疾病的表現,特權只會加速社會機體的朽爛

普魯士的容克貴族和資產階級自由派對所謂新政治生活的辯護,“等級代表們已相識多年,他們的精神像遺傳病一樣傳給所有新來的人”[2]162,實際上形成了歇斯底里地維護特權統治的病患網絡。諸侯等級辯稱書報檢查制度帶來了德國精神的發展,新聞出版自由不符合傳統信念,必然導致比利時革命那樣的惡果;騎士等級以人類“不完善論”為由支持教會和國家的絕對權威,認為追求自由、廢除特權的訴求來源于群眾的“忌妒心”,只會引起社會混亂;城市等級則把新聞出版自由看作“為了滿足個別人物沽名釣譽的欲望”[2]187,是不合理性的存在。馬克思指出:等級制度表現的“不是國家的有機理性,而是私人利益的切身需要”[2]342,辯論演變成特殊利益集團對人民權利的踐踏。“如果特殊利益在政治上的這種獨立化是國家必然性,那么這只是國家內部疾病的表現,正如不健康的機體,按照自然規律,必然會長出腫瘤一樣。”[2]344不同的物質利益支配著不同等級的政治立場和行為,等級制度背后的特殊利益是國家內部疾病,是病態社會機體的腫瘤。馬克思質問上層老爺們:“如果每一種外部的動因,每一種傷害都將摧毀自然界中的某一機體,那么你們認為這種機體是健康、結實而組織健全的嗎?”[2]349沒有氣節的歷史法學派和官方學派只是為特權辯護的工具,新聞出版、世俗婚姻等領域的特殊利益干預只會加速其無藥可救的衰弱過程。

(三)社會機體的痼疾藏于一切不合理制度之中,治療制度弊病的真正且根本之法在于廢除之

馬克思結合整個普魯士國家現實,認為書報檢查制度表現出來的“這一痼疾(1)中文第二版將“痼疾”譯為“根本缺陷”,參見《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1995年版,第133頁;中文第一版譯法以痼疾沉疴之喻突出奴役人民的制度對社會有機體侵害的嚴重性,結合本文立意,故選擇這種翻譯方式。隱藏在我們的一切制度中”[4]30,這種對人民極端壓迫、對自由極端仇視的頑癥彌散在專制國家機體各部位,這一根本缺陷貫穿社會生活各方面。這是社會機體隱藏的綜合病癥,統治者以神學說教和政治彈壓將膿瘡掩蓋,任其腐爛。馬克思指出:“治療(2)中文第二版將“治療”譯為“整治”,參見《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1995年版,第134頁;馬克思關注到了政治生活的異化問題,惡劣制度以對立物的形式站在群眾面前,結合本文立意,故選擇這種翻譯方式。書報檢查制度的真正而根本的辦法,就是廢除書報檢查制度”[4]31,要讓人民看清統治階級改良的真面目,真正廢除舊制度。統治階級的特效處方是吸干榨盡勞動者,為人民灌下了蒙昧迷信的藥劑。只有徹底廢除維護森嚴等級和殘酷剝削的舊制度,戳穿其痼疾纏身卻裝作民意所歸,病入膏肓卻自認為民心所向的拙劣把戲,暴露了其吸血寄生的真面目。書報檢查制、離婚法等只是社會病變的冰山一角,只有徹底廢除一切不合理制度,才能打碎政治欺詐和神學幻想編織出來的海市蜃樓,真正醫治社會機體的疾病。

當時馬克思雖在一定程度上仍受唯心主義影響,比如反對專制的依據和武器還是理性、精神這樣的唯理論概念,以精神自由作為對抗壓制和暴行的手段。但值得注意的是,馬克思批判繼承了黑格爾關于國家制度是統一整體的理論,他肯定了國家作為有機體,而非職能堆砌和機構疊加的有機性——“把政治國家看做機體,因而把權力的劃分不是看做機械的劃分,而是看做有生命的和合乎理性的劃分,——這標志著前進了一大步”[4]255。盡管這個有機體還被看做由理性推動,現實性的差別還被看做理念的結果,但它表明馬克思已逐漸突破了黑格爾所謂“自由”服從國家利益和政府意旨的主張,把“自由”概念從專制國家的威壓中提升出來,明確了自由與機體健康的同一性,區分了社會機體正常狀態與病態結構的對立,自由形態與專制形態的異質性。換言之,矛頭直指專制現實,把自由作為社會和國家機體的本質特征予以確認,而以疾病和健康之喻把專制壓迫的病態社會結構從政治理性中抽離出去,將過去神權教條和王權專斷視作與機體發展相悖的異化狀態,宣揚社會機體的自由本質意味著治療衰朽的舊軀體而賦予其新內涵。

四、工業與自然界的綜合病變:轉向物質利益的追查

如果說馬克思在社會機體的痼疾中發現了特殊利益群體,認識到其背后森然聳立著剝削勞動者的特權制度。那么在深入追查的過程中,當探究特殊利益的發病規律時就必然觸及更深層的所謂“下流的唯物主義”[2]289物質利益問題。普魯士資本原始積累一方面表現為占統治地位的容克貴族對森林、草地和公共使用土地的掠奪;另一方面表現為新興的工業資產階級追求將更多無償的自然力并入經濟過程中。這樣,不同于英國產業革命,新舊勢力的畸形結合使普魯士的工業進程殘留著小住宅制度、小土地制度(3)普魯士的特殊性在于其貨幣積累和土地集中主要靠剝削農民實現。馬克思在《1857—1858經濟學手稿》中闡明了資本的原始積累過程,其實質是在封建的和行會的等傳統關系解體的條件下,勞動大眾被迫同自己的勞動的客觀條件相分離(參見《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社1995年版,第451頁)。其主要手段是對農民的剝削、賦稅、信貸(參見《馬克思恩格斯全集》第44卷,人民出版社2001年版,第873、861、864頁)。。隨著普魯士對境內經濟、政治權力的集中,以地政、官房學和關稅聯盟為代表的國家管理制度興起,從東弗里斯蘭半島到遍布泥炭酸沼的巴伐利亞,從北德平原到厄爾士山脈高地森林,實現全面控制自然界的山林湖沼是普魯士專制統治的重要內容。貧苦人民在新興資產階級和傳統土地貴族夾縫中生活日益艱難,原先為逃災荒以糊口的公有山林、草場被統治者瓜分殆盡,曾經避饑饉以營生的河湖、池沼變成了窮人的禁區(4)林地歷來是貧苦農民維持生存的重要來源,日耳曼時期農奴如遇災荒可進入領主林地采集和畜牧,撿拾枯枝是每個馬爾克的慣例。馬克思在文章中以林木盜竊為切入點并指出:“林木盜竊法也和狩獵、森林、牧場違禁法一樣,不僅因為省議會的關系值得研究,而且其本身也值得研究。”(參見《馬克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1995年版,第240頁)所以在討論關于物質利益的弊病時,是將森林、牧場及其自然物產置于更寬廣的視野加以考察,已經認識到類似問題既是現實的,也是歷史形成的;既是人與社會關系的縮影,也是人與自然界關系的展開。。

(一)奴役剝削是文明社會的人造災荒,是對健康社會機體的野蠻肢解

代表容克利益的省議會對盜竊林木的認定,把貧苦人“從活生生的道德之樹上砍下來,把他們當作枯樹拋入犯罪、恥辱和貧困的地獄”[2]243。專制社會就其精神世界而言,不僅沒有擺脫自然史的蠻荒階段,而且使“彼此自由聯系的肢體被割裂、隔絕和強行拆散”[2]248,這種野蠻肢解造成社會另一端的貧民極度衰竭、死亡。“在封建制度下也是這樣,一種人靠另一種人為生,而最終是靠那種像水螅一樣附在地上的人為生,后一種人似有許多只手,專為上等人攀摘大地的果實,而自身卻靠塵土為生。”[2]249奴役勞動的社會,雖然在物質生產已經逐漸遠離了盲目的自然必然性,但剝削勞動者的制度只是以機體一端的枯瘦滋養著另一端的肥壯,甚至猛獸之兇殘不及統治者暴虐之萬一,他們既是文明社會的奴役者,也是吮噬勞動人民血肉的寄生者。

(二)捏造獨占自然界的法理是特權階層的“點金石”,斷絕人民生計的惡法本身就是包含弊病的藥物

依貧民的觀點,自然界的有機財富已預先交給了精通簿記和謀算的上層所有者,那么枯枝所代表的——失去有機聯系的——自然界的貧窮就應當以其偶然性作為習慣權利交給社會的下層無產者,“代替特權者的偶然任性而出現的是自然力的偶然性,這種自然力奪取了私有財產永遠也不會自愿放手的東西”[2]252-253。但這種偶然性又表現為暫時性,因為奴役勞動的社會機體結構,產生于對勞動者進行非經濟和經濟的強制而實行剝削的生產方式,統治者希望把一切骯臟的欲求以法的形式確立下來,貧民的習慣權利“這種習慣法按其本質來說只能是這些最底層的、一無所有的基本群眾的法”[2]248,只因統治階級尚不能涉足的自然必然性而存在,一旦借助工業拓展了掠奪自然界的手段,它就會反過頭來攫取一切所能觸及的物質利益。統治者為竊據自然界的惡法捏造法理依據,“他們把這種東西當作真正的哲人之石,以便把一切不正當的非分要求點成法之純金”[2]248,所以,馬克思引用孟德斯鳩作為對林木盜竊法的評價:“有兩種腐敗現象,一種是人民不遵守法律;另一種是法律本身使人民腐敗;后一種弊病是無可救藥的,因為藥物本身就包含著這種弊病。”[2]245

(三)普遍貧困是人民視若慣常的“慢性病”,統治者的金口敕令被愚昧百姓當作醫治病痛的“萬應靈丹”

摩澤爾河流域的農民狀況是萊茵省乃至普魯士普遍貧困的特殊表現形式,但政府管理機構“認為摩澤爾河沿岸地區的貧困狀況是不治之癥”[2]375,把比較貧窮的葡萄酒釀造者的滅亡看做一種自然現象。普遍貧困是一種慢性病,行政當局的處方治標而不能治本,農民的狀況與其說正在轉變(übergang)不如理解為逐漸滅亡(Untergang)。“而且這樣的改善所觸及的并不是具有經常性質的貧困狀況本身,而只是它的特殊表現形式,并不是人們已經習以為常的慢性病,而只是突如其來的急性病”[4]228,馬克思認為專制政府不能治愈這種社會慢性病,臣奴也不能自愈這種頑疾——因為專制制度造成物質貧困的同時,也生產著精神愚昧的臣民,“摩澤爾河沿岸地區的居民甚至把這句話當作具有魔力的咒語,當作能醫治他們的一切病痛的萬應靈丹”[2]384。在馬克思看來,此時對物質利益發表意見是一件難事,因為這要基于對經濟問題的科學研究,但在萊茵省林木問題和農民狀況中,他已經逐漸認識到,不只是自然災害和農民生產條件的問題,更主要是社會罪行和自然災難的結合加劇了人民貧病的程度。普遍貧困的矛盾不是農民個人生活狀況,而是普魯士的普遍狀況;掠奪不是官員個人的犯罪,而正是普魯士的現代歷史。在這里則碰觸到國家與法產生的客觀物質基礎,認識到不以人的意志為轉移的物質利益關系,這種從物質利益角度提出問題的方式,為后來從政治經濟學審視歷史發展動因做了鋪墊。

五、歷史意義:為馬克思主義的誕生奠定了基礎

(一)凸顯以勞動者為中心的歷史唯物主義萌芽,初步明確資本主義病變的實質

馬克思對衛生健康問題的關切具有鮮明的勞動人民立場。其一,從疾病與健康關系為起點,從平民與貴族衛生條件差異的分析著手,以病患亂象揭示了德國近代市民社會發展的特殊性,批評了資本物役和專制壓迫的混合產物——普魯士社會對人民健康狀況的冷漠,體現出關注人民疾苦的基本立場,為接續思考后來的無產階級健康問題、與恩格斯共同創立新世界觀奠定了重要的思想基礎。其二,在分析古代哲學有關身體與健康關系中,暗含著以自由的自我意識突破傳統束縛的傾向,揭示了古代哲人談論健康問題時所代表的各種哲學流派形成和論戰的源流、基礎及其本質,為后來分析、理解近代德意志國家的意識形態演變提供了重要的思想工具。其三,以衛生健康問題為切入點,揭示了奴役勞動的社會形成、發展的動因;通過醫療衛生矛盾關注到日益尖銳的社會矛盾,為后來與恩格斯共同進行階級狀況調查研究、創立階級分析方法和階級斗爭學說做了重要的思想鋪墊。其四,由關注人民健康狀況到關注社會經濟狀況,思考作為社會上層建筑、意識形態基礎的物質利益問題,為馬克思、恩格斯對工農狀況的進一步調查研究鋪設了道路,為全面判斷資本主義社會基本結構勾畫了輪廓。

此后不久,在《1844經濟學哲學手稿》中,馬克思根據工人“牲畜般的存在狀態”[5]115,根據資本家為滿足致富欲望而使工人不斷“犧牲自己的精神和肉體”[5]121的罪行,以國民經濟學的口吻把無產者規定為“既無資本又無地租,全靠勞動而且是靠片面的、抽象的勞動為生的人”[5]124,又以同樣口吻重復問題:“把人類的最大部分歸結為抽象勞動,這在人類發展中具有什么意義?”[5]124歸結為抽象勞動就意味著直接從勞動創造者角度審視人類歷史,這就需要考察長期被忽略、被奴役的勞動人民的異化處境,這既包括工人身體機能的扭曲,也包括人與社會、人與自然關系的扭曲。馬克思在《資本論》中明確指出:考察抽象勞動就是撇開勞動的具體形式,即“都是人的腦、肌肉、神經、手等等的生產耗費……都是人類勞動”[1]57,是一般人類勞動的腦力和體力消耗的做功過程;勞動者智力“它的發展能力、它的自然肥力本身”[1]460與體力實際上是相互聯系的,社會的總體腦力、體力消耗構成了“總體勞動”[1]723的做功狀況;資本主義生產方式對自然界肥力和人體健康 “同是盲目的掠奪欲,在后一種情況下使地力枯竭,而在前一種情況下使國家的生命力遭到根本的摧殘”[1]277;勞動的發展程度與人的發展程度密切相關,無產階級的健康狀況從某種程度上體現了其解放狀況。馬克思對勞動者爭取自身生存、發展的斗爭給予了高度肯定,科學論證了社會歷史變化的動因,指出為爭取改善衛生條件和健康狀況的斗爭既是無產階級解放自身的內容,也是建設未來共產主義社會的時代主題之一。

(二)內含唯物辯證的自然觀和歷史觀,初步明確資本主義病變的動因

青年馬克思對衛生健康問題的探索,撼動了居于統治地位的神學自然觀和唯心主義歷史觀。他在文學上把平民醫療衛生危機與貴族上層相區分;在哲學上把健康的物質本質與舊的宗教神學外殼相區分;在政治上把國家機體正常狀態與惡法、惡政所致的社會痼疾相區分;在經濟上把饑饉農民從自然界獲得救償的習慣權利與封鎖霸占自然界財富的病態制度相區分。這表明馬克思對人類社會歷史發展的科學認識愈益加深,不僅體現在汲取黑格爾哲學的諸多辯證因素,也體現在區分病態制度與社會有機體正常狀態的探討中。疾病對健康機體來說是與自身相對立的異化狀態,奴役勞動的制度基于生產資料私有制與勞動大眾的對立。

青年馬克思對衛生健康問題的認知不斷深化,不僅客觀認識資本主義發展的歷史作用,而且明確了社會機體是伴隨人類勞動實踐產生和發展起來的,奴役勞動的社會制度是社會機體的病變,尤其是資本主義制度本身依靠人身材料合并到這個客觀機體之內,“資本是根本不關心工人的健康和壽命的,除非社會迫使它去關心。人們為體力和智力的衰退、夭折、過度勞動的折磨而憤憤不平,資本卻回答說:既然這種痛苦會增加我們的快樂(利潤),我們又何必為此苦惱呢?”[1]311-312自發的、野蠻的、資本主義的形式表現為它所寄生的社會機體病變,也就是在勞動者為生產過程而存在,不是生產過程為勞動者而存在的那種形式中,“這樣,他們實際上就是宣布,工人的肺結核和其他肺部疾病是資本生存的一個條件”[1]555。馬克思主張辯證審視和根除資本痼疾——既不是肢解患病軀體,也不是將毒癰憋在體內,而是要把有機體的發病機制轉化為復健機制。

(三)呼應恩格斯同時期的衛生健康觀,為共同批判資本主義病變準備條件

馬克思、恩格斯幾乎同時都表現出了對衛生健康問題的關切,都表現出突破舊思想限制的理論勇氣和斗爭熱情。恩格斯在1839年翻譯《詠印刷術的發明》時,通過對西班牙革命文學作品的再創作, 宣揚了革命浪漫主義理想,要實現“可怕的流行病從此絕跡,萬惡的黑死病無影無蹤”[6]49。將戰勝疫病的勇氣與革命斗爭精神聯系起來,向德意志各邦民眾傳遞消除瘟疫、消弭兵燹的革命新內容(5)“地球不再是任憑戰爭和忌妒肆虐的貧困的星球。這兩個惡魔永遠消失,只要山上刮來一陣凜冽的阿奎隆,可怕的流行病從此絕跡,萬惡的黑死病無影無蹤。”原作者為西班牙詩人和政治活動家,法國啟蒙學派的追隨者曼努埃爾·霍賽·金塔納的詩《詠印刷術的發明》(《A la invención de la imprenta》),最初發表于1803年馬德里出版的《詩集》(《Poesias》)。作者以凜冽的北風之神(Aquilo)做喻,贊頌了啟蒙運動對社會革命的作用。恩格斯將其翻譯為德文,譯文和西班牙原文同時載于《谷登堡紀念冊》《Gutenbergs-Album》)中。參見《馬克思恩格斯全集》第41卷,人民出版社1982年版,第48-49頁。;在深入工業區調查工人狀況的第一篇文章《伍珀河谷來信》中,恩格斯認為健康狀況是工人階級狀況的重要組成部分,但“梅毒和肺部疾病蔓延到難以置信的地步”[7]44,痛心于產業工人被疾病蔓延和身體衰竭所吞噬;在《與萊奧論戰》《謝林與啟示》等文章中,他批判了所謂“疾病是對罪孽的懲罰”這種空洞的神學判詞,認為“醫學上徹底的革命綱領”[6]313只是假借現代醫療衛生條件復活中世紀的宗教自然觀;恩格斯在1842年到英國后研究其歷史和現狀,借助政治經濟學材料和社會主義文獻對衛生健康問題有了新的認識。他在《國內危機》中指出了危機背后的階級根源:“因為工業固然可使國家富庶,但它也造成了勉強糊口的急速增長著的無產者階級,赤貧者階級,一個以后再也消滅不了的階級,因為它永遠也不能獲得穩定的財產。而且三分之一的人口,幾乎是所有英國人數的一半,都屬于這個階級。”[8]410經歷產業革命全過程而造就的英國現代工人階級是徹底的無產者,從事繁重和有害健康的勞動的工人是階級斗爭最堅決的部分,也是資本家最害怕的斗士。1844年8月底,恩格斯在回國途中繞道巴黎見到了馬克思,開啟了兩人的終身合作。對衛生健康問題的關切奠定了馬克思、恩格斯后來“共同的工作”[9]247,隨著調查研究的深入和理論認識的深化,更加洞悉了資本主義制度既沉積著神學與專制的舊病,又派生出拜物和噬人的新疾。這是推動兩人思想發展的酵素,也是推動他們走向合作之路的主題。深入思考勞動者與奴役者的健康反差,科學研究自然界與社會之間的病態關系,使兩人共同踏上了探索唯物辯證自然觀和歷史觀的革命征程,其中所體現的關切勞動人民疾苦、反抗現實壓迫、注重調查研究、獻身革命理想的寶貴品質深深印刻在兩人的革命履歷中。

綜上所述,衛生健康領域的災難根源于資本邏輯主導的社會與環境災變,是資本混亂性、盲目性、破壞性的現實表現。資本邏輯包含著生產過剩導致系統紊亂從而引發人-社會-自然界災禍的復雜機制。在資本邏輯下勞動的社會生產力被奴役,它沒有為窮苦大眾服務,反而導致勞動人民的饑荒和痛苦,工人健康與土地肥力衰竭殆盡。資本主義生產力發展擊碎了神話幻想的物質基礎,“在羅伯茨公司面前,武爾坎又在哪里?在避雷針面前,丘必特又在哪里?在動產信用公司面前,海爾梅斯又在哪里?”[10]35醫神阿斯克勒庇俄斯之杖不再為人民祓除瘟疫,而僅作為資本主義醫療衛生機構的徽標。工業革命促進了社會發展,但卻以服膺于資本邏輯為代價。當我們做歷史地考察時,勞動人民幻想的藝術形式本身,那些孔武有力、健康長壽、迅捷優雅的美好形象,在殘酷的現實中只能是一種幻想。現實的異化狀態只會使勞動人民更珍惜全面發展的理想,仇視資本主義系統病變,從而創造出推翻這種奴役制度的掘墓人——無產階級。神農遍嘗百草以救黎民蒼生,希波克拉底在災疫中救死扶傷的歷史故事,雖已成為人類社會發展過程中的過往,但又在一個更高發展階段上,以新的生產力和生產關系再現出其應然狀態。隨著人類社會的不斷發展,無產階級要利用生產力的進步為自己解除疾苦、戰勝災難而奮斗,以此創造發展衛生事業、提高人民體質的有利條件。把衛生健康問題作為社會制度的系統問題來看待,深刻影響了馬克思后來的思考進程,為馬克思和恩格斯一同深入研究資本主義的系統危機、為建立在勞動基礎上的人的解放事業、為人類社會探尋新的發展道路奠定了堅實的基礎。