辯三星堆遺址“祭祀坑”名稱的合理性

陳星蒙?錢玉趾

摘要：三星堆遺址先后發掘8個坑，定名為“祭祀坑”，出土許多珍貴文物。三星堆文化與中原商周文化有較密切關系，中原的《周禮》《儀禮》等文獻所載祭祀儀式，祭祀天神、河神，祭祖等皆無瘞埋方式；只有祭祀地神有瘞埋，是埋少量珪、璧等，無需挖大坑。學術界對“祭祀坑”的定名有很大爭論，有些名家只稱“埋藏坑”或“器物坑”。我們認為，稱“埋藏坑”較為合理。

關鍵詞：三星堆遺址；定名；爭論；祭祀坑；埋藏坑

三星堆遺址先后發掘8個坑，定名為“祭祀坑”。學術對此定名有較大爭論。以下將予介紹，并作出辨析。

一、關于三星堆遺址的發掘與“祭祀坑”的得名

1986年7月25日，四川省文管會考古工作隊在三星堆遺址發掘一個埋藏坑，出土金杖、黃金面罩、青銅人頭像、玉璋、玉戈和象牙等400多件珍貴文物。這個坑長4.6米，寬3.5米、深1.64米。省文管會等三單位的《發掘簡報》正式命名為“一號祭祀坑”[1]。20多天后，在此坑南邊20多米處又發掘了一個坑，出土了大型青銅人像、青銅樹、青銅面具、銅鈴、銅鳥、銅蛇、玉器等1300多件珍貴文物。此坑長5.3米，寬2.3米、深1.68米。省文管會等的《發掘簡報》命其為“二號祭祀坑”[2]。

隨后，“祭祀坑”的名稱就被廣泛引用。段渝先生說：“在三星堆城墻的外側，連續發現兩個‘祭祀坑，其中發現上千件青銅器、金器、玉石器、象牙以及大量海貝。”[3]陳顯丹說：“在三星堆遺址內發現兩個商代大型祭祀坑，出土各種珍貴文物千件。”[4]還有些類似觀點，不再列舉。

二、關于“祭祀坑”名稱的爭論與定名理由

1992年4月，四川省社會科學院等8單位主辦“紀念三星堆考古發現六十周年暨巴蜀文化與歷史國際學術研討會”（廣漢），對“祭祀坑”的名稱，產生了激烈的爭論。四川省外代表為主的一派認為不該稱為“祭祀坑”。四川大學蒙默教授沉默無語，外地代表指名請他發言。蒙教授說：“我的粗淺看法，三星堆兩個坑，是因為戰爭引起的埋藏。古代的蜀地，有許多部落、邦國。域外部落入侵，守不住就跑；入侵者撤退，逃跑者返回。這樣的入侵撤退，逃跑返回會有多次。三星堆的兩個坑，應是戰爭引起的埋藏。”

1992年，由屈小強、李殿元、段渝策劃、主編《三星堆文化》，于1993年出版。由屈小強等撰寫的《緒論》有《關于三星堆文化的十大爭論》，第三大“爭論”是關于“三星堆‘祭祀坑的性質”。內容如下：“這個問題分岐較大，爭議頗多。一種觀點認為，一、二號坑均為‘祭祀坑，是古蜀人在一次性大型祭祀活動后所遺留下來的，坑中瘞埋器物均為祭器。一種觀點認為……是墓葬。一種觀點認為，一、二號坑應厭勝埋藏……此外，尚有陪葬坑、窖藏以及其他一些意見。”[5]

巴家云說：“一些青銅器還有燒熔的現象，玉石器有燒裂的現象……故兩個坑的祭祀使用了燔燎。兩個坑的數百件遺物和犧牲經火燎后，又全部埋入坑中……這應是瘞埋的祭法。”[6]趙殿增說：“主要有三條理由：第一，坑內器物基本都是用于祭祀的神像和禮器祭品；第二，在瘞埋前曾舉行各種各樣的祭祀儀式活動……第三，祭祀坑是宗教禮儀活動最終形成的結果。‘祭祀坑之名，已被正式的發掘報告、內外展覽……經常使用……不失為一種最恰當的命名方式。”[7]

對上述觀點，較多學者有不同意見。

三、三星堆文化受到中原商周文化的較大影響

三星堆遺址已發現的8個器物埋藏坑以及許多大大小小的坑，全都定名為“祭祀坑”，這樣的定名合理嗎？以下將進行較為深入的探討。先看古代有關祭祀的內容和儀式。

李學勤說：“三星堆的一些器物最接近湖北、湖南所出，因而可以設想，以中原為中心的商文化先向南推進，經淮至江，越過洞庭湖，同時溯江而上，穿入蜀地，這可能是商文化影響進入的主要途徑。三峽地區新發現的商代青銅器，也證實這一點。通過三峽，逆江上行，既能進至成都平原，也能向南到達云南東北部，這就和‘西南絲綢之路接上了。”[8]李學勤又說：“1986年在三星堆發現兩座器物坑……這里的文化明顯受到中原的影響，例如岐鋒的玉璋與河南偃師二里頭的類似，封口陶盉也是如此，青銅禮器與湖北、湖南、安徽等地所出相接近……據《華陽國志》等書記載，蜀國淵源古遠，與黃帝等有密切關系，這和考古文化所顯示的蜀的特性以及同中原文化的聯系恰相一致。”[9]

譚繼和先生說：“中原二里頭文化、二里崗文化、長江中下游良渚文化、石家河文化向西播化，直接影響從渝東忠縣哨棚嘴文化到成都平原三星堆文化的巴蜀區域……三星堆接受中原文化植根的熏陶，促進心向中原與中原禮治文化歷史認同、融入大中華廣域文化共同體的過程。三星堆在技術文明上學到殷墟高超的青銅冶煉技術，在精神層面又受到中原文化重禮制重禮器的熏陶，所以三星堆文化中有中原的青銅器尊、罍等禮器……”[10]以上所述，十分重要。

以上引文說明，三星堆先民的祭祀禮儀與器物，受到中原地區夏、商、周文化的影響，具有相同、相似的某些成分。據此，我們將加以對照分析。

四、中原的《周禮》等關于祭祀的記述及對蜀地的影響

中國古代傳統文化，包括夏、商、周文化中，《周禮》《儀禮》《禮記》（合稱“三禮”）是非常重要的典籍。其中，涉及比較完備的禮制和祭祀內容。

《周禮·春官宗伯》載：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮……以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍（埋）沉祭山林川澤……以肆獻祼享先王，以饋食享先王……王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷璧，男執蒲璧……以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”[11]以上記載是說，在祭祀多種神祇時，分別用各種玉制的圭、璧、琮、璋、琥、璜等作禮器獻祭。

《禮記·祭法》載：“祭法：有虞氏禘（禘祭）黃帝而郊（城外郊區）……燔柴（焚燒柴薪）于泰壇，祭天也。瘞埋（埋地下）于泰圻（祭地的壇），祭地也。用骍犢（赤色牛犢），埋少牢（祭祀用羊和豬）于泰昭（一種祭壇），祭四時也。”[12]《禮祀》“祭法”說：祭天是用焚燒柴薪（燔燎），祭地是瘞埋，祭四時也是瘞埋，埋的是羊和豬。那么，祭地時埋的物品應與祭四時相仿。

特饋食禮，是諸侯之士在宗廟祭祀祖父、父親的禮儀。對此禮儀，《儀禮》有較詳的陳述：國君祭祖，用太牢（牛、羊、豬各一）；卿、大夫祭祖，用少牢（羊、豬各一）；諸侯之士祭祖，只用一豬。在祭祖儀式中，是活人代表受祭的祖先（祖父或父親），稱為“尸”。祭祖者開初要迎“尸”獻酒，獻肉食等，最后要送“尸”出門。然后，將祭祀用的器具俎（盛牲畜的禮器）、豆（形似高腳盤）、籩（盛果品的竹制筐形器具）收拾放置到規定的房間。祭祖儀式完畢，《儀禮》載（譯文）：“賓出門時，主要送到大門外，拜兩次。佐食者撤去主人之俎，收藏起來。堂下的俎也都拿出門，讓親友帶回家。”[13]從《儀禮》的記述看，祭祖禮儀結束后，沒有祭祀器具和祭祀食品埋入地坑。

《周禮》說：祭祀河神用沉（珪、璧）的方式，祭地神、祭四時用瘞埋（埋地下）的方式。那么，祭祀地神瘞埋的器物，應該與祭河神相似，也應該是珪、璧類玉器（或加牛羊豬），不會是其他器物。

五、北京天壇、地壇是用于祭祀的建筑物而無“祭祀坑”

北京有一座天壇，是明、清兩代帝王祭祀皇天，祈求五谷豐登的祭祀場所，位于京城南永定門內大街東側。其規模宏大，東西長1700米、南北寬1600米，面積達273萬平方米，有紫禁城近4倍大。主要建筑有祈年殿（圓形大殿），坐落在祈谷壇上，有三層屋檐，200多個斗拱。祈年殿正南360米有圓丘壇，祭天儀式即在此壇舉行。還有皇穹宇，用以供奉祭天時所用牌位。此外，還有：宰牲亭、齋宮、神庫、望燈臺等。[14]

北京還有一座地壇，是帝王祭祀“皇地祇”神的場所，位于安定門外大街東側，與天壇遙相對應，總面積37.4公頃。主要建筑有牌樓（主門）、方澤壇，壇的四面各有欞星門，其上有山形紋石神座（神位）15尊，北部東西兩側有神座8座。此外，另配有皇祇室、宰牲亭、齋宮、神庫等建筑。神庫是存放祭祀用器物的倉庫。1公頃=1萬平方米，37.4公頃=37.4萬平方米。地壇面積應是三星堆一號坑（4.6×3.5）的2300多倍。人們不會在這樣小的坑里（一號坑）或坑外搞什么祭祀。在天壇和地壇的區域內及周邊地區，都沒有發現祭祀坑。其名為天壇、地壇，不稱祭天壇、祭地壇，更不稱祭祀壇。

1953年，成都北部的羊子山經清理，發現是一座人工修筑的土臺，為正方形，臺分三級，每級臺的外側用土磚砌成墻。出土的石器有斧、鑿和璧等，陶器為小平底罐、高柄豆、盤、盆形器、缽等。臺的年代為西周后期或稍晚。

林向教授據遼寧牛河梁紅山文化遺址、浙江余杭瑤山良渚文化遺址分析，認為羊子山土臺是祭壇。林教授說：“這兩處祭壇都比羊子山的（祭壇）年代要早……這三處土臺形祭壇有方有圓，三級三重……都應該是宗教性祭祀建筑形式……”林又說：“大約是祭祀天地神祇的祭壇。”[15]但是，羊子山祭壇內部和四周都沒有祭祀坑；牛河梁遺址祭壇及余杭瑤山良渚文化遺址祭壇的內部和四周也沒有祭祀坑。

此外，在古蜀遺址中，還有新繁水觀音遺址，雅安沙溪遺址，成都的十二橋建筑遺址、指揮街遺址等，都沒有發現什么祭祀坑。在彭縣（今彭州市）清理一個埋藏坑，出土青銅器21件；1980年又清理了一個埋藏坑，出土青銅器19件。這兩個坑與三星堆遺址關系密切，其中有祭祀禮器尊（盛酒器）、罍（盛酒、水器皿）、觶（小型盛酒器）等；但是，兩坑一直被稱為“彭縣竹瓦街窖藏”，而沒有稱為祭祀坑。

六、對“祭祀坑”名稱的合理性辨析

李學勤《失落的文明》說：“在三星堆發現兩座器物坑”，而未說：“祭祀坑”。[16]趙殿增提出定名“祭祀坑”的三條理由，以下將逐一辨析。理由一：“坑內器物基本都是用于祭祀的神像和禮器祭品。”說“基本”，顯然還有“基本”以外的物品，如象牙、海貝等多種，而且數量很大。據統計，一號坑的海貝有124枚，二號坑的象牙、海貝有600余枚，三號、七號、八號坑的象牙共有450枚。這些顯然是王朝庫房的藏品、君王的財富，與祭祀完全無關。古代天子祭祀用太牢。《禮記·王制》有“天子社稷用太牢”。太牢，即牛、羊、豬三牲（各一）都有的祭祀。《禮記·郊特性》有“于郊，故謂之郊牲。用骍（赤色牛），尚赤也。用犢（小牛），尚誠也。”據此，天子祭祀的太牢用牲，每種一二頭，不會用幾十頭、幾百頭。其他祭器祭品也應如此。

再說“神像”。巴家云說：“青銅縱目人面像，正是蜀人祭祀的祖先神，也即是《華陽國志》等典籍中記載的蠶叢的象征，是古蜀人的祖先的偶像。”[17]華夏族的后裔祭祀炎帝、黃帝，絕不會把炎帝、黃帝的神像埋入地下。中國人祭奠孔子，絕不會把孔子的塑像埋了。《周禮》等有祭祀的文獻沒有這樣的記載，考古發掘也不見這樣的實例。

再說“禮器祭品”。本文前面已說過：《周禮》有“以埋沉祭山林川澤”，意思是用瘞埋方式祭土地神，以沉入水中方式祭河神。祭其他神祇及祭祖都不用瘞埋方式。而且，《華陽國志》記載李冰祭河神時，只把珪和璧沉入河中。那么，祭地神時，也只能把珪、璧之類的祭品埋入地下（或加牛羊豬）；不會把其他祭器埋入地下。

理由二：“在瘞埋前曾舉行各種各樣的祭祀活動，具有特定宗教祭祀內容和含義。”前已說及，只有祭祀地神才用瘞埋方式。其他的祭祀，如祭天神、日神、月神、河神及祭祖，都與瘞埋無關，與“祭祀坑”沾不上邊。如果將祭獻于天神、日神、月神的祭品瘞埋入地坑，那是獻給土地神，是一種顛倒錯位。

理由三：“祭祀坑是宗教禮儀活動最終形成的結果。”上面已說清楚，絕大多數祭祀與瘞埋無關，也不會有最終形成“祭祀坑”的結果。只有祭祀地神采用瘞埋方式，但是，埋幾件珪和璧等，無需挖個大坑；即使埋幾十件珪和璧，也不需要長寬各數米的所謂“祭祀坑”。在一個古代文化遺址，更不會有8個或更多的“祭祀坑”擠在一起。

還有，《周禮·春官宗伯》有禋祀禮昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師……”“禋祀”，是燒柴升煙以祭天。“實柴”，是把犧牲放置于柴上燒烤，以祭祀日、月、星、辰。“槱燎”，是堆積柴禾燃燒以祭司中、司命等。以上幾種祭祀方式就是燔燎，用焚燒柴火升煙以祭祀天神；不會出現青銅器“燒熔的現象”，數百件遺物被“火燎”的慘象。

七、結語

《左傳·成公三十年》有“國之大事，唯祀與戎。”古代的祭祀，有多種不同的內容和方式，祭祀天神是用燔燎，祭祀河神是用沉祭，都不用瘞埋方式，不會產生“祭祀坑”。祭祀祖先是在祖廟（包括《尚書·堯典》的文祖、藝祖），也不用瘞埋方式，不會產生“祭祀坑”。只有祭祀地神才用瘞埋，但也只埋珪、璧等少量祭品，形成不了規模較大的“祭祀坑”。

三星堆二號坑出土青銅神樹6—8件，最大神樹通高3.96米，外觀特大，令人嘆為觀止。有學者認為這是《山海經》所述扶桑樹，是傳說中東方日出處的神樹。有學者認為是建木，是上下天地的天梯，古蜀人可憑借建木直上天堂。這是寶貴至極的無比神圣的青銅神樹。如果祭祀后把這樣的神樹砸爛后埋了（砸成1300多個碎件），那真是不可思議的事情。

綜上所述，我們認為三星堆遺址發掘的8個坑，不宜稱為“祭祀坑”，而應稱為埋藏坑或器物坑。就埋藏的原因而言，有戰爭、內斗、雷擊等諸說。考慮到被埋器物有燒熔、打碎的現象，我們認為是戰爭引起的埋藏，而且是入侵一方不能占領又不能運走時施行的埋藏。

注釋：

[1]四川省文管會等：《廣漢三星堆遺址一號祭祀坑發掘簡報》，《文物》1987年第10期。

[2]四川省文管會等：《廣漢三星堆遺址二號祭祀坑發掘簡報》，《文物》1989年第5期。

[3][5][6][17]屈小強、李殿元、段渝主編《三星堆文化》，四川人民出版社1993年版，第76頁，第20頁，第226頁，第239頁。

[4]范勇：《解謎三星堆：開啟中華文明之門》，天地出版社2021年版，第10頁。

[7]趙殿增：《祭祀坑·神廟·神權國家——試析三星堆之謎》，《巴蜀史志·聚焦三星堆專刊》2021年第5期。

[8]李學勤：《李學勤講中國文明》，東方出版社2008年版，第208頁。

[9]李學勤：《商文化怎樣傳入四川》，《中國文物報》1989年7月21日。

[10]譚繼和：《三星堆與古蜀文明探源》，《巴蜀史志·聚焦三星堆專刊》2021年第5期。

[11]崔高維校《周禮·儀禮》，遼寧教育出版社1997年版，第34頁。

[12]任平：《禮記直解》，浙江文藝出版社2000年版，第370頁。

[13]彭林注譯《儀禮》，岳麓書社2001年版，第415頁。

[14]王貴祥：《北京天壇》，中國建筑工業出版社2014年版。

[15]林向：《巴蜀文化新論》，成都出版社1995年版，第142頁。

[16]李學勤：《失落的文明》，上海文藝出版社1997年版，第167頁。

作者 陳星蒙：四川省科普作家協會會員

錢玉趾：四川省中華文化學會會員、中國作家協會會員