理解馬克思主義反貧困理論的四重維度

摘 要：反貧困是人類社會面臨的共同課題。馬克思主義經典作家在吸收借鑒前人反貧困思想合理成分的基礎上，形成了科學的反貧困理論。馬克思主義反貧困理論從認識論、價值論、目標論和實踐論等四重維度，指出了資本主義制度下貧困產生的制度根源及反貧困的社會主體、價值目標、基本路徑等問題，強調只有推翻資本主義剝削制度才能從根本上消除貧困，才能實現人與自然、人與社會、人與自身的和諧共生。

關鍵詞：馬克思主義；反貧困；貧困治理；共同富裕

中圖分類號：A81文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2023）09-0104-05

馬克思主義反貧困理論主要圍繞資本主義社會中無產階級的貧困問題展開，其核心思想是強調無產階級貧困的根源在于資本主義剝削制度，從根本上改變無產者貧困命運的途徑在于推翻資本主義剝削制度、解放和發展生產力，在此基礎上實現無產階級的解放和個體的全面發展，進而實現全人類的共同富裕。這為無產階級和勞動人民徹底擺脫貧困、實現人的自由全面發展提供了科學的理論指引。

一、認識論維度：對貧困問題的制度分析

科學社會主義理論的根本任務之一就是指明工人階級日益貧困的本質和根源問題。馬克思主義反貧困理論認為，應該從經濟制度本身去尋找貧困產生的根本原因；從根本上解決無產階級的貧困問題必須變革資本主義的社會制度，推翻現有的資本主義剝削制度，建立合理的生產關系和社會制度。

（一）資本主義私有制是勞動者貧困化的根源

馬克思主義反貧困理論是建立在批判資本主義社會制度基礎上的思想形態，它運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本原理，深刻剖析了資本主義社會的內在矛盾，形成了科學的反貧困思想。馬克思主義反貧困理論認為，資本主義生產方式的高度發展既可能導致無產者的絕對貧困，也可能導致整個社會的相對貧困。所謂絕對貧困，是指無產階級不占有任何生產資料和生活資料，無法滿足基本的生活需求，在物質上一無所有且在精神上處于荒廢狀態。所謂相對貧困，是指無產階級與資產階級成為物質資源分配的兩個極端，二者之間的貧富差距日益懸殊。馬克思主義反貧困理論認為資本主義制度下的貧困是一種悖論性貧困即生產相對過剩性貧困，它的主要表現是財富集聚與貧困積累同現，一邊是少數人財富的堆積，一邊是多數人貧困的加劇。對于底層勞動者而言，現代工業的發展給他們帶來的不過是“溫和的監獄”和“貧困的溫床”［1］177-178，他們的生活狀況并沒有得到與經濟發展相匹配的改善。資本主義作為一種文明制度，只是創造出了資產階級的幸福，卻沒有創造無產階級和勞動人民的幸福。

正如馬克思所指出的：“一方面是不可計量的財富和購買者無法對付的產品過剩，另一方面是社會上絕大多數人口無產階級化，變成雇傭工人，因而無力獲得這些過剩的產品。社會分裂為人數很少的過分富有的階級和人數眾多的無產的雇傭工人階級，這就使得這個社會被自己的富有所窒息，而同時社會的絕大多數成員卻幾乎沒有或完全沒有免除極度貧困的任何保障。”［1］198可見，在資本主義私有制和雇傭勞動制度條件下，一無所有的工人階級不得不依靠出賣自身勞動力維持生存，他們不僅忍受著肉體上的折磨而且也在精神上受制于資本的權威和意志。也就是說，雇傭勞動制度是人類歷史上最為隱蔽且極為殘酷的剝削方式，它超過了以往一切“以直接強制勞動為基礎的生產制度”［1］325-326。

（二）消滅舊制度，在新制度中實現反貧困

在消滅資本主義私有制后，馬克思設想的未來社會制度形態應該是建立在生產資料公有制基礎之上的“社會所有制”，這種所有制實現了生產資料與勞動者的直接結合，從根本上消除了剝削和貧困產生的制度基礎［2］18。馬克思還特別強調，社會所有制不僅恢復了勞動的自主性而且優化了勞動者的法權意識，這就意味著生產勞動將不再使人感到壓抑和痛苦，而是使人感到幸福和快樂，不再是奴役人的手段，而是解放人的手段。在全新的社會所有制條件下人類將真正成為自然界的主人，從而實現了由必然王國到自由王國的飛躍。也就是說，共產主義制度的最終實現才是消滅人類貧困的根本條件。

馬克思恩格斯還具體指明了消滅貧困的兩個階段，即共產主義第一階段和共產主義高級階段。第一階段的分配原則是按勞分配，雖然從本質上看按勞分配仍然屬于資產階級的法權范疇，因為它默認勞動者具有不同工作能力，由此可能導致在提供同樣多勞動的情況下不同的勞動者實際得到的是不一樣的結果。這也就意味著一個人可能比另一個人更富有，從而造成事實上的不平等問題，但是這種分配制度相較于資本主義不勞而獲的分配制度，卻具有本質意義的巨大進步。而在共產主義高級階段，“隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流”［2］364-365。全體社會成員都能夠各盡所能地為社會自覺勞動，從而創造出極為豐富的社會產品，然后每個社會成員根據自己的需要自由地從社會儲存中領取消費品。在這一階段，困擾人類幾千年來的貧困問題才能得到徹底解決。

二、價值論維度：堅持人民主體地位

人民性是馬克思主義反貧困理論的基本立場。馬克思主義反貧困理論認為，消滅貧困的最終目的是將人從悲慘的處境中解放出來，讓人民群眾過上美好幸福的生活，這深刻體現了以人民為主體的價值理念。

（一）人民是反貧困的根本動力

馬克思主義確立了人的價值維度并把人民的利益放在貧困治理的最高地位，指出正是人民群眾的生產實踐活動創造了豐富的物質財富和精神財富，推動著人類社會不斷進步，離開了人民群眾的需要和訴求很難找到貧困治理的根本路徑。馬克思主義強調歷史活動是群眾的事業，人民群眾是歷史的“劇中人”，也是歷史的“劇作者”［3］224-225，是推翻舊社會建立新制度的決定性力量。特別是在財富分化比較嚴重的社會變革時期，人民群眾的貧困治理作用將更加凸顯。由此可見，人民是反貧困實踐的主體和承擔者，是消除貧困的根本動力。反貧困的目的就是為了改善人民的生活處境，提升人民的生活質量，將人民從窮困鎖鏈中解放出來，實現這一目的必須依靠人民，充分發揮人民群眾的積極性、主動性和創造性。

（二）為人民謀利益是無產階級政黨反貧困的出發點

馬克思主義反貧困理論認為，無產階級政黨一切工作的出發點和落腳點都是為絕大多數人謀利益，就是帶領全體人民擺脫貧困，為美好的生活而奮斗，這也是無產階級政黨區別于其它任何政黨的根本標志之一。馬克思主義反貧困理論始終包含著人民主體的價值原則，其全部的核心和價值指向在于“人”“人民”“多數人”。馬克思指出，作為世界上第一個無產階級政權，巴黎公社奠定了真正民主制度的基礎，堅持了民主制度的核心價值訴求——“權為民所賦”。巴黎公社堅持“社會公職人員由人民普選產生”和“公職人員只付給同工人一樣的工資”的原則，從而抓住了社會主義民主的根本，為無產階級解決貧困問題提供了全新思路。列寧針對資本主義制度下民主只是供少數富人所享有的現實，指出社會主義的民主制度“第一次成為窮人的、人民的而不是富人的民主制度”［4］，這樣的民主是一種真實、廣泛、有效的民主。可見，馬克思主義反貧困理論不僅表現在防止貧富分化的制度層面，而且已經深入“人民的主體地位和人民的創造精神”方面，強調無產階級政黨成員要做人民的公仆而不做人民的主人，這也是無產階級政黨必須始終堅持的貧困治理根本價值原則。

三、目標論維度：實現全體人民的共同富裕

馬克思主義反貧困理論認為，解決貧困問題的根本目標就是消除兩極分化，實現共同富裕。雖然說馬克思本人并沒有直接使用“共同富裕”概念，但他早就明確指出生產的目的就是為了實現所有人的共同富裕。這種共同富裕是指全體人民在物質財富充分涌流的基礎上按照公平正義的原則，共同分享整個社會的豐裕成果，而不是僅僅指少數人的富裕。

（一）高度發展的生產力是消滅貧困的根本保證

反貧困的實現是與社會財富的充分涌流相對應的，而社會財富的創造建立在高度發展的生產力基礎之上。在較低的生產力層次上，人們的衣食住行在質和量上都得不到保證，絕大多數無產者處于貧困潦倒的邊緣狀態，根本談不上貧困問題的解決。只有當整個社會的生產力高度發展了，勞動才可能變成一種自覺的行動，成為每個人自由發展的手段。正如馬克思所說，沒有生產力的發展貧窮現象只會更加普遍化，“而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”［1］166。可見，生產力的高度發展是消除貧困的前提和條件。在社會主義和共產主義社會，“社會生產力的發展將如此迅速，以致盡管生產將以所有的人富裕為目的，所有的人的可以自由支配的時間還是會增加。因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力”［2］786-787。可見，高度發展的生產力是社會主義和共產主義社會消滅貧困的根本保證。

（二）人民共享發展成果是共同富裕的應有之義

恩格斯在《共產主義原理》中滿懷憧憬地說：未來社會“由社會全體成員組成的共同聯合體來共同地和有計劃地利用生產力；把生產發展到能夠滿足所有人的需要的規模；結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種、所有人共同享受大家創造出來的福利，通過城鄉的融合，使社會全體成員的才能得到全面發展”［1］308-309。可見“共享社會發展成果”是馬克思主義反貧困理論的基本目標訴求。當然，這里說的“共享”并不是平均主義，因為平均主義忽視了個體之間的勞動差異，主張絕對平均化的富裕，實際上是一種懶惰機會主義思想，必然導致貧窮現象的外溢和人民生活的水深火熱。

馬克思恩格斯指出，社會經濟的發展應當是“以人為本”的發展，而且應當是以全體社會成員為本的發展。生產具有社會性，那么生產出來的成果必然表現為社會性。廣大勞動者創造了社會財富，那么社會財富就應當由他們來共同享有，資本主義制度下不勞而獲的行為是可恥的。馬克思主義反貧困理論認為，不僅物質財富而且包括政治、文化和哲學等方面的發展成果都必須服務于全體人民。如果說社會發展的成果越來越集中在少數群體手中，為少數人所享用，而大多數人則被置于社會發展成果之外并持續處于貧困落魄的狀態，那么這樣的社會發展絕不是真正意義上的發展，而只能是畸形的發展、是不符合人類社會變遷規律的發展。

（三）人的自由全面發展是共同富裕的邏輯必然

一直以來，先進的思想家們紛紛著書立說，設計沒有貧困的理想社會并制定種種完美的社會模型及其行為規范。古希臘蘇格拉底的“至善的生活”，柏拉圖基于真、善、美政體之下的“公正理想國”，亞里士多德的“沉思生活”和對至善生活的向往，歐洲中世紀奧古斯丁的“上帝之城”、近代哲學家的“理性王國”構思、海德格爾的“詩意棲居的生活”等，都是思想家們對未來美好社會的追問和設想。而馬克思主義把理想社會的實現建立在歷史唯物主義的基礎之上，提出了“資產階級必然滅亡，無產階級必然勝利”的科學結論，指明全體人民的共同富裕和人的自由全面發展是消除貧困的終極目標。

馬克思主義反貧困理論認為，共同富裕的前提不僅在于社會財富的充分涌流，而且在于社會的生產和分配制度能夠讓全體社會成員享受這些社會財富。強調社會財富的創造必須建立在一切人的自由勞動基礎之上，勞動必須成為人的第一需要，每個人將各盡所能各領所需，人們不再被勞動束縛且擺脫了所有外在必然性壓迫，獲得了廣闊的自由發展空間和條件，進入共產主義社會后人們將自然而然地獲得自由而全面的發展。馬克思指出，人的自由全面發展與人的解放是一致的，因為“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”［5］443。通俗地說，就是人的技能和潛力、體力和智力、身體和心理都將得到充分發展。馬克思強調，只有到了將來的共產主義社會勞動者才能在人格上發展成為完整的人，并“可以占有自己的全面的本質”［6］400。可見，馬克思主義的偉大之處就在于科學地闡明了歷史發展規律和目標，從而成為科學的真理。

四、實踐論維度：貧困治理的系統性與持續性

馬克思主義作為發展中的科學，并沒有為后來社會主義國家怎樣消除貧困提供現成答案。由于國情不同，馬克思主義反貧困理論在不同國家的表現形態也千差萬別。在馬克思恩格斯所處的時代，無產階級沒有掌握國家政權并建立社會主義國家，因而他們反對先驗地對未來新社會的建設細節進行過度描述，強調在沒有實踐的情況下設計的藍圖“越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想”［1］781。列寧在領導蘇俄社會主義貧困治理的過程中也一直強調一切應從實際出發，反對“根據經驗來談論社會主義”［3］466。總體上看，馬克思主義反貧困理論為解決貧困問題提供了一般性的指導原則，指明了治理貧困的系統性與持續性。

（一）無產階級政黨的領導是貧困治理的根本保證

馬克思主義反貧困理論認為，在治理貧困的過程中必須有一個頂層規劃來保證貧困治理的系統性與連續性，強調無產階級政黨的正確領導是貧困治理的根本保證。馬克思恩格斯指出，無產者僅僅組成為階級是不能夠完成脫貧歷史使命的，只有建立本階級的政黨才能制定系統的反貧困綱領。在總結分析巴黎公社失敗的教訓時，馬克思就指出，沒有建立無產階級政黨從而建立一個堅強的領導核心是巴黎公社失敗的重要原因之一。由此可見，無產階級要想取得革命的勝利并解決貧困問題，就必須建立無產階級政黨，這不僅在于無產階級政黨的階級屬性是代表本階級根本利益的，而且還在于無產階級政黨的先進性和實踐性。

在《共產黨宣言》中馬克思恩格斯再次強調，在無產階級建立政權之后必須不斷地解放和發展生產力，提高人民群眾的生活水平，為消除貧困奠定堅實物質基礎。對共產黨人來說，最高理想是建立一個沒有階級、沒有剝削壓迫，每個人自由而全面發展的新社會。在新社會制度下，勞動者不再是異化的機器，而是徹底擺脫了貧窮落后狀態的“自覺自為者”［6］498。因此，無產階級政黨是反貧困的重要依靠力量和領導力量，無產階級只有建立本階級的政黨組織，真正掌握國家政權，才能徹底消滅資產階級國家機器，擺脫無產階級極端貧困的命運。

（二）物質脫貧與精神脫貧相結合

消除貧困，不僅意指消除物質上的貧窮，實現物質財富的極大豐富，同時也意味著要實現精神上的豐富與充實，也就是將被剝奪的“基本可行能力”①歸還給勞動者，使勞動者過上美好的生活。所謂美好的生活，不僅包括物質上的富裕，也包括精神上的滿足。恩格斯曾經轉引西斯蒙第的話說道：“貧窮對精神所起的毀滅性的影響，正如酗酒對身體一樣。”［6］400因而，精神生活的富足同樣也是消除貧困的內在要求，物質脫貧與精神脫貧同樣重要，精神上的富足有利于更好更快地實現物質上的脫貧。

從精神層面來看，貧困的消滅同時也意味著人有足夠的時間去發展自己的興趣愛好，任何人都不會被局限在某一個特定的領域或部門。勞動者不再為謀取生活資料而奔波勞累，不再被物質財富所束縛，而是有了充裕的自由時間去發展自己的興趣和才能。社會生產不再由資本來支配，而是由社會本身來調節，律師不會一直是律師，獵人也不會一直是獵人，每個人都可以隨著自己的喜好“今天干這事，明天干那事”［5］329-330。也就是說，人可以根據自己的興趣愛好自由地發展自己各方面的能力與素質，真正從物質和精神上實現脫貧并發展成為具有“實質性自由”的人。正如印度經濟學家阿馬蒂亞·森所說：“實質自由包括免受困苦——諸如饑餓、營養不良、可避免的疾病、過早死亡之類——基本的可行能力，以及能夠識字算數、享受政治參與等等的自由。”［7］可見，一個完全脫貧的美好社會必須是有“實質性自由”的社會，這也是治理貧困的真正要義。

（三）以生態治貧實現人與自然的和解

馬克思主義反貧困理論認為，消除貧困不是一蹴而就的，而是一個漫長且艱巨的過程。盡管在資本主義生產方式下，生產力以前所未有的速度發展起來，但是這一過程也是貧困在無產者階層不斷積累的過程。“生產過程從簡單的勞動過程向科學過程的轉化也就是向驅使自然力為自己服務并使它為人類的需要服務的過程轉化”，在這一過程中，“單個勞動本身不再是生產的，相反它只有在征服自然力的共同勞動中才是生產的”［1］778。可見，資產所有者積累的巨大財富不僅不屬于廣大勞動者，而且是以犧牲自然為代價獲得的。馬克思指出，在資本主義生產方式下自然界不是一種提供優美環境的“存在”，而成為了資本家階級獲利的工具——能夠生產出高額利潤和產品。在高額利潤的驅使下，資本家大肆開采自然資源，使本來就有限的資源變得更加匱乏。這又進一步導致了人類對自然資源的依賴，從而使得人與自然的關系發展成為與自己相對立的異己關系。

根據馬克思主義生態倫理學說，人是自然界發展的直接產物，同時人又依靠自然界提供的水、空氣、陽光等物質條件而維持自己的生命系統循環。“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”［1］55-56因此，以犧牲自然為代價的生產方式注定是不可持續的，當資本主義所能容納的全部生產力發揮出來之后，資本主義必然會走向滅亡。只有到了共產主義社會，“自然界才是人自己的人的存在的基礎。人的自然的存在對他說來才是他的人的存在，而自然界對他說來才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”［8］121-122。基于此，馬克思主義反貧困理論認為，消除貧困的過程同時也是實現人與自然和解的過程。社會主義是比資本主義更高水平的新型生產關系，這種生產關系已經從根本上消滅了貧困產生的私有制基礎，創造了擺脫貧困的先決條件。但是，馬克思主義反貧困理論不僅僅停留在使勞動者擺脫貧困上，其最終目的是要實現“自然界的真正復活”［8］133-134。這就意味著，貧困的真正消除不僅需要創造高度發達的生產力，創造極大豐富的物質財富，而且要尊重自然、保護自然，絕不能以犧牲環境為代價來發展生產力。因此，從本質上看，馬克思主義反貧困理論就是一種生態治貧的理論，其注重貧困治理的可持續性，強調人與自然的和諧共生。

注釋：

① “可行能力剝奪理論”是印度經濟學家阿馬蒂亞·森提出的，其以可行能力不足和收入低下兩種視角來考察貧困問題。

參考文獻：

［1］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2012.

［2］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2012.

［3］列寧全集：第34卷［M］.北京：人民出版社，2017.

［4］列寧全集：第31卷［M］.北京：人民出版社，2017：84.

［5］馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1956.

［6］馬克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1957.

［7］阿馬蒂亞·森.以自由看待發展［M］.任賾，于真，譯.北京：中國人民大學出版社，2013：3.

［8］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

【責任編輯：未央】

基金項目：國家社會科學基金青年項目“馬克思人民民主思想及其當代價值研究”（19CKS010）。

作者簡介：陳婷（1992—），女，湖北仙桃人，福建警察學院馬克思主義學院副教授，法學博士，研究方向：中國特色社會主義理論與實踐。