揚州杖頭木偶戲的發展與特征

■蘇揚

木偶藝術“源于漢，興于唐”，是中國傳統曲藝瑰寶中一朵絢爛的奇葩，在中國戲劇史的長河中，源遠流長。被史學界稱為“百戲之祖”的布袋戲，發展歷史已有2500多年。雜技戲在三國時期就已經有了，隋朝時期就已經開始用偶戲來演繹故事了。縱觀傀儡發展史，最早可追溯至商代，當時主要是殉葬用的傀儡，而以殉葬品的形式出現的傀儡則一直延續到春秋戰國時期。并且隨著時代的不斷發展，到了隋唐時代，從貴族殉葬品逐漸演變為尋常百姓家的消遣方式，也逐漸流行于尋常百姓之間。特別是到了唐朝，更明顯地表現出木偶作為一種娛樂形式的價值。而盛行于宋代的各種表演形式，也經常在街頭搞巡游表演。宋代木偶戲的表演形式非常多樣，內容也極為豐富，全國各地木偶表演團體眾多，逐漸成為宋代民間日常娛樂活動的重中之重。當時的傀儡也叫窟窿，布偶。而布袋戲進入明清以后，與中國傳統戲曲并駕齊驅，內容和表演形式更加深入，各地的風俗、特色都能得到充分展示，布袋戲的表演團體在全國范圍內也是有聲有色。除布袋木偶、提線木偶外，明清時期還有杖頭木偶等。千百年來，這三個具有代表性的木偶爭奇斗艷，各領風騷、美不勝收。福建泉州一帶最先盛傳杖頭木偶表演藝術。泉州及周邊地區早在唐末五代就已盛行杖頭木偶，發展至今已有1000 年的歷史，從未間斷。在杖頭木偶表演文字記載較多的江西、遼寧等地，明清時期是杖頭木偶的主要發展時期。明清以后，絕大多數在新中國成立之前仍然沿用杖頭木偶的傳統戲劇形式和內容，并沒有發生大規模的變化。如今漳州的布袋、杖頭木偶事業可謂人才輩出，后繼有人。從操弄木偶演員到制作木偶道具的人，薪火相傳，熱火朝天。曾在大江南北巡演過的《大名府》《武松打虎》等經典劇目，曾在二三十個國家和地區巡演，都獲得了很高的評價，受到了熱烈的歡迎。

杖頭木偶表演藝術自唐代就傳至揚州，揚州也是木偶戲的發源地之一。揚州木偶發源于泰興縣一帶，宋代揚州木偶聲名遠揚，揚州木偶戲的演出遍布鄉間地頭、廟宇路旁、宮中宅院。揚州木偶戲進入清朝以后，經過幾代藝人的革新和創作，先后吸收了昆、徽、京等戲曲劇種的長處，最終形成了獨特的杖頭人偶操縱表演風格。杖頭木偶的表演要求演員要練好托舉木偶的“托舉功”、操縱木偶的“扦子功”和體現人物步伐特征的“臺步功”這三項基本功，要把握好“穩、正、直、平”四個要素，表演時要做到動作純熟，運用自如，既要有技巧，又要能展示出杖頭木偶的雕工精細，表演得活靈活現。杖頭木偶戲的傳統演出劇目多移植自昆、徽、京等劇種，現代新編劇目在題材內容和表現形式上都有新的追求，音樂配置往往根據劇目和表現形式而定，既有傳統的演出劇目，也有現代的演出劇目。清代中葉，因為揚州是全國戲曲活動的中心，各地的木偶戲班社團也紛至沓來。當時，許多吟詠木偶戲的詩句出現在揚州文人的筆下。揚州木偶在表演風格上借鑒了很多京劇的程式動作，京腔基本都用到了唱腔和道白。揚州木偶更是緊跟時代發展，在建國后不斷推陳出新。杖頭木偶表演戲班自1949年新中國成立后，演出遍布全國各地，但因經濟原因，演出條件簡陋，演出設備單一，不過由于演出者技藝高超，大多也吸引了不少觀眾，成為當時必不可少的娛樂活動之一。1949年前，揚州有木偶戲班100多個，后在此基礎上組建了現在揚州市木偶劇院即揚州木偶研究所、泰興縣木偶劇團。在木偶制作、音樂唱腔、操縱表演、舞美設計等方面進行全面革新，在表演上講究細膩傳神、剛柔并濟，該團十分注重傳統藝術的繼承與發展。如木偶獨舞《天女散花》，不僅舞姿飄逸，而且千變萬化，能將數十朵色彩斑斕的鮮花從天女手中撒落，令人嘆為觀止。揚州木偶劇團在沒有遷徙到揚州之前，接連創作上演了《海防前哨》《紅燈記》《奇襲白虎團》《沙家浜》等傳統劇和樣板戲。1955年4月，木偶劇迎來了新的改革與創新，創造了一批結合現代生活的木偶劇目，此時的木偶劇因為創新、思想內容具有民族特色而受到國內外觀眾的喜愛。木偶劇團完美融合京劇與戲曲的大型木偶劇目《嫦娥奔月》《三打白骨精》的唱腔，成功地贏得了廣大觀眾的喜愛。1981年《嫦娥奔月》在北京政協禮堂為各國使節作專場演出，獲全國木偶皮影戲展演獎，受到國際友人的好評，也受到藝術界專家、學者和廣大觀眾的好評。劇團遷團至揚州后，活躍于20 世紀80 年代的皖、魯、豫三省，其演出盛況不言自明。這些劇目更是久演不衰、流傳至今。

人們對于木偶戲的印象是千差萬別。隨著時代變遷，人們關于木偶劇的觀念發生了變化，把木偶劇當成兒童劇，這其實是一種誤讀。“揚州杖頭木偶”藝術名揚海內外。1984年，揚州木偶劇團的《嫦娥奔月》《三打白骨精》就遠赴日本，進行為期兩個月的商業性演出，創下了連續演出52場的記錄，受到了日本觀眾的熱烈歡迎。尤其是在1990年—1995年和日本影法師劇團共同打造了大型木偶劇《三國志》I和《三國志》II。兩團合作演出了六年，在日本掀起了一股三國熱。其足跡遍及日本三十幾個大、中小城市。2019年，杖頭木偶戲被列為國家級非物質文化遺產，自此，杖頭木偶戲的傳承與發展進入了新的時期。如今，揚州木偶劇團非常注重藝術再生產，更是接二連三地創作了《瓊花仙子》、卡通木偶劇《三個和尚新傳》、人偶劇《白雪公主》《葫蘆娃》《森林王子》《蕩寇少年》《鐵道小飛虎》《哪吒鬧海》等大型兒童劇目，也都贏得了市場的認可。不僅在題材和藝術表現上有所創新，在燈光運用上，這些劇目都運用了3D影像多媒體這一最具現代氣息的技術。此外，在傳統制作的基礎上，在材料的運用上，對劇中的木偶、道具等進行了大膽的改良與革新。現在的制作工藝比較精良，用泥塑、竹條，甚至鋼絲來塑造和編織各種人物、動物的形象和身體，還為主角木偶裝配了能靈活轉動的眼睛，能開口說話的嘴巴，能自主上挑、下挑的眉毛，還能隨意變換臉譜，還能噴出熊熊烈火。如此創新，既方便了演員操作，又使人物形象可愛豐滿，栩栩如生，巧奪天工，人與偶之間配合默契，可謂天作之合。

杖頭木偶與其他表演藝術相比，最大的特點是將戲劇人物與戲劇內容以木偶的形象表現出來，木偶的形象，既能體現創作者的藝術涵養，又能表現戲劇對于人物的描寫，更形象地反映人物的特點，同時也更便于戲劇內容的表現，使觀者更深入地了解戲劇內容。所以，木偶的審美價值在杖頭布袋戲藝術價值的表現上顯得格外重要。杖頭木偶的形象是通過刻畫木偶形象的細節，如描繪武松的眼神、動作等，讓觀眾直接感受到木偶的性格和特征，從而表現木偶的內在氣質，體現其性格特色。由此可見，具體刻畫杖頭人偶形象，既是審美價值的體現，又能充分吸引觀眾的欣賞興趣，可謂一舉多得。由于杖頭人偶在制作完成時需要經過多道復雜的工序，需要制作人員花費大量的時間和精力才能完成，每完成一個杖頭人偶，就等于誕生了一個新的生命。木偶的每一種結構都需要制作者的百般磨煉，而要賦予杖頭木偶靈魂，需要制作者極大的耐心和專業的技術，從木偶的雕刻成型到安裝操縱桿都是如此。這說明杖頭人偶的制作在技術上是很考究的。

目前，作為我國非物質文化遺產的杖頭木偶，在我國傳統文化的傳承和發揚方面，有一定的貢獻。杖頭木偶因其藝術形式的特殊和較強的專業性，在傳承方面還存在較大難度，近年來我國大力推崇非物質文化遺產的保護與傳承，杖頭木偶也相應受到關注。杖頭木偶的傳承和發展還需要得到更多的支持，需要讓廣大市民了解并喜歡上這一藝術。可以就杖頭布袋戲的推廣相互交流學習，開展研討活動；杖頭木偶也可通過各種媒介宣傳，擴大影響面；同時，針對杖頭木偶藝術可能出現的瓶頸問題，應進一步深入研究，并結合我國自身文化傳承和發展現狀，借鑒他國經驗，在吸引國內外更多觀眾、充分提高杖頭木偶推廣范圍、更有效地傳承和發展等方面對該藝術進行改革。

揚州木偶戲作為我國民間傳統藝術瑰寶中一朵瑰麗的奇葩，在我國乃至世界藝壇都占有得天獨厚的地位。揚州杖頭人偶目前內容有變，精彩依舊；偶爾的造型變換，匠心獨運不變；因時而變，革故鼎新。杖頭木偶的傳承與發展，與后繼有人的人密不可分。隨著新媒體傳播形式的不斷發展，杖頭木偶傳播的渠道選擇更加廣泛。利用電視、網絡等現代新媒體進行藝術宣傳推廣，可以讓更多的人認識杖頭木偶。可以利用觀眾比較喜歡的形式，多制作一些與杖頭木偶相關的節目進行宣傳，讓更多的人了解這門藝術，從而更好地傳承和發展杖頭木偶藝術。資深杖頭木偶老藝術家在潛心學習杖頭木偶這門藝術后，通過開展培訓，使傳統工藝能夠根據時代的進步進行變革，為杖頭木偶的傳承帶來更多的可能性，從而向對藝術感興趣的年輕人進行技藝傳授，使他們擁有更先進的理念，順應時代的發展。