從西南地區白馬藏族舞蹈風格的流變探究現代發展路徑

羅崇陽

摘 要：白馬藏族作為我國文化瑰寶之一，其獨特的舞蹈風格展現著這個民族的傳統文化魅力，也向世人彰顯了這個民族人們質樸、純潔、美好的心性。由于社會經濟的發展，外來文化給白馬藏族帶來了翻天覆地的變化，多元化的審美樣式使得白馬藏族舞蹈的發展面臨窘境，如何繼續走下去、怎么走下去已是目前亟待解決的問題。本文結合白馬藏族的舞蹈風格探究現代發展路徑，并為此藝術形式的發展做出一定的貢獻。

關鍵詞：白馬藏族；舞蹈風格；現代路徑

中圖分類號：J722文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2023）24-00-03

神秘的白馬藏族主要分布在我國四川的平武縣、九寨溝、甘肅的隴南地區，人口大約兩萬多人。居住在岷江摩天嶺東部的白藏村寨深受周邊漢族、藏族及羌族文化等的影響，生態及文化生存環境較為脆弱，而多民族文化的交流與融合也造就了如今獨特的白馬藏族。白馬藏族舞蹈作為白馬藏族文化的載體，具有地域性、風格性、民俗性等特征，其舞蹈發展也受多民族文化影響逐漸走向多元化。在白馬藏族舞蹈的肢體語言表達中蘊含著人們濃烈的情感表達訴求，并客觀生動地反映了當時的社會生活，其舞蹈風格展現了民族文化的獨特魅力。歷史發展的長河中，舞蹈也映射著其背后的民族發展印跡，而不同時期的發展需要適應時代發展規律，在民族文化與時代發展的潮流中，尋求有效的發展途徑。因此，本文通過對白馬藏族舞蹈風格特征的探究，結合時代特征，從而探尋民族民間舞蹈的現代發展路徑。

一、白馬藏族的舞蹈特征

（一）風格特征

白馬藏族舞蹈表演形式豐富多樣，舞蹈兼具祭祀性、民俗性、功能性等多重特征。白馬藏族舞蹈形式有“火圈舞”“遲哥晝”“麻晝”“熊貓舞”等，其中“火圈舞”屬于自娛性舞蹈，每逢白馬藏族的盛大節日時，大家聚在一起載歌載舞，舞蹈動作平緩而舒展，一邊唱一邊跳，圍著篝火在順時針、逆時針的方向中轉動，表演者多以呼喊聲、腳下步伐來變化隊形。在歡快、熱鬧的節日氛圍中抒發情緒，同時也是長期生存于艱苦條件下的白馬人對于美好生活的追求，以及積極向上的生活態度表現。藏族的“鍋莊”、羌族的“薩朗”與其相似，但相比之下，白馬藏族更為含蓄內斂，動作幅度較小，沒有那么熱情。“遲哥晝”“麻晝”即“儺舞”，也被稱為面具舞，以男子集體面具舞的形式祭祀山神的儀式一般在每年春節的時候舉辦，有固定的表演形式和舞步，是中國儺文化的寶貴遺存，體現著儺文化的內涵。表演“遲哥晝”時演員戴著面具，兇嘴獠牙、兇猛恐懼，表演動作粗獷豪邁、動作幅度大，不同地區對于舞蹈的動作、音樂、人物角色也有一定的區別。“火圈舞”和“儺舞”是白馬藏族舞蹈文化內涵的展現，且地域特色明顯，蘊含著較高的藝術價值。在舞蹈創作和發展的過程中，遵循本民族的文化內涵，保留原生態的風格特征，才能更好地實現對舞蹈文化的繼承和有效的發展[1]。

（二）藝術特征

白馬藏族舞蹈呈現出古樸、粗獷的動作樣式，舞蹈以腳下步伐表現為主。點踏步、踮跳步、蹉步、小腿畫圈蹲跳等舞蹈步伐較為豐富，配合上肢的神秘、粗獷的動作，在表演過程中以十二相面具（獅、龍、虎、牛、蛇等）的動物形態生動形象地表現所扮演的動物，體現了白馬人對自然崇拜與大自然和諧相處的追求，并反映了白馬人獨有的審美意識。

白馬藏族舞蹈與民俗活動緊密地聯系在一起，是在長期的生活勞作中孕育而出的舞蹈藝術，舞蹈動作主要從生產勞作中發展演變而來，其中一些動作來源于白馬人的狩獵活動，展現著白馬人熱情、淳樸的性格特征和自強不息的民族精神。白馬人生活地區環境復雜，山路崎嶇，生產狩獵時身體動作幅度小，腳下靈敏矯捷，在行動過程中身體軸向轉動，以胯部帶動手腳順邊探路的行為方式能更加省力，長期下來，形成了身體順邊、軸轉的風格特點，在舞蹈中體現出濃郁的生活氣息。獨具特色的風格特征也是白馬藏族在多民族多元文化的影響下所產生的獨特藝術表現形式。

二、白馬藏族舞蹈的風格特征演變

（一）生存方式的流變

原始的生產生活方式，以及長期艱苦的自然環境中形成了白馬人對自然的崇拜，相信萬物充滿靈性，這也是白馬人的精神依托，自娛性的火圈舞和祭祀性的儺舞即宗教信仰影響下的產物。白馬藏族伴高山而居，交通環境閉塞，在社會生產力低下的時期主要以狩獵為主，生存環境受大自然的制約。隨著經濟的發展，與外界的溝通逐漸頻繁，人們的生活水平日益提高，精神需求日益增強，白馬人的生存方式從狩獵到農耕，再到現在更多年輕人外出務工，如今的白馬地區主要以旅游業為支撐發展經濟。人們的生產勞作方式由單一性慢慢發生著轉變，也不僅僅依靠勞作來生存，追求更多的經濟效益。其舞蹈發展也反映著從狩獵到農耕的生存方式的流變[2]。

（二）功能特征的轉變

白馬藏族在長期自然環境的斗爭中生存下來，地理因素、自然環境等對舞蹈發展產生著制約影響，舞蹈也折射出這個民族一路走來的獨特的漫長道路。近年來，白馬藏族地區的快速發展，外來人口和外來文化的涌入及抨擊下，人們的精神面貌也發生著翻天覆地的變化，舞蹈也在變化中不斷發展著。“火圈舞”是人們辛勤勞作后，圍在篝火旁載歌載舞、互相吐露心聲，表達美好愿望、祈求來年豐收的愿景，屬于自娛性舞蹈。參與者參加這項活動心思單純、沒有任何功利性，完全是內心情緒的一種抒發和對大自然的祈福。而現在，旅游業的興起，“火圈舞”在迎合游客的喜好、追求經濟效益的前提下，對舞蹈進行編排丟失了本土化、原生態化的特點，而追求所謂的現代化。“遲哥晝”也是神秘、莊嚴的祭祀性舞蹈，有著固定的程序、舞步、唱詞，只能男性參與的祭祀活動中慢慢轉變為男女皆可參加的娛樂性活動，而保留這種傳統習俗和文化的村落也受外來文化的影響慢慢地減少，沒有了煩瑣的儀式、固定的程序，舞蹈也減少了其神秘感。人們對于傳統文化的排斥，對現代性的盲目追求，也使得舞蹈成為利益驅使下的犧牲品。舞蹈從單一的功利性、祭祀性慢慢朝著自娛性發展，舞蹈更加的多元化，舞蹈風格也受其影響發生著變化[3]。

（三）風格特征的演變

在不同時期的政治、經濟、人文等因素的影響下，民間舞蹈的風格也隨著歲月的流變而發生演變。二十世紀八十年代，白馬藏族舞蹈的儺舞在學術界掀起了一片熱浪，越來越多的學者關注白馬藏族，對音樂、歷史、舞蹈、醫藥、語言等方面進行了分類和研究，政府各部門對白馬藏族的歷史文化進行搶險、保護、發展，并對其地區進行旅游開發，而目前的發展態勢已逐漸減弱，舞蹈缺乏深入的研究和創作發展。

白馬藏族舞蹈是具有獨特地域文化特征的舞蹈藝術，是對現實生活的映射，其舞蹈的風格特征離不開地域文化的浸潤。白馬人在高山地區行走過程中為了保持穩定性，不得不手腳同邊協調探路，長期的狀態下形成了順邊、以胯帶動身體的形態，并將這種形態反映在了舞蹈當中，動作幅度小、重心下沉、腳下步法靈活，舞風古樸、生活氣息濃郁等特點形成了白馬藏族舞蹈的風格特征。獨特性也表現在舞者舞蹈時的服裝，而“沙嘎帽”則成為白馬藏族的獨特標識，白色荷葉邊的白羊毛帽，上面插著白雞翎，男子講究斜戴，女子正戴，隨著舞者的動作左右晃動，既美觀又獨特，也反映了白馬藏族的獨特審美意識。民間舞蹈的創作離不開對舞蹈風格特征的挖掘，地域環境和地域文化造就獨特的民族風格，舞蹈也在這片土壤中慢慢地蓬勃發展。

三、白馬藏族舞蹈的藝術保護與傳承

（一）保留濃郁的文化特色

白馬藏族在長年的歷史斗爭中得以生存延續，其舞蹈經過一代代人的傳承和發展，成為我國文化寶庫中的珍寶之一。如“遲哥晝”中帶有神秘的宗教色彩，莊嚴的儀式、精湛的技藝，無一不體現著白馬人豐富的精神內涵，悠遠且獨具特色的文化魅力。

我國研究白馬藏族的起步較晚，國內研究成果深度和廣度不夠，成果較少，關注度較低，并且本民族對其的重視程度不夠高，致使白馬藏族的發展相較其他姊妹藝術來說較慢。四川的九寨溝、平武縣是白馬藏族的主要聚居地，九寨溝作為川內的旅游勝地，占據得天獨厚的自然環境因素，讓更多人能走進白馬村寨了解白馬藏族，而文化的傳承和發展依托于人。目前年輕人大多數都外出打工，對本民族文化的關注較少，傳承人的缺失、文化的流失使白馬藏族文化的發展面臨窘境，民族文化的保護工作也需要多方面、多手段地去完成[4]。

（二）挖掘原生態的舞蹈素材

舞蹈素材的挖掘是舞蹈創作者創作過程中的重要環節，同時優秀的作品也是民族文化的表現及有力傳播方式。原生態舞蹈是在人民的生活中經過長期的文化積淀，自覺或不自覺形成的獨具地域特色的民族舞蹈，未經藝術加工的、自然的舞蹈形態，也反映著民族文化特色。

原生態的舞蹈素材與民族文化息息相關。目前，對于白馬藏族舞蹈的田野調查工作不夠深入，對文化的了解和認識較為淺顯，所以挖掘的素材形式單一、籠統，沒有獨特的、個性化的標識，且沒有創新點，導致白馬藏族舞蹈不能迎合大眾審美需求，舞蹈市場較為狹窄。創作中傳統性與現代性之間的平衡需要一個支點，傳統舞蹈需要向前發展，但也不能丟失“根”，否則舞蹈將沒有靈魂，可以將原生性與創新性分開來看，好作品的創新是希望有更多人來看到它，而原生的東西保護著文化的“根”。

（三）發展多元的傳播手段

白馬藏族有著自己的語言，但沒有文字記錄的方式，長期靠著口傳身授的方式來延續和保存著自己的文化。隨著現代社會的發展，互聯網的熱潮下，傳統與流行的撞擊，致使傳統文化受到巨大抨擊，年輕人對它的關注度逐漸下滑，傳承人不斷流失，大家更多地將重心放在了經濟利益的發展中，也沒有完善的機制來保護傳統文化，因此保護和發展白馬藏族文化迫在眉睫。白馬藏族地區如今交通便捷，旅游業發展態勢強盛，但對于白馬藏族舞蹈文化的了解和親身參與民俗文化的活動機會較少，使很多人對白馬藏族舞蹈文化沒有深入的認識。在經濟的驅動下旅游業也對本土文化產生巨大的影響，文化的發展更多地是迎合外來游客的需求，本土文化發生變質、變形，對于原生態的文化逐漸丟失，文化相對于經濟的發展較為滯后，老一輩在不停地堅持，而沒有年輕人對其產生興趣，就會出現斷層的現象。

隨著新媒體的發展，如今的傳播手段更加豐富，一個民族的發展也不能僅僅依靠單一的方式，要跟隨信息技術的發展而發展，也需要優秀的人才來傳承傳統文化，跟隨時代的步伐傳統文化也要得到更好的發展和弘揚，采取新媒體等手段在信息多元化的時代讓更多的人認識白馬藏族、愛上白馬藏族，從而對其文化產生興趣，得到更好的傳承與保護[5]。

四、白馬藏族舞蹈的現代發展路徑

（一）走進校園貼近生活

新時代的青少年是我國蓬勃發展的強勁力量，擔負著文化傳承和發展的重任。舞蹈作為民族文化的傳播載體，具有地域性、風格性、民族性特征，反映著民族的生活習俗和民族精神，對于校園中的學生來說傳統文化的學習具有一定的教育意義，強健的體魄是精神發展的前提，獨具地域特色的白馬藏族舞蹈應該在所在地區的校園中發展起來，通過有趣的舞蹈編排讓學生在每天的運動中舞動起來。

（二）緊跟時代，契合大眾審美

隨著經濟的發展，大眾的文藝素養與審美需求越來越高，傳統、古板、單一的文化傳播形式已無法滿足大眾需求，多元化的發展途徑是傳統文化發展的必然途徑。互聯網是獲取信息最快速和便捷的方式之一，而信息的快速更迭使大眾的審美也逐漸疲勞，人們越來越追求“個性化”，追尋“慢生活”，白馬藏族作為獨具特色的民族，在旅游業向前發展的同時，民俗文化和藝術文化的發展也要緊跟其后，大量開展和宣傳文化活動，旅游和文化并存發展。

（三）舞臺化呈現的再創新

民族民間舞的發展需要建立在藝術原生態的基礎上，要讓民間舞彰顯民族文化，遵循原生態民間舞蹈特色，探究舞蹈的創作和發展道路。從“原生態”走向舞臺藝術化是民間舞蹈發展中必不可少的重要環節，舞臺化創新發展是白馬藏族舞蹈發展的重要途徑之一，利用本土資源優勢創作原汁原味的白馬村寨沉浸式舞蹈文化體驗，并利用環境優勢打造影像舞蹈，使文化傳播的方式能更加多元化，從而產生影響，使其得到更好的發展。

民間舞蹈的現代化發展面臨著傳統與創新的矛盾、內容與形式的不統一、發展和宣傳的單一、外來文化的沖擊等問題，使得創作者在創作的過程中受到很多問題的影響。所以在快速發展的時代，創作者需要沉下心來深入地研究白馬藏族舞蹈，培養創新性思維意識，用犀利的眼光看待事物，從而探究白馬藏族舞蹈的發展道路，使傳統與創新齊頭并進，發展和弘揚白馬藏族舞蹈文化。

五、結束語

在多元化、全球化的發展語境下，白馬藏族舞蹈發展需要更加多元的發展途徑。通過多角度、多方位的探索，加強對舞蹈文化的研究，尋求舞蹈發展手段的更多可能性。借助新媒體手段，加強民族文化的傳播，以及在舞臺藝術中的滲透價值，更好地促進舞蹈的積極發展。在傳統中求發展，發展中求變新，而一切的發展都依托于人，沒有人的關注、對創新型人才的培養，舞蹈的發展將會停滯不前。在此，呼吁更多的學者、有才能的人，能夠走進白馬村寨，投身于白馬文化的研究當中。

參考文獻：

[1]李安穎.白馬藏族舞蹈從“生活形態”到課堂教學實踐研究[D].新疆藝術學院，2021.

[2]楊雪晴.白馬藏族儺舞系列和火圈舞調查初探[J].開封文化藝術職業學院學報，2020，40（11）：223-224.

[3]徐兵.白馬藏族傳統舞蹈文化搶救與保護問題研究[J].大舞臺，2016（Z1）：84-86.

[4]李睿，吳春陽.白馬藏族民俗舞蹈藝術形式與傳承之路[J].大眾文藝，2013（12）：165-166.

[5]謝藝.白馬藏族“池哥晝”儺舞的表現特色和人文意義[J].北方音樂，2018，38（06）：34.