中國式現代化的“文明辯證法

白剛　劉慧欣

〔摘要〕中國式現代化通過對西方現代化基本建制的內在超越，在批判舊世界中發現了新世界的文明邏輯，因而是創造人類文明新形態的“文明辯證法”。傳統形而上學是西方文明的阿基米德點，資本邏輯是傳統形而上學的肉身化，傳統形而上學與資本邏輯的合謀構成了西方現代化的基本建制，創造了現代世界的基本圖景。馬克思通過對“神圣形象”和“非神圣形象”的雙重批判，揭示了揚棄和超越西方現代化的光明前景。在馬克思主義指導下，中國式現代化在思維方式上，實現了實踐觀點對傳統形而上學的超越；在現實道路上，通過社會的人化與人的社會化的雙向運動，實現了人性邏輯對資本邏輯的超越。因此，中國式現代化作為扎根于生活世界之中的否定性和超越性的“文明辯證法”，是“批判的武器”與“武器的批判”的辯證統一，必然具有改變世界的現實性力量，從而能夠創造出人類文明新形態。

〔關鍵詞〕中國式現代化，文明辯證法，實踐觀點，人性邏輯，人類文明新形態

〔中圖分類號〕B27 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2023）05-0014-09

在世界百年未有之大變局與中華民族偉大復興之戰略全局的歷史境遇下，中國式現代化既是世界歷史進程中的組成部分，又是本質上區別于西方現代化的新型發展道路，這使得中國式現代化在批判舊世界中發現了新世界的文明邏輯，因而是創造人類文明新形態的“文明辯證法”。對于這一“文明辯證法”，我們不僅需要經驗性的實證研究和應然性的邏輯推論，而且也需要以哲學方式作出理論表征。因此，哲學作為時代精神的精華和“文明的活的靈魂”〔1〕121，應該以理論思維切入中國式現代化的歷史進程，揭示其所蘊含的“文明辯證法”。

一、西方現代化的基本建制：傳統形而上學與資本邏輯的合謀

自從歷史轉變為世界歷史，現代化開始成為人類文明發展的普遍性趨勢。但是，這種歷史發展趨勢初始是由西方文明主導并獲得本質規定的。中國式現代化作為創造人類文明新形態的“文明辯證法”，必然是按照事情本身展開的批判和超越西方文明的內涵邏輯，因而也必然是在批判舊世界中發現新世界的文明邏輯。反思中國式現代化所蘊含的“文明辯證法”何以可能？必須回溯到西方現代化，闡明其基本建制并在根基處揭露其發展困境。因此，我們首先需要追問的是，為何現代化初始是在西方文明中獲得了本質規定？西方現代化的基本建制如何塑造了現代世界的基本圖景？又如何走向了文明發展的危機？

西方現代化是伴隨著近代哲學上帝的自然化、人本化而誕生的，所以西方現代化有著自身內在的邏輯必然性。“從哲學層面說，西方社會的現代化過程是人的覺醒和主體自我意識張揚的過程，也可以說是主體形而上學的過程。”〔2〕這種主體形而上學源自希臘的理性精神，所謂世界的歐洲化，也即是希臘理性精神的世界化。從歷史的觀點看，希臘特殊的社會生活形態和政治傳統，促進了希臘純粹理性精神的發展〔3〕23。從邏輯的觀點看，亞里士多德的屬加種差的形式邏輯奠定了西方物性邏輯的基礎。這種形式邏輯可以超出時空限制，便于將事物分割固定以獲得清晰的概念和明確的界限，使思維可以超出表象以追問本質，從而走上了認知對象而非體悟對象的本體論思維方式傳統。這即是海德格爾后來所說的表象化、對象化的思維方式，世界成為人的思維和意志所表象的世界。從語言的觀點看，海德格爾也曾指出，西方語言獨特的系表結構造就了兩千多年追問存在者而遺忘存在的主體形而上學史。在種種風云際會之下，這種形式邏輯的本體論思維方式，在人類精神的反思中走向了追問超越性實體的中世紀宗教神學，但這種宗教神學又以“無中生有”的創世說發揮了主體的能動性和創造性。自文藝復興以來，古老的歐洲精神從中世紀神學統治中覺醒。從“我思故我在”到“知識就是力量”，人的主體性地位空前提高，世界進入了理性時代，以至于康德認為人應該勇于運用自己的理性，一切事物都要在人的理性面前證明自己存在的合法性。黑格爾更是認為人類理性是一切力量中最偉大的絕對勢力。正是得益于近代理性認知能力，數學和自然科學得以迅猛發展。人們從古代“自然意識的教養”轉變為開始學會找到并掌握、利用“現成的抽象形式”〔4〕72。世界成為內在性世界，一切都可以按照人的理想性目的使世界圖景化。因此，可以說西方近代認識論轉向及其所釋放出來的認知理性精神造就了西方文明的繁榮。

哲學作為時代精神的精華，總是以思想把握現實并對時代作出判斷。作為西方現代化根基的人類理性精神，雖然創造了物質文明和精神文明，但是這種認知理性作為對象化的思維方式，卻無法走出意識內在性困境。在海德格爾看來，形而上學就是柏拉圖主義〔5〕1244，現代世界則是柏拉圖主義的完成。西方傳統形而上學是以概念范疇規定存在，進而宰制存在的歷史，因而這是追求精確性的控制論思維，也即是對象化的思維方式。一切都成為可以被主體表象的存在。這表明，我們用抽象的概念范疇把握生動具體的現實世界，只不過是在給予客觀世界以一種合理化的內在性結構，但這并非是事情本身。“形而上學以論證性表象的思維方式來思考存在者之為存在者”〔6〕79。這種形而上學是以主客分裂為前提，是脫離具體內容而單純作出形式推理的形式主義；是將共同性混淆為具體普遍性，并使其脫離具體事物的經驗歸納的抽象主義；是主體站在客體之外觀察、控制、編排對象的主觀主義。在主體形而上學的視域內，世界成為了可對象化的表象世界，一切都成為了可以控制、擺置的物化對象，以至于存在被遺忘、世界被價值化。“現代的基本進程乃是對作為圖像的世界的征服過程”〔7〕103。現代世界似乎成為了完全沒有問題的時代。但這同時也意味著胡塞爾所說的歐洲科學的危機以及現代生活世界的危機。

傳統形而上學在現實社會領域即表現為資本邏輯。傳統形而上學的根本運行邏輯是形式邏輯，這種邏輯遵循同一律、排中律和不矛盾律，也即通常所說的“是就是，不是就不是”的知性邏輯。這個過程本身就是作出規定并堅持規定，掌握和利用“抽象的現成形式”，給予事物和世界以合理化的結構。正是根據這種對象性思維方式，事物成為主體可以任意控制、擺置的表象。因此，知性邏輯也可以稱之為物性邏輯。在現代社會，與形而上學的抽象同一性相對應的是資本邏輯的抽象同一性。

資本作為社會實體性內容是歷史性的存在，是從商品、貨幣演化出來的高級形態。資本邏輯作為在現代世界中統治一切的“普照光”和“特殊的以太”，是以西方形而上學為根本運行邏輯的，是傳統形而上學在現代世界的肉身化和幽靈。在馬克思看來，人的主體性的挺立是以物的依賴性為基礎和代價的，因而真正的主體還是商品、貨幣和資本。從人的依賴性到以物的依賴性為基礎的人的獨立性的歷史發展過程，世界必然會發生顛倒和抽象化。對物的依賴性的歷史發展，必然導致物性邏輯的擴張和強化。自然經濟的生產目的在于使用價值，而商品經濟的生產目的在于獲得交換價值，當交換價值取代使用價值并獲得生產過程的統治地位時，顛倒和抽象就發生了。一切活動都必須在交換價值中證明自己存在的合法性。生產、交換、分配和消費等一系列人類活動領域出現專業化、碎片化、抽象化和強制化。交換價值的固定化就是貨幣。貨幣作為商品的一般等價物，使現實生活世界發生進一步的抽象化。如果在商品中我們還可以感受到勞動的感性豐富性，那么在貨幣中就只剩下冷冰冰的抽象數字了。市場原則將人類勞動的感性存在還原為社會平均勞動時間，等價交換原則是抽象同一性的社會表現。在這里，交換價值的抽象同一性正對應著形式邏輯的抽象同一性，這是完全拋除實體性內容的單純形式。“活動和活動的產品都是交換價值，即一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西。”〔8〕51貨幣的抽象化形式是資本，資本不同于貨幣的根本特征在于它能實現自我增殖和自我運動。資本如何獲得自我增殖？資本通過知性邏輯的設定性原理，即對存在者的控制和計算以實現自身增殖，具體表現為科學技術對自然的統治原理和社會科學對社會的理性化、合理化的控制原理。這種資本邏輯產生出一系列的生產強制、需求強制、進步強制、技術座架等，從而“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”〔9〕34-35。黑格爾概念辯證法作為時代精神的表征，正是以絕對精神自我運動的形式刻畫了吞噬一切、蕩平一切的資本邏輯，只不過他采取了一種非批判的唯心主義的形式。

馬克思哲學作為對西方現代文明的批判和反思，既是對傳統形而上學的批判，同時也是對資本邏輯的批判。在這個意義上，所謂認識論斷裂、“兩個馬克思”的對立、經濟決定論以及總體性辯證法等闡釋貌似有新意，但根本上已背離了馬克思哲學，這些闡釋的弊病在于沒有達到馬克思批判哲學的原則高度，沒有擺脫傳統形而上學的窠臼。馬克思指出：“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”〔10〕4對作為神圣形象的彼岸世界和思想觀念的批判也即是對傳統形而上學的批判，對作為非神圣形象的政治國家和法的批判也即是對在此岸世界塑造了世界權力關系格局的資本邏輯的批判。非神圣形象的自我異化即是商品、貨幣和資本的形而上學。抽象或者觀念無非是現實生活中統治關系的理論表現。從對神圣形象的批判到對非神圣形象的批判，也即從觀念中的傳統形而上學批判到現實中的資本邏輯批判，兩者都是人的非本真的存在狀態。海德格爾指出：“現今的‘哲學’滿足于跟在科學后面亦步亦趨，這種哲學誤解了這個時代的兩重獨特現實：經濟發展與這種發展所需要的架構。馬克思主義懂得這〔雙重〕現實。”〔11〕這種雙重獨特現實也就是現代世界的基本建制，即傳統形而上學和資本邏輯的共謀。“理性形而上學是資本展開的邏輯架構，資本是理性形而上學的現實化身。”〔12〕30兩者是一體兩面的關系。正是通過對神圣形象和非神圣形象的批判，馬克思既實現了對傳統形而上學的清理地基式的徹底批判，也實現了對資本邏輯的原則高度的徹底批判。

馬克思展開雙重批判的理論支點在于實踐觀點的哲學革命。從實踐觀點看，黑格爾思辨哲學的非批判的唯心主義和古典政治經濟學的非批判的實證主義走的同一條道路，兩者都是傳統形而上學的表現。正如傳統形而上學不是關于事情本身的必然性真理，資本邏輯看似開創了無遠弗屆的世界權力關系格局，當其遭遇到生活世界的嚴肅性時就會顯示出自身的有限性。但是，馬克思對傳統形而上學和資本邏輯的批判只是為我們撥開了歷史的迷霧，現實的具體實踐還有待進一步地展開。面對這種雙重架構造就的現代生活世界，馬克思批判哲學的意義就在于引領人們擺脫抽象的先驗原理而不斷地走向實踐，在實踐中打開新的視域，在批判舊世界中不斷地發現新世界。

二、中國式現代化思維方式的變革：實踐觀點對傳統形而上學的超越

中國式現代化作為創造人類文明新形態的“文明辯證法”，在思維方式上實現了實踐觀點對傳統形而上學的超越。這種超越首先在馬克思哲學革命中得到完成，并在中國式現代化的偉大實踐中獲得普遍性表達。西方現代化文明的根據主要在于知性思維以及主體形而上學，這些作為人類精神文明的果實雖然可以迅速地為我們所占有，卻仍需要經過艱苦的精神鍛煉過程。但是，面對現代化危機，一方面國內出現了各種主義和潮流，在發展和繁榮學術的同時卻忘記了我們自己是誰。另一方面，人們或是片面地強調中國哲學的心性學說，缺乏對近代中國落后的真誠反思；或是片面地強調辯證法而批判知性思維，忽視了知性思維的重要性，導致思維抽象力不足乃至詭辯的流行。中國式現代化作為后發國家的現代化，必然是以并聯式發展模式完成西方現代化二百多年的串聯式發展過程，必然會以共時性方式遭遇西方現代化出現的歷時性問題，因而需要內在超越西方知性思維以達到實踐觀點的思維水平。因此，在思維方式上，中國式現代化既需要發展知性思維，又需要實現對知性思維的內在超越。一方面，必須徹底地發展知性思維，挺立人的主體性地位，釋放物性邏輯以發展生產力；另一方面，又需要實現實踐觀點對傳統形而上學的超越，達到對生命與世界的辯證覺解。

馬克思主義的實踐觀點為中國式現代化的思維方式變革提供了學理性的思想根據。“馬克思主義是我們立黨立國、興黨興國的根本指導思想。”〔13〕從思維方式上尋求超越和揚棄西方現代化的具體路徑，具有本質而重要的意義。從實踐觀點看，對于對象、現實、感性，以客體的直觀的方式去理解，這是屬于前康德哲學的自然態度的思維方式；以主觀的活動的方式去理解，這是屬于抽象的精神觀點的思維方式。但兩者都是理論靜觀的態度，都是主客二元對立的對象性思維方式，在總體上是內在性世界觀，無法走出意識內在性困境，因而仍屬于傳統形而上學。在這種對象性思維方式下，西方現代化必然無法走出人類中心主義困境，以至于“人的自身生產帶來了自身毀滅的危險”〔11〕。馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”〔10〕501這表明，人是實踐活動的存在者，認識活動只是人的存在方式之一，但并非本源性的存在方式。在實踐活動中，人首先遭遇到的不是與作為對象的事物之間的認知關系，而是人與事物的共同在場。這正如海德格爾以凡·高的油畫《農鞋》為例所揭示的那樣〔7〕20，雨鞋之為雨鞋，首先呈現的是料峭寒風中農婦在大地上耕耘的在場性，而不是雨鞋的有用性等具體規定。實踐首先不是概念上的詞句和理論上的靜觀，而是感性-對象性的活動，是參與其中的生命體驗和生存領會，是可能性高于現實性的無限場域。人是內在于實踐活動之中的，因而人是有限理性的存在者。正是人的實踐活動才導致主體與客體、思維與存在等世界整體的分裂。由此，馬克思以實踐觀點的思維方式終結了傳統哲學還原論的、本體論的對象性思維方式，終結了傳統形而上學。但是，“我們不習慣內在于實踐活動中的理解方式，而習慣于外在于實踐去描述實踐的傳統哲學家的立場、姿態和思考方式”〔14〕55。這顯示出思維方式轉變的艱難性。海德格爾批評馬克思在傳統形而上學領域“達到了虛無主義的極致”〔11〕，這表明他雖然區分了存在者和對象性思維方式，但是仍不自覺地在形而上學的思維方式中運思，他對存在的強調，使他忽略了人與世界正是在實踐活動的場域中達成了一體化過程。黑格爾雖然強調名詞與概念大不相同，但從實踐觀點看，概念與實踐仍是相差懸殊，以至于莊子也感嘆“是以行年七十而老斫輪”〔15〕493-494。在這個意義上，中國式現代化思維方式的變革，也必然需要經歷艱難的精神磨煉過程。

首先，立足實踐觀點，中國式現代化實現了實事求是精神內涵的當代轉化。何為實事求是？借用現象學術語就是“面向事情本身”。過去人們對實事求是的理解多是基于樸素實在論信念，或是以自然態度的思維尋求客觀規律，或是作為認識論意義上的方法。這些理解都增強了人們的生活直覺，有利于自然科學的發展。但是這種日常意識和認識論理解還不是最優理解，仍然沒有走出意識內在性困境，因而無法超越傳統形而上學。毛澤東指出：“我們要從國內外、省內外、縣內外、區內外的實際情況出發，從其中引出其固有的而不是臆造的規律性，即找出周圍事變的內部聯系，作為我們行動的向導。”〔16〕801這表明實事求是首先是實踐的觀點而非理論的觀點。由于語言和書寫的形而上學性，我們總是難以把握其精神內涵。對于這種實踐觀點的實事求是精神內涵，毛澤東在長征途中，尤其是在四渡赤水中作出了經典示范。人作為內在于實踐活動中的環節，只能根據所處的場域達成有限認識和行為選擇，并在實踐活動中不斷敞開新的視域，開辟新的境界。不同于傳統形而上學的對象性思維方式，實事求是把理論原則退入思維背景，以抽象邏輯融入生活邏輯，情隨境遷，行由勢變。這樣，實事求是就是要達到對象性的與感性-非對象性的、形而上的理念與形而下的經驗之間的辯證統一。從實事求是出發，就意味著超出外在反思和知性思維以達到辯證思維，超出主觀思想以達到真正面向事情本身的客觀思想。而追求世界的整體性和思想的客觀性就是現代生活世界的時代精神。在這個意義上，中國式現代化的思維方式達到了世界先進水平。因此，經過對實事求是精神內涵的日常意識、認識論和生存論等理解環節，中華民族精神實現了科學化、理性化、時代化。

其次，立足實踐觀點，中國式現代化形成了天人合一的新型發展理念，超越了西方現代化物性邏輯的發展理念。中國古代天人思想側重于德性精神維度，缺少西方理性精神維度，因而在近代中國也難以形成科學、民主、法制等西方現代化精神。西方現代化得益于希臘理性精神的發展，形成了以對象性思維方式對自然與社會進行計算控制的現代化發展道路，但在文明繁榮發展的同時也走向了文明的危機。海德格爾正是看到了西方主體形而上學的困境，轉而強調非對象性的思和詩化的語言，在天地神人四位一體中傾聽大地的言說，從而喚起對存在的覺悟。但是他缺少馬克思的歷史意識和批判精神。試想缺少了唯物論基礎和資本邏輯批判，詩意的棲居又何以可能？從實踐觀點看，西方傳統知性邏輯作為人性發展的不成熟狀態，以對象化思維方式片面地發展出了分化自然、剝離他物的歷史過程。但隨著人性的自覺，就會發現認識活動并非人的本源性存在方式。人在實踐活動中以對象性思維方式表象對象時，感性的存在、非對象性的不可表象的東西也會向人涌現出來。涌現者作為客觀的存在力量，對喚醒人性自覺同樣具有客觀規定的作用。也正是在實踐活動的場域中，海德格爾所說的天地神人四重奏的存在經驗才得以顯現。在這種萬物皆備于我的情況下，要走出人類中心主義的現代化困境，就需要行有不得、反求諸己的反思理性。這也正是黑格爾所堅信的：人在實踐活動中必然會經受到生活世界的嚴肅性，“因為這種嚴肅性使人直接經驗到事情自身”〔4〕53。因此，在這個意義上，人類認知理性必將在涌現者的強力下走出自身，破除認知理性的束縛以實現理性的遷越，從而實現人的感性豐富性能力的全面發展。

中國式現代化正是基于這種實踐觀點，實現了對古代天人合一思想的創造性轉化，使之成為改變世界的現實性運動，從而使天人合一具有了現實可能性。這種新發展理念秉持“人與自然是生命共同體”〔13〕，堅持“人的平面”與“存在的平面”的辯證統一。在實踐觀點下，中國式現代化走出了西方狹隘的認知理性主義，不再把自然簡單地當作對象性的被表象者，而是在實踐中堅持自然的人化與人的自然化，從而實現人與自然的“互相對象化”的本質交換過程。“自然并非外在于人的異類存在，人也并非高于自然的宇宙主宰，人與自然本屬宇宙大生命的一體存在。”〔17〕95從實踐觀點看，人內在于自然因而是自然的有機組成部分，所謂屬人世界在根本上是源自二元論的對象性思維方式及其實踐分化活動所構造的產物。以前人們一般是強調實踐改造對象的目的性、中介性的維度，但忽視了實踐活動具有的更高層次作用，即“人與對象通過‘本質的相互交換’達成一體存在的活動”〔17〕65。人按照何種生產方式創造物，物也按照何種生產方式創造人，人性變革物性的形態與物性變革人性的本性在根本上是同一個實踐過程。

中國式現代化作為秉持新型發展理念的實踐，既是人的本性外投，改造物性以符合人的本性的目的性活動，又是物的本性融合，外鑠人性以具有物的本性的客觀性活動。“對象性的存在物進行對象性活動，如果它的本質規定中不包含對象性的東西，它就不進行對象性活動。它所以創造或設定對象，只是因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界。”〔10〕209通過實踐活動，人與自然之間產生了本質交換的過程，人使自然精神化并激活自然潛能而集于人自身，“人的超越性的生命本質打破了特定環境的局限，使它有可能開發出大自然的無限潛能”〔18〕477。因而人就成為了自然化、宇宙化的個人。因此，中國式現代化的終極旨趣就在于實現自然的人化與人的自然化的天人合一境界。這種境界不再停留于德性精神的修養，也不再是理性精神的狂妄，而是真正地自然界向著人的復活與人向著自然界的生成，因而也是真正地合目的性與合規律性、主觀性與客觀性的完全統一，因而也是真正地按照美的規律來生產的，即馬克思所說的徹底的自然主義與徹底的人道主義的辯證統一。

最后，立足實踐觀點，中國式現代化開創了和而不同、多元互鑒的新型文明觀，超越了西方現代化零和博弈、叢林法則的知性文明觀。西方知性文明觀擅長按照經驗的確定性來思考問題，因此這種非此即彼的思維慣性難以適應亦此亦彼、和而不同的辯證思維。在這種對象性思維方式中，世界各國及其文明作為客體，必然是外在于西方文明的難以消融的冰塊、必然是有待征服吞并的對象。從這種二元論出發，也必然得出歐洲中心論和西方文明優越論的觀點。在這個意義上，西方知性文明觀根本無法真正地理解差異性的同一，無法真正地實現不同文明的和平共處。他們所謂的文明友好交流，也只是打著友好的幌子進行利益交換的和平假象。因此，這種抽象同一性的知性文明觀只能導致形而上學的恐怖。

中國式現代化基于實踐觀點，超越了西方文明作為永恒真理的幻象，否定了歷史終結論與文明沖突論。正是因為人類歷史日益轉變為世界歷史，那種自我封閉的區域性的民族文學已經成為了不可能。人類文明的未來將向何處去？這是當今時代面臨的嚴峻問題。無論是福山的歷史終結論還是亨廷頓的文明沖突論，在本質上都是一種抽象人性論和知性思維的認知水平，因而具有意識形態的欺騙性和普世價值的虛假性。中國式現代化拒斥了歷史終結論和文明沖突論，在學習西方文明的同時保持了民族自我意識，能夠在人類文明坐標系中交流互鑒，保持謙遜開放、包容理解的態度。更重要的是，從實踐的觀點看，中國式現代化不僅能夠以對象性思維方式認知世界各種文明，而且能夠以感性-非對象性思維方式切身體驗、體悟乃至融匯不同文明的異質性因素，從而能夠真正地實現世界各文明之間的和而不同、多元互鑒，最終實現具有世界歷史意義的人類文明新形態的具體普遍性和差異性同一，創造出人類文明繁榮興盛的百花園。

三、中國式現代化對資本文明的揚棄：“以人民為中心”對“以資本為中心”的超越

西方現代化本質上是“以資本為中心”的現代化，作為對西方現代化的批判和超越，中國式現代化必然是“以人民為中心”的現代化。為此，黨的二十大報告明確強調中國式現代化“堅持以人民為中心的發展思想”〔13〕。馬克思哲學的實踐觀點的思維方式作為“批判的武器”超越了西方傳統形而上學，但是“批判的武器”畢竟不能代替“武器的批判”，物質的力量必須通過物質來摧毀。資本邏輯作為傳統形而上學的肉身化，開創了現代世界權力關系格局。隨著歷史轉變為世界歷史，中國式現代化作為內在于世界歷史進程中的環節，必然受到資本邏輯的本質性規定。同時，馬克思的資本邏輯批判顯示了資本文明發展的限度，在批判舊世界中發現了通往新世界的光明前景。中國式現代化作為創造人類文明新形態的“文明辯證法”，在現實道路上，通過社會的人化與人的社會化的雙向運動，實現了“以資本為中心”到“以人民為中心”的轉變。

資本邏輯是人類文明發展程度的標識，顯示了人的主體性力量的發展，在歷史上起到了非常進步的作用。但是，人的獨立性畢竟還是以物的依賴性為基礎，形成了人類特定發展時期的物性邏輯，因而是片面化的人性發展過程。資本邏輯的自我否定就是人性邏輯的展開——人的“自由個性”的全面發展。這種人性邏輯通過以物的依賴性為基礎的歷史中介環節，實現了對物性邏輯的內在超越，從而是“為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的產品的感性的占有”〔10〕189。同時，人性邏輯是人性自我意識的徹底覺醒，這時“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”〔10〕189。因此，人性邏輯對資本邏輯的內在超越，包含著兩個層次的發展維度，一是自上而下地實現社會的人化的歷史運動。這意味著社會不再作為外在于人的實體性力量，而是作為自由的關系服從于個人，成為人的無機身體。二是自下而上地實現個人的社會化的歷史運動。這意味著人不再是本質前定的人，而是自我實現、自我創造，從而能夠充分占有人類本質力量的全面發展的個人。

在馬克思主義指導下，中國式現代化展開了“以人民為中心”內在超越“以資本為中心”的歷史進程。內在超越也即揚棄，發展資本邏輯但不止步于資本邏輯，而是使之從屬于人的全面發展的人性邏輯的內在環節。“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路。”〔10〕182從歷史唯物論的觀點看，中國式現代化作為后發國家的現代化，必須迅速地占有資本邏輯發展的積極成果，找回失去的二百年，從而為中國式現代化奠定唯物論基礎。資本主義只是作為制度化了的、規范化了的資本邏輯，而資本邏輯本身是人類歷史發展過程中以物的依賴性為基礎的物性邏輯的必然歷史環節。中國式現代化雖然可以跨過制度化了的資本邏輯，但是這決不意味著可以跨越資本邏輯所開創的人類歷史文明的積累過程。在這個意義上，正如鄧小平指出的，“貧窮不是社會主義，社會主義要消滅貧窮”〔19〕116。同時，中國式現代化通過資本邏輯卻不局限于資本邏輯，而是立足人性邏輯實現對資本邏輯的揚棄。這種揚棄無關乎計劃與市場的抽象爭論，而是共同地指向馬克思所提出的絕對命令：“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”〔10〕11正如共產主義一樣，人性邏輯也不是遠在彼岸應該實現的理想，而是現實地消滅各種敵視人的社會關系，在批判舊世界中不斷發展出新世界的實踐活動。

首先，中國式現代化堅持以人民為中心的發展思想。“舊唯物主義的立腳點是市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”〔10〕502人民的立場在本質上既是實踐的觀點也是人類社會的觀點。是否真正地堅持人民立場是中國式現代化與西方現代化的根本區別。

西方工業革命與政治革命的結果是市民社會的政治解放，而非全體人民的社會解放。政治解放帶來的是以私有財產權為基礎的資產階級對無產階級的全方位統治。但資產階級也并非真正的現實主體，而是資本邏輯的人格化。因而西方現代化是以資本為中心而非以人民為中心。這種以資本邏輯為樞紐的關于人的現代化理論，在本質上是抽象人性論，其所表征的是為統治階級服務的意識形態和理論說教。在根本上，傳統形而上學與資本邏輯始終是如影隨形的，正如知性邏輯是對事情本身的外在反思，資本邏輯也只是表征統治階級的利益，其理論不能達到生活世界的整體性，因而在現實中也時常自相矛盾。因此，這種“一切脫離人民的理論都是蒼白無力的，一切不為人民造福的理論都是沒有生命力的”〔13〕。相反，中國式現代化是堅持以人民為中心的現代化，它充滿了無限生機和活力，只有真正地以人民為中心，才能擺脫抽象先驗的理論原則和局部利益的外在束縛，才能達到實踐觀點的整體性，才能達到馬克思所強調的人類社會的原則高度。真理作為必然性，總是百慮而一致、殊途而同歸。對此，馬克思指出：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”〔10〕11在這個意義上，中國對內謀求人民解放，對外謀求和平發展，不干涉別國內政，尊重各國人民意愿的各種政策才能獲得學理性的理解。

中國革命、建設和改革始終立足以人民為中心，通過解放人民而實現人民自身的解放，從而能夠充分調動人民的主體性，產生出巨大的凝聚力和向心力。因此，“人心所向”成為了中國式現代化發展的強大力量。中國式現代化實現了站起來、富起來和強起來的歷史發展過程。這分別對應打破資本邏輯的壓制、批判資本的原始積累和超越資本文明的探索。站起來是解決人的存活問題，即擺脫半殖民地半封建社會的歷史命運，建立人民當家作主的新中國。富起來是解決人的溫飽問題。社會主義革命和建設時期，通過一系列計劃政策超越了“以生產生產資料為主”的資本原始積累階段，實現了從一窮二白到基本建成國民經濟體系的跨越式發展；改革開放和社會主義現代化建設時期，中國式現代化轉變為“以生產消費資料為主”的高速發展階段，市場機制的引進呼喚了人的主體性精神。中國在短時間內走完了西方二百多年現代化積累的過程，解決了人民溫飽問題。因此，中國式現代化正是立足人性邏輯，擺脫了關于理性主義的抽象爭論，從而并沒有落入哈耶克的“計劃經濟必將通往奴役之路”〔20〕87的預言，反而根據中國自己的事情本身打破了資本邏輯的神話。強起來是解決人的全面發展問題。物性邏輯只是人性片面發展的結果，人作為完整的人，必然要求內在超越資本邏輯以實現人的全面發展。因此，中國特色社會主義進入新時代，中國式現代化強調由追求高速度發展轉變為追求高質量發展，由解決溫飽問題、擺脫絕對貧困的初階發展轉變為實現人的物質文明建設和精神文明建設協調并進的高階發展，由先富帶后富的效率優先轉變為實現全體人民共同富裕。

其次，中國式現代化堅持把自然和社會從“實體性存在”轉變為“功能性關系”，使之人化從而成為人的無機身體，以服務于人的全面自由發展。

西方現代化作為對象性思維方式的產物，總是習慣以主客二分的思維慣性觀世界。這樣，現實世界作為客體，就成了與主體相外在的實體性力量。這種實體性力量作為總體也就是自然和社會，由此形成了人與自然、社會之間無法消解的矛盾。但正如馬克思所強調的：“首先應當避免重新把‘社會’當做抽象的東西同個體對立起來。”〔10〕188在實踐活動中，人是居于場域之中的存在者，對象性思維只是人用于觀照事物的特殊方式，更本源的是人與周圍世界之間的關系。從對象性思維方式到實踐觀點思維方式的轉變，自然和社會就從“實體性存在”轉變為“功能性關系”。

中國式現代化突破了西方現代化對象性思維方式的局限，根據實踐的觀點思考人的存在方式。在中國共產黨的領導下，從革命、建設到改革，中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，實際上就是在以中國式現代化全面推進中華民族的偉大復興。

在新時代，中國式現代化批判了以物的依賴性為基礎的資本邏輯發展階段，因而實現從物性邏輯到人性邏輯的內在超越就成為時代的緊迫問題。在自然方面，中國式現代化由“改造征服自然”轉變為“人與自然和諧共生”，人與自然由“對象性實體的外在關系”轉變為“無機身體的內在關系”。“人的本質在何種程度上對人來說成為自然的本質，他的人的本性在何種程度上對他來說成為自然”。〔10〕185但是，自然向人的復活與人向自然的生成需要通過作為具有普遍性的社會化中介來實現。一方面，市場機制打破了宗法血緣關系和地域紐帶的本質前定，使個人從實體性社會中解放出來，獲得主體性和能動性。同時，市場機制又使“個人能夠完全融進人類世界的統一活動中去，使自己變成社會力量的人格化身，使人們建立起真正普遍的廣泛社會聯系，進而使個人成為自立性的個人，從而占有類的本質”〔21〕191。在這個意義上，個人通過市場機制的中介環節，打破了物的依賴性所形成的后天關系規定，充分地融合社會力量以成為社會化的個人、世界歷史性的個人。另一方面，從人性邏輯出發，社會主義公有制破解了生產社會化與私人占有之間的矛盾，通過集體主義的力量駕馭資本邏輯與馴服技術座架，使商品、貨幣和資本的物性邏輯服務于社會化生產。同時，通過三次分配等一系列制度調節，形成了社會發展成果由人民共同享有的多樣化分配格局。更重要的是，正是對實踐觀點和人性邏輯的充分自覺，中國式現代化能夠突破抽象的先驗原則和局部的利益困擾，以靈活多變與實事求是的實踐智慧，不斷變革生產關系與發展生產力，從而使資本邏輯與技術座架不再作為外在于人的實體性力量，而是融入社會關系的場域之中，并連同自然一道，轉化為人的無機身體。馬克思指出：“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身。”〔10〕46因此，中國式現代化是駕馭資本邏輯以服務于人性邏輯的新型發展道路，通過社會主義市場化運行機制，自然和社會從“對象性的外在實體”轉化成“和諧共生的內在關系”，成為人的無機身體而內在地服務于每個人的發展之中。

最后，中國式現代化堅持尊重勞動，鼓勵創造，發揮傳統文化和倫理精神的教化作用，使每個人充分地占有人類社會發展的文明果實，從而成為社會化的人，以實現每個人的自由個性的全面發展。

西方現代化作為市民社會充分發展的結果，經過基督教千年教化培育出了原子式個人，形成了以物的依賴性為基礎的個體本位。基于個體本位，西方現代化造就的個人就表現出了知性思維、工具理性與功利主義，并在形上領域通過彼岸世界的上帝來完成個體有限性的解放。一系列配套環節使得個人淪落為單向度的人以及人的生活世界的分裂，個人作為人卻難以真正地成為人，從而難以實現從個體本位向人類本位的遷越。在這個意義上，西方現代化危機也是人性危機。相反，中國式現代化雖然不可能經過基督教化來形成市民社會中的原子式個人，但是市場化機制同樣打破了宗法血緣關系對人的先天本質設定，使人從人的依賴性中走出來，并通過尊重勞動、鼓勵創造、肯定需要等環節，培育了人的主體性精神。同時，市場化機制使得個人在社會主義的平面上能夠實現更高程度的社會融合。社會主義的集體主義的共同控制，能夠實現對資本邏輯的駕馭與技術座架的馴服，每個人可以充分地吸收與融合作為功能性關系的社會力量，人成為了社會化的個人。隨著歷史轉變為世界歷史，個人也日益成為真正的世界歷史性個人。

個人雖然通過市場化機制進入了以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段，但是并沒有因此而成為西方原子式個人，而是具有中國精神特質的個人。每個人在追求利益最大化的同時，仍然受到中國傳統文化的影響與倫理精神的維系。甚至在多數情況下，那些活著的文化傳統與倫理精神相對于資本邏輯而言，具有更強勁的現實力量。因此，馬克思所指認的市民社會的自私自利和實際需要的原則，在中國式現代化中發生了本土化的轉變，個人在追逐自身價值目標與利益需要的同時，也潛移默化地受到活著的文化傳統與倫理精神的教化，能夠達到理性精神維度與德性精神維度的微妙平衡，從而能夠實現對知性思維和工具理性的內在超越，達到對生命意義和世界整體的辯證覺解。

此外，西方社會由于傳統對象性思維方式的慣性，往往形成主體形而上學的狂妄。市民社會中的個人借助彼岸世界的上帝來獲得個人有限性的解放，但這種形上信仰在現代社會已然蛻變為“猶太精神”。相反，中國人自古以來就堅信天道即人道，一直葆有“向自然學習的智慧”〔14〕262，人的形上追求借助于祖先崇拜和對自然的生存領會，最終落實為塵世的現實生活。個人通過自身辛勤勞動創造美好生活，從中就能體悟到有限性的超越。因此，近代主體形而上學雖然激活了人的主體性精神，開啟了新的“人的平面”，但傳統的天理人心已經成為人們的文化基因，天道形成的“存在的平面”仍然對個人的形上精神保持著潛移默化的影響。在這個意義上，人的本質既是不可定義的，每個人都“是其所不是”，同時人又是被拋的，自然稟賦是每個人無可選擇的天命。個人作為存在的守護者和踐履者，將自身的自然稟賦充分地實現出來就是個人生命意義的完成。因此，這是一種“可完成的形而上學”〔14〕282。這樣，經過市場機制的中介環節，每個人都可以經過資本邏輯而不止步于資本邏輯，憑借辛勤勞動以充分地占有人類社會發展的文明成果，將個人內在的自然稟賦充分地發揮出來，使自身成為社會化的個人，從而能夠完成從個體本位向人類本位的遷越，真正實現人之“自由個性”的全面發展。

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責任編輯 蘇玉娟