以馬克思共同體思想審視人機關系初探

□吳瑜凡 程現昆

（大連醫科大學 遼寧 大連 116044）

21世紀是信息化與智能化時代，作為科技實體化象征的機器創造出大量物質財富。這一時代亟待解決的困境便是人對以手機為代表的智能機器的高度依賴，背后體現出人機關系不同于以往單向奴役，而是呈現出愈加錯綜復雜的新變化。為了擺脫人對機器的高度依賴，實現最終的人的自由全面發展，人與機器應當達到和諧共生的自為統一。這便需要馬克思共同體思想的理論指導，尤其是要著重關注從虛假共同體到真正共同體的實現路徑。本文在馬克思共同體視域下探討三大共同體時期對應的不同人機關系，旨在為當今研究人機關系提供理論借鑒。

一、馬克思共同體思想與人的生存境況

“共同體”在哲學上是一個內涵豐富的研究領域，其含義小到村社和行會，大到國家和民族，隨著人類社會的發展而不斷延展。馬克思將“現實的人”看作哲學的核心，并在此基礎上引入實踐觀點，把共同體納入人的發展的歷史形態中去研究，指出人與社會具有不可分割的內在統一性，這就決定了社會形態的變化必須符合人的發展要求。

馬克思根據不同社會階段的經濟運行形式，將共同體劃分為前資本主義社會“自然形成的共同體”、資本主義社會“虛幻的共同體”和共產主義社會“真正的共同體”[1]，體現了共同體由自發形成到自覺建構的演進過程。馬克思又以人獲得自由的程度即人的生活樣態為衡量標準，將人類社會發展劃分為人的依賴、物的依賴、人的個性發展三個階段。與二者相對應，個體與共同體的關系從相互依存到分離對立最終發展為和諧共生。馬克思在邏輯上揭示了共同體和人的發展的一致脈絡，無疑是對共同體哲學內涵做出的突出貢獻。

1.自然的共同體：人的依賴性

馬克思在《政治經濟學批判（1857——1858年手稿）》 “資本主義生產以前的各種形式”一節中指出：“自然形成的部落共同體……是人類占有他們生活的客觀條件，占有那種再生產自身和使自身對象化的活動的客觀條件的第一個前提。”[2]123馬克思認為，以“人的依賴”關系為基礎的“原始的共同體”或者“自然形成的共同體”是最初的社會形態。此時，剛由動物進化不久的人類尚未形成私有制和私人意識，公有制程度較高，主要表現為原始的部落和部落聯盟。資本主義社會所對應的“共同體”形式是在該共同體之上形成的。

自然共同體中人的生產能力在很大程度上受制于自然條件，人類活動的范圍也被限制在這些狹窄的范圍之內。例如土地，土地既給予人類勞動材料和資料，又為人類提供居住的地方，是人類生存與發展的基礎。但個人只擁有土地使用權，土地占有權歸公社所有。馬克思指出，“每一個單個的人，只有作為這個共同體的一個肢體，作為這個共同體的成員，才能把自己看成所有者或占有者”[2]124。因此，離開共同體，個人就不能生存，人與人之間只有結成簡單合作關系，才能抵御自然災害和猛獸侵襲，最終每個個人都自在地成為共同體的成員，成為分工體系的一部分。此時，自然的共同體是一個直接的統一體，個體僅充當共同體的構成組件，以“附庸”而非“主體”的地位與共同體相聯結。

馬克思認為，自然共同體具有其狹隘性。由于個人對共同體完全依賴，個人缺乏足夠的獨立性甚至沒有任何能動性，在這個階段不可能出現人類能力的全面發展。

2.虛假的共同體：物的依賴性

以生產力為核心，人口規模、所有制形式、物品交換方式等社會要素都隨其發展而產生了巨大的變化，體現為人口的擴張、私有制的萌芽以及商品經濟取代直接的以物易物。在如此變化過程中，自然形成的共同體逐漸瓦解，新的共同體形態順勢而生。資本主義社會的共同體對應的社會關系是以物的依賴性為基礎的人的獨立性。人的獨立性即資本主義社會中的人是彼此獨立的、陌生的原子式個人，可以脫離對共同體的依附關系，在商品交換中作為獨立的個體存在。但這種獨立性是表面上的，實際上“就人身依賴并沒有被消滅，只是以物的形式繼續存在來說，這個轉變仍是虛幻的”[3]。物的依賴性指的是在資本主義社會中無論是資本家還是勞動者都必須借助物的媒介才能滿足生存和生活的需要。“活動和產品的普遍交換已成為每一單個人的生存條件，這種普遍交換，他們的互相聯系，表現為對他們本身來說是異己的、無關的東西，表現為一種物。在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系；人的能力轉化為物的能力。”[4]可見，各個環節中人與人的關系只有通過物，即貨幣才能體現出來，最終貨幣成為資本后就成了資本主義社會的主宰性力量。

資本共同體中最典型的形象是實行資本主義分工的工人階級。資本主義分工使工人以放棄全面的發展為代價而只強化自身某方面的能力，這個“發展的片面”本質上并非工人真正想要發展的方面，而是為了滿足資本家的需要才發展的方面。因此，工人自覺或不自覺地加深了對資產階級的依賴。一方面，分工使得工人只能為整個生產流程中的某一局部環節工作，因此無法生產出完整的商品，自然也就無法獲取完整的生活資料，從而必須與他人進行物的交換。另一方面，長期分工導致的思維固化、肢體形變也使得工人只能繼續從事舊有的單一勞動，喪失了從事其他工作的可能，最終喪失自身的獨立性而成為資本的附庸。

在國家意義上，由不同個體集群而生的不同階級有其各自的階級利益，為了調和不同階級之間的利益矛盾，就產生了形式上的共同體，即資本主義國家共同體。資本主義國家共同體打著共同體的旗號虛偽地代表著普遍利益，實質上只是維護了統治階級的私利，利益無法得到滿足的個人與共同體之間發生了分離。因此，這個時期的共同體對于單獨的個體來說是虛假的。馬克思用“虛假的共同體”來形容這個時期，不僅體現了對虛假社會關系的批判，更是直指這一共同體的歷史暫時性，暗藏對未來真正共同體的期盼與向往。

3.真正的共同體：人的自由個性

馬克思認為，第三階段共同體形態是“真正的共同體”，對應的社會關系建立在人的自由個性基礎之上。這一共同體是最高階段的共同體，是在資本主義虛假共同體發達生產力基礎上孕育出來的，是對以物的依賴性為特征的虛幻性的祛除，但并不是對傳統自然共同體的簡單復歸，而是打破了前兩個階段對人的桎梏，實現了更高層次的發展。

克服虛假的共同體的狹隘性而實現真正的共同體，有其特定的政治經濟基礎，即在生產力高度發展、財富的巨大積累和交往的普遍形成的基礎上消滅異化勞動、分工和私有制。在這個階段，首先，勞動不再使人感到“肉體受折磨、精神遭摧殘”，而是感到自在的幸福，此時勞動成為人類的第一需要，奠定了自身自由全面發展的前提條件。其次，商品的生產和交換不再以獲取交換價值為目標，而是為了滿足自身生活和發展的需要，人便擺脫了必須以物的關系才能體現人的關系的依賴性，并將物重新置于人的統治之下。再次，人可以自由地選擇勞動的內容和方向，沒有特定的分工角色。最后，共同體中的每個個人共同占有生產力財富，生產資料與勞動者直接統一，達成個人所有制否定之否定的演進。由于全部生產資料變由社會共同調節，完全摒棄了資本主義社會中的壓迫和剝削，資產階級的特殊利益也隨著社會歷史的發展而消失，作為階級統治工具的國家不復存在。[5]

這個階段的人雖然還保留對共同體的社會依賴性，但人將該依賴性置于自身有意識的控制之下而凸顯個體性，每個人都以主體的方式自覺意識到自己是聯合體中的成員。共同體中的每個個體不再體現階級的意志，而是獨立而平等的主體，每個人是出于自身發展能力、品德和成就的需要而與他人產生聯系的，人與人之間形成廣泛普遍的內在性和諧關系。也就是說，每個人的自由發展不再以損害他人自由發展為代價，因此每個個體都不再是異化他人的孤立存在，而是真正作為共同體中的一部分自由自覺地互動，故真正的共同體也被稱為“自由人聯合體”。在個體與他人、共同體的相互聯系下，每個個體的自由個性得到普遍發展，從而真正解決了個體與共同體對立分離的困境，實現了個人解放天性享受自由與社會普遍發展相統一的目標。在這個意義上，馬克思將共產主義社會所形成的自由人聯合體稱為“真正的共同體”，充分體現這一共同體下人與共同體利益的一致性。

二、人機關系的發展與現狀

機器作為人類制造出用于與世界相互作用的工具，必然受到各時代社會政治經濟條件與自然環境的限制。在三大社會形態中，機器以不同的形式參與人類活動，人機關系則發展出與社會形態相適應的不同特點，并表現為人、共同體、自然與機器（或機械工具）的三重關系。

1.自然的共同體：人機和諧、自發統一

在自然共同體時期，人們雖然還沒有制造出狹義的典型工業化機器，但已經開始制造并使用各種不同的機械化裝置，因此該階段的人機關系確切來說是一種人與機械工具的關系，并呈現自發的統一狀態。首先，機械工具是人類知識力量的對象化存在和勞動創造的產物，機械工具匯聚并展現著人類智力和體力、抽象勞動和具體勞動的力量。其次，囿于此時生產力和科學技術的限制，并不發達的機械工具無法完成太過精細化和自動化的生產活動，只是部分地延伸了人類的身體而起到一定的輔助作用。在勞動者使用勞動資料作用于勞動對象的過程中，人類仍是勞動主體，機械工具僅僅充當著中介的角色而與人類結合成為統一和諧的整體。再次，人類對機械工具的改進和完善出于滿足自身生存生活的需要，并在更新機械工具的過程中感受到自身實踐活動帶來的滿足感和愉悅感。

此時，機械工具并未發生異化，仍以協助人類生產活動為工作目的。但由于協助效果還較為有限，機械工具無法代替其他共同體成員或整個共同體而成為人類依賴的對象，人類的生產活動依舊受到他人和共同體的限制。

而在與自然的關系方面，由于此時機械工具的動力來源只是無法充分利用的自然動力和能量有限的人類體力，機械工具尚無法對自然造成嚴重、強烈和深遠的影響。換句話說，機械工具還沒有足夠的能力對自然進行改造和破壞，人類使用機械工具對外在自然進行“借力”，與外在自然發生的是不對抗的相互作用，人類、機械工具、大自然三者之間結成相互協調的關系。

2.虛假的共同體：人機異化、分離對立

目前，人類社會仍處于虛假共同體階段。該階段爆發了第一次工業革命，人類發明出以蒸汽機為代表的規模化機器，用以取代簡單協作個體手工業生產的勞動形式，此時的人機關系主要指的是資本主義條件下工人與機器的關系，二者之間呈現出分離對立的狀態。機器的本質只是勞動資料，但在資本的浸染下額外增加了資本的性質，成為固定資本的一部分后就此充當資本家的代言人而成為生產過程中的主體。原本具有獨立自主意識的工人反而喪失自主意識成為只供資本家和機器驅使的客體，原本工人對機器的利用因機器表現出的“無所不能”而倒置成了工人對機器的盲目崇拜和依賴，工人甚至有被功能更強、效率更高的機器替代的風險。由于工人成為機器體系的伺服者，其操作、調控和監督機器運行的能力都要圍繞機器的功能來培育，因此人變成局部機器的一部分，曾經機器對人類身體的延伸倒置成了機器對人類身體的吞并，甚至工人因終身從事單一特定的機器生產任務而發生身體上的畸形。機器的高速發展僅僅是為了滿足資本家攫取更多利潤的需要，研究者只能聽從資本家的要求而無法自由地進行發明創造，工人只能不斷地被動適應高速更新換代的機器而身心俱疲，因生產節奏和生產環境的頻繁變動而不再感到愉悅感和滿足感。

在該共同體時期，機器以驅使工人生產出更多利潤為工作目的而發生異化，工人、其他工人和共同體之間的關系伴隨著機器的異化也發生分離對立。第一，技術的發展使得機器對人的操縱作用大大增強，機器逐漸開始代替其他共同體成員和整個共同體而成為工人最為依賴的對象，工人的生產活動不再受到他人的影響而是僅受到機器和資本家的限制。第二，每個工人只往返在兩臺機器之間甚至只停留在一臺機器周圍，只負責單一工作的工人們被機器分割為一個個互不接觸的原子而不再聯結。第三，高效率機器的排擠使得工人內部發生惡性競爭，不得不接受減少工資、延長勞動時間、增加勞動強度等要求，以避免被解雇的風險。

在與自然的關系方面，由于蒸汽機的改良，新型動力代替了原先不穩定的自然動力，機器的生產效率大大提升，將自然界更多的對象納入改造的范圍。此時“順應自然、敬畏自然”的舊有觀念被打破，人們開始利用機器征服自然，妄圖將自然改造成為人類生產體系的附庸。除此之外，受限于當時的技術條件，機器在使用過后會排放出大量廢水、廢氣和廢渣等污染物，對大氣、土壤、河流等生態系統造成嚴重危害。該階段，人類使用機器對外在自然進行改造和破壞，與外在自然形成激烈的對抗關系，人類、機器、大自然三者之間發生嚴重的對立和分離，大自然也正逐步展開對人類的報復和反擊。

三、人機關系的展望

1.未來真正的共同體：人機共生、自覺統一

目前，隨著高新技術的不斷發展、機器智能化水平不斷提高而出現了新的形態——智能機器或人工智能。雖然工業時代的機器對人的異化使人類在肉體和精神上都付出了慘重的代價，但根據目前人工智能的倫理指導和發展方向，人類看到了機器向人性化方向發展的可能性，人類有理由相信在未來真正的共同體時期，人機關系將再次發生深刻且積極的變化。該階段的人機關系主要指的是共產主義條件下人與機器（人）的關系，二者之間將呈現出自覺統一的狀態，即人機共生。

人機共生理論的基礎是認為未來社會將會是一個由人和機器共同創造的智能型社會，即經由人機協同、人機結合、人機混合最終達到人機共生的社會。第一，在共產主義制度下的機器不再充當資本的傀儡，不再成為異己的力量，而是在保證人類主體性地位的基礎上，發展出不同于人類智能的“機器智能”，實現二者的和平共處和友好競爭。第二，目前現實生活中已經發明出假肢、耳蝸等機器代替人類失去的相應功能，使人類肉體的一部分與機器的一部分直接相耦合。未來實現人機共生的關鍵要素在于使人類大腦與計算機大腦相互關聯，實現新的人機共生形態——腦機共生體，從而成倍地提高人的思維能力，真正進入人機共同思考的新時代。[6]第三，隨著智能機器不斷深入和普遍化，代替傳統產業的新型產業愈加需要人們成為知識性工人，從而更加充分地發揮自身的能動性，這就必然要求人們順應時代要求而不斷發展自身的知識技能。人們素質的提升又推動著智能機器繼續革新，人機彼此互補、相互促進的協同共生關系使人類身心獲得生活質量被改善的愉悅感和不斷進步的滿足感。

在該共同體時期，機器實現以服務人類為根本宗旨的復歸，人類與其他共同體成員或整個共同體之間借助智能機器揚棄了單方面的依賴關系而發展成為每個人獨立自由基礎上的互相促進。人類的自由時間得到極大解放，克服了工業時代沉迷于依賴機器的負面癥狀，重新強調機器作為人與人之間溝通媒介的作用，手機、電腦等智能機器將天各一方的人們聯系在一起的功能得以放大和革新，人類獲得了社會交往的自由。

此時，人類、機器與自然的關系重新緩和，人類與機器在不破壞自然界的基礎上對其進行合適且合理的改造。一方面，人類利用智能機器能夠繼續擴大對自然界富足資源的開發，并利用自然資源實現人類社會與自然界的共同發展。另一方面，科學技術的革新使得智能機器在開采資源的過程中不再排放大量污染物，相反，以綠色科技為發展方向的智能機器能夠用于保護和凈化自然環境，使空氣、河流、沙漠等自然生態系統重新煥發生機。

2.人機共生關系的構建路徑

構建人機共生關系并不只是科學領域的任務，也涉及哲學領域在主客體關系上的思考。具體來說，就是要把握好作為主體的人類和作為客體的機器之間的平衡，在重新重視人的主體性地位的基礎上正視機器的地位，充分發揮后者的積極效應，最終實現二者的共同發展。

首先，人的主體性地位不容動搖。主體性指的是人在與外在世界的相互關系中體現出自覺、自主、能動和創造的特性。機器歸根到底還是人類為滿足自身需要而創造的產物，其雖然已經愈來愈具備獨立思考和經驗訓練等類人的“思維方式”，但其思維范圍終究囿于人類的程序設定[7]31，因此無論機器發展到何種等級，再高級的機器也永遠無法取代人的主體性地位。但在機器發展的過程中，曾有一種思潮大行其道，便是希望制造出極高效率、十全十美的機器來從事所有工作，讓人類不僅不用從事工作，甚至可以盡情怠惰懶散。這種思潮的錯誤在于，表面上只是將自己的職責推卸給機器去承擔，實質上卻是將人之所以為人的存在意義和主體性地位拱手讓給機器去享有。[7]32因此，強調人的主體性地位是構建人機共生關系最主要的原則，也是其題中應有之義。

其次，機器的重要地位不能歪曲。在人機關系當中，只強調人的主體性地位是不夠的，以何種態度對待機器愈來愈成為一個關鍵議題。這是因為人類長期習慣用“統治”“征服”和“稱霸”等傳統主客關系來對待機器：一方面，人類將自身置于萬物主宰的地位，對機器進行絕對控制；另一方面，機器高速發展的現實又使得人類開始懷疑自身是否可以真正“馴服”機器，甚至產生對反被機器統治的焦慮。[7]32這兩種極端態度都是對機器重要地位的歪曲和錯解。要正視機器的重要地位，就必須擺脫以統治和馴服為特征的傳統主客關系，尋求二者的平衡。一方面，以人類為出發點是正確的尺度，人類要始終保持對以“物”為本質屬性的機器的支配性，讓機器始終作為附屬物參與人類活動。另一方面，人類也可以嘗試走下“唯我獨尊”的王座，肯定機器在生產領域和生活領域的重要推動作用，承認其對自身解放所做出的貢獻。只有克服機器依賴人類和人類依賴機器這兩種單向度關系，在人類主導機器的基礎上實現二者的相互依賴，才能實現人機共生關系的構建。

最后，在社會主義制度下充分發揮機器的積極效應。仍處于“物的依賴性”階段的資本主義國家，其發展機器的目的始終是獲取更高的經濟效益。在此過程中，機器的屬人本性被掩蓋而更多地體現出消極效應，成為迫使“多數人為少數人”服務的“從犯”，以勞動者為代表的更多數人類的利益不可避免地會在一定程度上被其損害。在資本主義社會中，機器愈發展，人類與機器的矛盾愈嚴重，最終毀滅資本主義社會自身。與此相反，社會主義中國始終圍繞為人民謀幸福的奮斗目標來發展機器。雖然離達到共產主義社會仍有十分遙遠的距離，但中國已開始朝著真正的共同體的方向邁進，將機器視為“共同的、社會的生產能力”以及“從屬于人類的社會財富”來發展。中國的機器不僅充當一般的生產力要素，還具有展現社會主義優越性的積極作用，即在促進生產力發展的同時鞏固生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的關系，使機器愈發展，人類的物質與精神愈富足，社會主義社會愈茁壯。歸根到底，只有擺脫以逐利為特征的資本主義生產關系，才能充分發揮機器在人類生產領域和生活領域的積極效應，最終構建起和諧的人機共生關系。

四、結語

自從人類在機器資本主義應用上折戟后，人們便開始探索人機關系如何才能和諧發展，最終基于理論和現實得出了未來將會達到人機共生的結論。在人機共生步步趨近的時代背景下，人類有必要從馬克思共同體理論的視角探討人機共生的問題，在豐富馬克思主義哲學理論的同時，以此為依據規范機器革新進步的方向。