交往·交流·交融：少數民族體育在構建和諧社會中的發展路徑

李新科 王曉晨

交往·交流·交融：少數民族體育在構建和諧社會中的發展路徑

李新科 王曉晨

（玉林師范學院體育健康學院，廣西 玉林 537000）

構建和諧社會是一個各民族交往、交流、交融的動態過程。少數民族體育在各民族之間的“交往交流交融”中扮演重要角色。以群際交流理論、社會認同理論為基礎，對少數民族體育構建和諧社會的路徑進行探究，得出結論：少數民族體育促進交往、交流、交融須以社會主義核心價值觀為靈魂；尊重民族差異，營造和諧社會生態；突出國家在場，彰顯華夏身份；與時俱進，迎合時代訴求；納入全民體育體系協同機制；美人之美，移情共賞。

少數民族體育；交往交流交融；和諧社會

和諧社會是古往今來中華民族夢寐以求的美好愿景。建黨100年來，中國共產黨始終以構筑和諧中國為己任，不斷探索創新。進入21世紀，構建和諧社會，實現中華民族的偉大復興的中國夢成為時代的最強音。中國共產黨十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出，“社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性。”中國共產黨的“十八大”更是清晰提出要加強和創新社會管理，推動社會主義和諧社會建設，從頂層設計為和諧社會建設進行布局。

構建和諧社會是一個各民族交往、交流、交融的動態過程。費孝通先生認為，“各種史實資料顯示，不同民族之間的流動、接觸、混雜、融合是一種歷史常態。”正是這種歷史長河中頻繁而不間斷的族際交流互動，才造就了中國各民族之間的有機性，這是構建和諧社會的根基。基于此，中央民族工作會議多次強調加強各民族“交往交流交融”，并將此作為新時期我國促進民族關系的指導性原則之一。如何在日常生活中更好地促進各民族之間的“交往交流交融”成為當下構建和諧社會亟待解決的重大課題，成為國內學者競相探索的熱點。少數民族體育以其自然樸素、潤物無聲的先天優勢，在各民族之間的“交往交流交融”中扮演著重要角色。以少數民族體育為切入點探討和諧社會的構建路徑不失為一種有意義的嘗試。

1 民族體育促進“交往交流交融”的內生機制

理清“交往交流交融”的本質要義是進一步探索的邏輯起點。金炳鎬等認為 “民族交往是指民族和民族之間的接觸、交流和往來以及族際關系的協調，是民族聯系中的互動和民族關系的整合過程。民族交流包括政治、經濟、文化等的交流，民族只有在縱向質的演進和橫向量的擴展過程中，才能實現其政治、經濟、文化、社會的全面發展。民族交融是指各民族共同因素增多而形成的交織、融合的民族關系狀態。”張大衛認為 “交往是群體與群體之間的相互往來，是初級階段、領域狹窄、內容單一的交往形式；交流相對于交往其階段較高、波及面較廣、內容相對豐富且形式多樣；交融是建立在交往交流的基礎上，不同民族之間關系持續親近，使民族特征不斷趨同和民族界限不斷模糊，逐漸形成相對廣泛的民族共同體過程。”二者雖然表達的視角不同，但都表述了“三交”從物質表層到思想深層的遞進關系。

從語言學角度分析，“交”：《現代漢語詞典》解釋為“相互”，交往：互相來往；交流：彼此把自己有的供給對方”，強調的是交換；交融：融合在一起。結合當今社會語境，交往是指不同民族群體之間形式上的接觸與往來，主要是人員之間的接觸和部分物質的交換，其內容主要限于器物層面，交往目的具有試探性、生活性、目標相對單一性，是民族關系生成的初級階段。如我國唐宋時期漢族與藏族以及西北游牧民族之間的“茶馬互市”等就是民族交往的典型例子。交流是交往的擴大和升級，不僅是物質上多方位、多種形式、多種層次、多種渠道的“交換”，更為重要的是思想觀念層面上的溝通，較前者范圍更廣，內容更豐富，是民族關系的中級水平；交融，是指民族之間相互包容、相互認同、融為一體，誰也離不開誰的狀態，也即民族和諧，是各民族積極交往的理想狀態，是最高層次。從交往到交融是一個從量變到質變的過程，質變的決定因素是文化的認同度。交往、交流、交融邏輯關系表見表1。

表1 交往、交流、交融邏輯關系表

民族交融是是我國民族關系的終極欲求，也是我國構建和諧社會的必然選擇。交融由交往、交流逐步發展而來，不能一蹴而就。民族體育促進“三交”應遵循其內在的邏輯規律。

1.1 民族體育促進民族交往的邏輯

布拉姆菲爾德(Bramfield T.)在對美國公立學校種族關系研究的著作中寫道，“如果來自不同種族和文化的人們能夠自由而真誠地交往，那些緊張與困難、偏見與困惑，都會消失;如果人們不能彼此交往而是相互隔離，那么偏見和沖突就會像疾病一樣瘋狂生長”。但進一步的研究發現，受接觸場景中各種因素的影響，群際接觸既可能發展成積極接觸進而改善群際關系，也可能發展成消極接觸并惡化群際關系。也就是說，群際交往是改善群際關系的必要條件，但群際交往與群際關系之間并非是線性關系，只有積極交往才能改善族群關系。群際接觸理論的創始人奧爾波特(Gordon Allport)在《偏見的本質》中提出，積極接觸要滿足四個條件：（1）平等地位，即接觸群體在接觸的情境中保持平等的群體地位；（2）共同目標，即設立接觸雙方均積極努力才可以達成的特定目標；（3）群際合作，即接觸雙方在達成共同目標過程中處于合作而非競爭狀態；（4）制度支持，即官方、法律、道德規范、社會傳統對群際接觸予以支持和鼓勵。

民族體育活動之所以能促進交往，是因為它天然地隱藏著群際接觸的積極條件，這也奠定了它在民族交往中獨特的地位。

首先，地位平等、公平競爭是民族體育活動運行之本。哈貝馬斯認為，每一個人既不把他人僅視為工具，也不把自我僅視為他人的工具，自主并真誠地愿意在互動溝通的過程中追求自由、真實、公平、正義，自主地選擇及使用言辭行動，相互質疑言辭內容的真實性或合理性，即可達成有效的溝通。地位平等彰顯的是人的尊嚴，是人們進行一切社會活動的基本法則，也是各族人民的基本心理訴求。民族體育源于人們的生產生活實踐，以追求健康快樂為宗旨，自覺、自愿參加為原則，日漸成俗，它反映的是人們最普遍的價值觀。在民族體育活動中，無論是村長、族長、宗教權威、社會名流，還是一般百姓，均沒有高低貴賤之分，每一個人都必須站在同一起跑線上，遵守相同的規則、服從同一的裁判，以身體之自然潛力爭取優勝。這種無差別、無歧視的競爭表達了人們對社會尊重的渴望，折射出人們對社會地位平等的強烈呼喚，這也是民族體育久盛不衰的內在動力。以廣西北部融水苗族傳統體育項目“斗馬”為例，傳說該項目起源于500年前的一次情感糾葛的裁決，有兩位苗族男青年同時愛上一位苗族姑娘，苗王決定用斗馬的方式進行了斷，獲勝者有權決定迎娶他喜歡的姑娘。后來，“斗馬”成為一種習俗流傳下來，成為苗族傳統的體育項目。由此看來，“斗馬”原本就是苗族人平等處理事務的一種方式，隱喻著苗民對平等、公正的樸素倫理精神的向往。

其次，追求共同的目標，謀求合作是民族體育運行之常態。“民族體育活動的開展，在各民族人民的現實生活中本身就是一種社會群體性的集會方式，是人們進行人際交往的互助場所和中介鏈結。”體育肇始于游戲，游戲設計的基本架構是目標和規則。簡單地說，可將體育概括為參與者在遵守規則的前提下，去實現某種具體目標的健身娛樂方式。少數民族體育多為集體性項目，以健身娛樂的方式演繹著民族傳說、訴說艱苦奮斗的歷程、傳承民族風俗習慣，追尋共同的民族記憶……在式樣各異的體育的活動中，達標是決定勝負的唯一標準。參與者為了取勝就必須精誠團結、分工合作，充分發揮團體的整體效能。例如壯族的板鞋運動。據說，板鞋競速起源于明代嘉靖年間，倭寇侵擾我國東南沿海，廣西百色地區瓦氏夫人奉命率兵赴沿海抵御倭寇。為提高士兵的協同作戰能力，瓦氏夫人設計了一套獨特的練兵方法：每3名士兵為一組，同時共穿一副長板鞋齊跑。經過一段時間的訓練，士兵的協同戰斗能力迅速提升，所向披靡，很快就擊潰倭寇。瓦氏夫人因此成為人們心中的“戰神”，其創造的板鞋練兵方法被民間社會模仿成為自娛自樂體育活動“板鞋競速”，流傳至今。板鞋競速運動，其精神文化的核心是協調合作。板鞋競速，強調個人對集體的服從，勠力同心、團結一致、全神貫注于目標是取勝關鍵，這無形中淡化了民族、種族、信仰等社會屬性的差異。因此，在這樣的體育活動中，目標成為民族成員凝聚的核心，人們在實現目標的娛樂中緊密地團結在一起，形成民族的認同。

再次，民族體育交往的合法性。體育交往的合法性主要表現為法律保障、制度保障、風俗保障等。合法性使交往名正言順，從心理上打破固有的刻板印象，最大限度地減少民族偏見與歧視。

從法律保障看，1995年，《中華人民共和國體育法》的頒布實施，我國公民從事體育活動的權利得以保障。比如，《體育法》第二條規定：國家發展體育事業，開展群眾性的體育活動，提高全民族身體素質。第十二條：地方各級人民政府應當為公民參加社會體育活動創造必要的條件，支持、扶助群眾性體育活動的開展。第六條針對民族地區的體育活動作了專項規定：國家扶持少數民族地區發展體育事業，培養少數民族體育人才。

制度層面，為了保護少數民族特色體育，國家投入專項資金將其列入非物質文化遺產予以保護。如廣西天峨縣六排鎮納洞村螞拐舞、廣西賓陽縣壯族搶花炮，廣西壯族自治區富川瑤族自治縣瑤族長鼓舞等都被納入國家非物質遺產保護名目（見表2）。

資料來源：中國非物質文化遺產網：http://www.ihchina.cn/project.html，2021.1.20

在體育管理制度上，國家鼓勵各種民間體育社團的建設，各種民族體育協會紛紛成立，少數民族體育管理步入正規。隨著人民生活水平的提高，我國各少數民族體育需求不斷增加，體育運動的交往日益頻繁，為了加強對各地民族體育項目的管理，各種體育社團迅速成長起來，地區或全國少數民族體育比賽制度逐步完善，各種比賽沖破地域限制，打破民族界限，走上全國舞臺，體育交往成為民族交往的常態。以田陽壯族舞獅為例，專門成立了田陽舞獅藝術團，列為事業編制單位，設置專門的訓練場地及相應的配套設施，從2005年開始，政府每年劃撥專項資金5萬元（2007年以后增至12萬元/年）扶持田陽壯族舞獅藝術團發展， 2008年，田陽縣成立了田陽壯族舞獅技藝傳承保護基地，并在田陽職業高中招收舞獅學員，為壯族舞獅的傳承與發展提供了保障。

制度上的支持打破民族交流的心理藩籬，使民族體育交往合理化，給民族體育的交流插上了騰飛的翅膀。田陽舞獅的比賽不僅帶動壯族人民的交往，而且走向了全國甚至國際舞臺，成為壯族人民和其他民族交往的名片（獲獎情況見表3）。

表3 近年來田陽舞獅參加的比賽及獲獎情況

資料來源：黃秋月.桂西南地區壯族舞獅活動形成、變遷與發展研究[D]云南師范大學，碩士論文，2019：45-46

1.2 民族體育促進民族交流的邏輯

交流是交往的擴展和深入，是“在交往的前提下，在彼此平等的基礎上，為了民族互補互利的共生發展，實現的一種包括物質和精神兩個層面的相互呈現和互通，是在包括政治、經濟、文化以及社會生活等方面維系的一種交互行為和表現形式，是民族交往內容的拓展和程度的深化。”交流的目的是“彌合民族認知的差異性，培養出具有共性的價值觀和認同感”

民族體育活動促進民族交流，外延上具體表現為促進經濟交流（商業貿易活動）、思想交流、生產生活交流、文化交流等。層次上表現為各民族內部的交流和各民族之間的交流。

少數民族體育是社會生活交流的最基本形式。“民族的生計方式既是民族自身生存與發展的內源性動力，又是民族關系發生與深化的外源性動力，彼此之間的學習、借鑒、互助互利促成了民族之間的交往以及在此基礎上的‘你離不開我，我離不開你’的和諧民族關系格局”民族體育活動是生于斯、長于斯的草根文化，本身就是各民族生活方式的重要組成部分，是人們日常生活的一種樣態。民族體育活動，尤其是大型體育活動的交流功能十分強大。課題組成員親歷廣西恭城瑤族自治縣三江鄉石口村伸家瑤（瑤族的一個支系）搶花炮現場，場面之大、參與人數之多、人員互動之頻繁，深深為之震撼。搶花炮是瑤族的盛大節慶活動，整個流程由“還炮”“游炮”“搶炮”“接炮”“養炮”“卷炮”組成。其交流功能僅從 “還炮”可窺一斑。所謂“還炮”，即兩屆搶花炮的交接儀式，是新一屆搶花炮開始，上屆搶得花炮的人家制作一個新花炮送還給花炮會，供本屆搶炮之用。還炮過程極其隆重，還炮村寨的人們敲鑼打鼓、瑣吶齊奏、配以舞龍舞獅表演，以及其莊重、宏大的儀式將新花炮送還到石口村（接炮村寨），石口村同樣也派出浩浩蕩蕩的舞龍舞獅隊伍，敲打鑼鼓路上迎接。雙方隨行人員及觀眾熙熙攘攘，他們時而交頭接耳，時而爆發出歡笑聲，無拘無束地交流著、分享著活動的快樂。據村寨的老人們講，“還炮”意味著村落之間的結交，即還炮村寨與石口村結為兄弟關系。因此，“還炮”活動表面是一種儀式，實質上象征的是交流意蘊，賦予村寨間交往的神圣性和合法性。

民族體育是經濟交流的引擎。隨著我國改革開放的逐步深入，尤其是第二階段西部大開發的跟進，民族體育活動成為當地經濟與外界進行交流的重要平臺，民間俗語所謂的“體育搭臺，經濟唱戲”。西部地區由于地理環境復雜，山多林密，交通不便，長期處于封閉狀態，導致經濟落后。然而，如此的生態條件也保持了民族體育文化的相對完整性。隨著我國西部交通網的規劃建設，民族特色資源成為當地經濟發展的亮點，其中，少數民族體育已經成為推動西部文化旅游，打通與外界聯系，助推當地經濟發展的名片。例如，廣西南丹白褲瑤特色民族體育活動“銅鼓舞”，最早是祭祀神靈的宗教活動的一種儀式，“砍牛祭喪”儀式中專用，其他場合禁用，如今已發展成為民族特色旅游業的一大亮點。南丹湖鄉，每年春節，政府牽頭組織的“銅鼓比賽”及商業表演日益增多。銅鼓文化己成為白褲瑤的民族文化品牌，并作為民族文化旅游資源對外進行展示和宣傳，其功能己有所轉化和擴大。同樣的現象也出現在融水苗族自治縣蘆笙節上。蘆笙舞是苗族頗具特色的體育項目，表演時，男子吹笙、女子踩堂（跳舞），故有“男歌女舞”之稱。融水縣蘆笙舞一般在每年八月至次年二月的農閑時間舉行，苗年、春節是舉行寨與寨之間吹笙踩堂的比賽活動高潮時期。近年來，政府為了拉動經濟的發展，精心策劃組織萬民同樂蘆笙夜活動、民族風情巡游，同時舉行商品展銷會、商貿洽談會、民族服飾展示、農副產品展銷、美食一條街、招商推介等系列活動。民族體育走現代商業運作模式，通過商業包裝，從生產的背后走向了經濟發展的前哨，極大地促進了當地民族以及與其他各民族之間的經濟交流和繁榮。

化解社會矛盾，促進民族團結。目前我國鄉村社會組織結構中，民間基層社會組織因素主要包括：家族族長、村落長老、宗教領袖等基層社會權威人士；多元文化因素；宗教信仰等要素構成。尤其在民族地區，家族族長、村落長老、宗教領袖等，他們大多集多種權力于一身，是鄉村管理中的重要力量。重要的民族體育項目很多與宗教活動緊密相連，甚至就是宗教活動的一部分（如銅鼓舞、螞拐舞等），有極強的民族信仰成分，這使得民族體育活動的基層組織（協會）無形地被賦予較高的權威性，并在日常生活中管理中發揮重要的作用。課題組對天峨縣納洞村螞拐舞進行調研，在訪談中獲悉，曾經有村民因宅基地發生糾紛，鄰里械斗一觸即發。當地螞拐舞協會利用其在群眾中的威信和影響力出面及時調解，成功地使雙方化干戈為玉帛，握手言和。據了解，這種有民族體育組織參與調停村民矛盾的情況并不少見。

1.3 民族體育促進民族交融的邏輯

民族“交融”是指不同的民族通過相互間的長期相處，在語言文字、風俗習慣、民族心理、生活方式等方面相互取長補短，民族交往交流的廣度和深度都不斷加強，是一個各民族間相互接近并彼此認同的穩定狀態和過程。民族交融的本質是民族認同。亨利·塔菲爾的社會認同理論認為，社會認同經過自我歸類、社會比較和認同三個過程而形成。中華民族是由56個民族組成的多元一體的大家庭，民族認同表現為各民族內群體認同的基礎上對中華民族的整體認同，具有多層次一體性。民族體育活動無論是對各少數民族內群體的認同還是對整個中華民族的認同都有潛移默化的影響。

首先，民族體育活動，客觀上形成自我歸類。從各民族內群體層次上看，民族體育活動本身就是各民族的生活樣態，是其重要的類屬特征。民族體育活動是在長期生活過程中形成，與其民族記憶及生活環境密切相關，深深地打上民族印記，形成鮮明的民族特色。民族體育活動參與主體主要為民族內群體。在體育活動中，他們身著民族服裝，操著共同的語言，以獨特的信仰和行為習慣圈定自我，把“我群體”和“他群體”進行了既定的區分。例如，流傳于廣西馬山縣白山鎮、百龍灘鎮、古寨等鄉鎮的“壯族會鼓”（2006年壯族銅鼓被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄）就非常具有民族特色，它取材于當地堅硬的樹木，鏤空并在兩端覆以牛皮，以竹篾拉緊牛皮，曬干而成，鼓面上雕刻了壯族的圖騰“蛙”。每逢春節和有重大慶典活動，前后的一個月內，各壯村山寨村民身著壯族服飾，擂鼓，鼓聲通宵達旦，一方面防外寨歹人入侵；另一方面，驅邪鎮妖，保佑山寨平安，祈求來年風調雨順、五谷豐登、六畜興旺。鼓聲在山間回蕩，在壯民心中形成共鳴。據壯族會鼓傳承人韋建庭說， 以前，會鼓主要在節日和春節打，會鼓有聚集大家一起打鼓之意。“會鼓作為族群的核心象征物，促使族群認同，會鼓文化節事則是傳播媒介，傳播結果即是對族群認同的加強，進而在新的社會和文化的脈絡中，促進了會鼓文化自覺的再生和創造，并成為傳統的延續。”

其次，民族體育包含的榮耀敘事易形成類屬比較優勢。心理學認為，在民族內群體和外群體的相互比較中，個體總是放大內群體的優勢。一些民族體育活動基于民族英雄人物的傳說而產生，展現的是民族自豪的情懷，更便于形成民族歸屬的積極傾向。如，廣西天峨縣六排鎮納洞村之所以成為螞拐舞的故鄉，一方面與當地山高林密的自然生態密不可分。稻作文明時期，靠天吃飯與風雨無常氣候給當地居民生活帶來巨大的不確定性。壯族先民們先驗地認為，蛙聲意味意味著風調雨順，寄希望于蛙神，蛙神自然地被納入他們的神話敘事中。另一方面，螞拐舞起源于螞拐將軍龍王寶殺敵救國的英雄故事，是由民族英雄的神話故事建構而成的集體記憶。因此，對螞拐的崇拜不僅表達的稻作文明時期壯族人民對族群安定、風調雨順、五谷豐登的心理期許和對美好幸福生活的追求。更承載了紅水河峽谷沿岸壯民歷史記憶，演繹為壯民類聚的核心力量。今天，當人類步入現代文明，人們認識自然改造自然的水平獲得極大提高，望天吃飯的現象雖已經成為過去，然而，螞拐舞卻作為壯民獨特的文化符號永遠地留在民族的共同記憶中。

再次，民族體育活動促進民族認同。民族體育活動形式是民族外部表征符號，不僅暗示著民族的類屬，同時也包含在民族共有的價值觀念，是民族認同的基礎。如廣西南丹白褲瑤的銅鼓舞，表層看是當地瑤人的喪葬儀式，是祖先神靈崇拜，表達的是對先人的敬仰。深層意義上折射出珍視生命的價值理念。銅鼓舞是白褲瑤人特有的文化習俗，瑤族的人心隨著銅鼓的鼓點一起跳動，匯聚成巨大的民族認同感。

宏觀層面上，我國各民族體育文化都根植于中華民族傳統文化（儒釋道），是中華民族文化不可分割的一部分，與中國傳統文化一脈相承。如上述瑤族銅鼓舞所表達的“珍視生命”的價值理念，與道家的“貴人重生”理念如出一轍；又如，廣西田陽舞獅雖然被稱為“南獅”的一支，具有獨特的技術特點，可在骨子里，又是中華舞獅母體分娩的一個胎兒，流淌著中華民族的血液。周所周知，舞獅是中華民族的標志性文化習俗，是全世界中華兒女相互認同的信物，已有近兩千年的歷史。獅子的威猛、神圣使其成為中華民族的保護神，形塑中華民族精神。據考證，舞獅運動最早起源西漢時期京城（長安）的獅子舞，后來加入佛教文化和儒家文化的元素演繹成為舞獅運動，很快在我國北方得以流行，被稱為北獅，后風靡全國各地。在各民族體育文化發展過程中，舞獅作為中華民族的象征符號被納入各民族的敘事文本之中。受到地方文化生態的影響，舞獅呈現出南北差別，可謂“獅出一門，各有不同”，南方舞獅，又稱為南獅，廣西田陽壯族舞獅就是南獅的一種。田陽舞獅不僅是當地壯族的身份象征，對增強壯族的凝聚力發揮著重要作用，同時也是中華民族大文化的一部分，浸潤著儒釋道思想，凝聚著中國精神。北獅、南獅都是中國獅，體現的是中華民族56個民族多元一體的認同關系。

2 少數民族體育促進和諧社會發展的路徑

社會發展的歷史證明，我國的民族關系發展史就是一個交往交流交融的發展史。當下社會主義和諧社會的構建也離不開各民族交往交流交融。“三交”的終極目標是“交融”，本質是民族認同，實現社會和諧。2014年中央民族工作會議指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本是增強文化認同。”因此，以少數民族體育活動促進民族交往交流交融須以社會主義核心價值觀的認同為根本出發點，促進社會和諧。

2.1 尊重民族差異，營造和諧社會生態

由于人類發展的社會歷史原因形成不同的民族，多民族差異性構成人類社會豐富多樣性的社會存在。尊重民族差異，就是要尊重民族文化的差異性存在。社會心理學研究認為，平等是積極交往的基本要素。我國兩千年多年的民族發展史證明，尊重民族差異是民族平等的前提，是多民族共存的基礎，也是和諧民族關系形成的必要條件，否認民族差異只會加劇民族矛盾。就民族體育而言，尊重民族差異，就是承認各民族體育文化的差別性，為少數民族傳統體育的傳承與保護營造良好的社會生態環境。

首先，充分利用現代信息技術，挖掘、保護少數民族體育的資源。隨著全球一體化的推進，民族傳統體育面臨著嚴峻的挑戰。以田徑、體操、球類為代表的西方體育，伴隨著奧運會的腳步風靡全球，西方體育成為一種時尚，占據體育世界的主流，充盈校園，滲入民間，民族體育日漸式微。加之受市場經濟的沖擊，大批青壯年農民進城務工，民族傳統體育項目的傳承后繼乏人，參與主力銳減，除了重要節日（春節），民族體育活動還能艱難維系，日常的民族體育活動基本上駐守在協會等民間組織中。民族文化生態的變化使民族體育活動的發展處于尷尬的窘境。

面對困境，民族體育活動的組織必須緊跟時代的步伐傳承創新。一方面加強自救，采取保護措施。比如建立少數民族體育資源數據庫，收集和整理各民族體育項目，利用互聯網建立專門網站向民族成員宣傳、傳播、推廣民族體育項目。也可以啟動申遺保護。2003年，聯合國《非物質文化遺產保護公約》之后，我國先后批準了5批次非物質文化遺產名錄，其中不乏民族體育項目，如壯族的螞拐舞，瑤族的長鼓舞等位列其中。這些為少數民族體育的發展提供了良好的社會生態環境。另一方面，面對大批農民進城務工，民族體育文化的地緣組織受到破壞，需要借助現代互聯網技術，利用虛擬空間，將分散在不同地域的同一民族的人群組織起來。傳播、開展、分享民族節事體育活動，實現民族文化的熏陶，增強民族凝聚力。

其次，組織少數民族體育競賽，發揮體育交往的紐帶作用。公平競爭是體育的生命，競賽是提升民族體育生命力的基本手段。眾所周知，頂級賽事奧運會把奧運項目迅速推向全世界，發展少數民族體育，競賽固然也是強有力的杠桿。1953年，我國就舉行了全國少數民族傳統體育運動會，與之相配合，各民族地區也開始舉辦少數民族運動會。1982年，廣西舉行第一屆少數民族運動會，至今已經舉辦18屆。近年來，廣西一些民族項目（如舞獅）走向國際舞臺，參加了東盟區域的競賽。運動競賽給少數民族體育的發展注入了新的活力。圍繞競賽，專門的民族體育組織管理機構成立，相應的運動員培養體系日益完善，部分解決了項目傳承問題。同時，競賽使各少數民族項目走出去，擴大了各民族的交往交流。

2.2 突出國家在場，彰顯華夏身份

中華民族是一個多元一體的大家庭，國家和各民族之間的關系是整體和局部的關系。每個民族都是一種個性的存在，尊重差異故不可少，同時，每個民族都是中華民族的一員，共同性亦不可缺。我國各民族體育文化在中國傳統文化的滋養下成長，是中華民族文化的有機組成部分，在民族體育活動中強化國家意識，方顯民族共同體之本色。

所謂國家在場，就是指國家力量及國家符號在社會中的存在及影響。強調國家在場就是強化國家的社會存在，強化國家意志，提升國家認同度。在社會學中，為了消解族群中心主義，學者們提出重新分類策略。強化國家在場，實質上就是強化中華民族這一大類屬，突出各民族的共性。實踐證明，“民間社會復興自己的儀式，總是要強調自己的民間特色和身份，但同時又要利用國家符號。越是能夠巧妙地利用國家符號，其儀式就越容易獲得發展。”少數民族體育在彰顯個性的同時，又不能游離于國家場域之外，只有置身于民族共同體的框架內才能謀發展。

民族體育項目體現國家在場，首先，體育儀式融入國家符號。比如，活動被邀請人員中有當地政府重要官員（國家行政人員）參與；活動標識加入國家、國旗等圖案；活動傳說融入“華夏”“中華”、“炎黃子孫”“中國”“龍的傳入”等中華民族共有的文化元素等。新加坡將“舞獅”國家化的做法值得思考。據考證，新加坡本沒有舞獅，1930年初，中國舞獅傳入新加坡。為了讓舞獅具有新加坡文化特色，2004年，新加坡國家武術龍獅總會設計出“新加坡獅”，其造型設計參考了早期守在尼浩大道獨立橋兩端的一對大石獅，顏色是取自新加坡國旗紅，2005年1月23日，新加坡總理李顯龍先生親自為新加坡獅主持“點睛”儀式。之后風靡全國，成為新加坡主流民俗體育項目，對新加坡的文化認同產生了深遠影響。反觀國內少數民族體育的發展，國家元素的融入還有待加強。

其次，內容體現國家意志，與國家戰略接軌。民族體育是國家《全民健身計劃綱要》和“健康中國”戰略規劃的一個重要組成部分，應置于國家戰略框架下思考。比如，進行體育健康科學化引導。配合國民體質教育，對少數民族體育項目進行合目的改造，使其組織更合理、鍛煉成效更顯著。再比如，民族體育活動融入社會主義核心價值觀教育，確保價值引領上的國家化等。

2.3 與時俱進，迎合時代訴求

人類學家格爾茨在《文化的解釋》中的指出：文化與社會是在相同的現象中抽象出來的不同方面，前者為意義結構，行動者根據它來行動……這種文化與社會之間的不協調所導致主體需求與文化的意義之間的不和諧與緊張，正是文化變遷的根本動因少數民族體育誕生之初主要是為了滿足人們健康、歡愉、宗教信仰之需要，同時對民族秩序的建構和民族認同發揮著重要作用。少數民族體育項目大多產生于農耕文明時期，反映的是當時人們的心理期許。如，廣西瑤族的螞拐舞，侗族的搶花炮，壯族的拋繡球等都表達了人們對幸福生活和美好愛情的向往。但是，今日之世界已經發生了翻天覆地的變化，我國社會的主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要同生產發展的不充分、不平衡之間的矛盾，人們的對美好生活的追求由物質層面上升到精神層面。現代體育更多表達的是對時代精神的期盼，比如，健康、快樂的心態，開放、創新的思維，團結、友誼、競爭、拼搏的精神，團隊合作意識以及對民族認同等，成為一種高品味的生活方式，備受人們青睞。各少數民族體育應緊跟時代的潮流，乘勢而上，與時俱進。

首先，理念上由娛神向娛人轉變。人是社會發展的主體，也是最終受益者。歷史上，少數民族傳統體育大都與宗教、生產相伴而生，落后和愚昧以及對自然的恐懼與無奈使人們不得不把希望寄托于超自然力——神，娛神、求神是民族體育活動的主題。現代社會，隨著生產力發展和科學技術的進步，人類不斷戰勝自然，超越自身，成為世界的主宰者，以人為本成為新時代的主題。以人為本，把人的發展放在第一位，實現理性回歸是時代對民族體育的呼喚。現代體育實踐中，少數民族體育的確也正在沿此方向悄然改變。如，桂北三江侗族自治縣的花炮節中，“侗鄉人們‘酬神’等信仰成分大大減少，更多是把其當成一種競技娛樂。”“花炮不進廟，不燒香，不拜神”。健康、娛樂、民族認同成為人們從事民族體育運動主要需求。

其次，組織管理上，借用現代體育模式。現代社會具有嚴密的社會分工和協作，呈現高度的組織性和規則性，體育是社會生活的一個縮影，其發展必須合乎現代社會發展的節奏，才能具有生命活力。事實證明，少數民族體育正在經歷一場現代性的洗禮：成立協會、俱樂部，吸收會員取代了原有的宗法組織；人才培養模式：教練培養，社會培訓，學校培養取代了原有的師徒制；競賽上汲取現代奧運組織模式：程序嚴格，規則嚴明，裁判公正……現代體育管理模式正在滲入民族體育的管理之中。筆者在進行調查是了解到，無論是田陽舞獅、藤縣舞獅，還是融水苗族自治州的蘆笙舞，亦或是搶花炮等等都成立了協會組織，建立了相應的管理制度。三江侗族花炮節，這里的“搶花炮”還引入了西方橄欖球的規則，組織上借鑒現代體育模式，不僅有嚴明的規則，而且設有裁判組，競賽組，報炮、搶炮和點炮員，檢錄與記錄員等行使管理職能。

再次，與現代經濟同頻共振。馬克思說：馬克思、恩格斯指出:“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動、與人們的物質交往、與現實生活的語言交織在一起的。”市場經濟條件下，為了實現全面建設小康社會，讓人民過上美好生活的中國夢，體育也在挖掘其經濟功能，服務于當地經濟發展。據了解，很多民族體育活動已經成為當地特色旅游的一個重要內容，諸如瑤族的銅鼓舞、螞拐舞、壯族的拋繡球、苗族的斗牛等。體育與經濟同行，既增加了拉動了當地經濟的發展，又盤活了自身。

與時俱進不僅使傳統民族體育更符合現代社會發展的需要，而且更符合現代人的內在需求，為其在民族交往交流交融中提供充足的支持，給民族體育的發展注入了新的生機和活力。

2.4 納入全民體育視野，強化體育協同機制

群際認同理論認為“尋找共同目標和團體間的合作”是實現積極交往的必要條件之一。從團體范疇看，具有共同的目標，成員間相互合作是團體形成的基本特征。共同的目標意識一旦形成，能減少個體身份認知，形成共同體意識。

中國是由56個民族組成的統一的多民族國家，擁有共同的夢想：實現中華民族偉大復興。全民健身、全民健康是中國夢的一部分，需要全國各族人民充分利用挖掘民族體育資源，共同協作方能實現。全民健身體系是大系統，各民族體育都是子系統，應服務于全民健身的大局，產生協調效應。

首先，民族體育科學化。一方面，理清民族體育的本質要義，清除不利于健康的腐朽糟粕成分。體育是身體運動為手段促進身心健康的文化活動。任何不符合身心發展規律的、不利于身心健康的體育形式都應當摒棄。一些民族體育雖然脫胎于宗教、傳說，但當它獨立出來成為一種體育形式后，它的使命就是健身，宗教、傳說的成分只是一種文化敘事文本。任何民族體育活動決不能偏離健身這一宗旨。另一方面，加強科研，使民族體育中的技術成分更符合現代生理學、解剖學、保健學規律。圍繞健身、健心這一核心展開民族體育技術的研究；圍繞文化認同、建構和諧關系開展社會學研究。其次，建立國家獎懲制度，納入國家評估體系。模仿現代體育形式，建立民族體育獎勵機制，使民族體育活動和現代體育一樣獲得國家的支持。再次，建立國家層面的民族體育展演交流體系。繼續完善少數民族體育的各級競賽體制，公平納入國家競賽體系，尊重差異，包容多樣，給予民族體育活動更多交流的機會。通過全民健身對各民族體育進行整合，實際上也是各民族對中華民族體育文化的的再創造過程，這種創造共同文化的努力能進一步加強民族的融合。

2.5 美人之美，移情共賞

民族體育源于民間，是草根文化的一部分，具有原始性、世俗性、簡約性和粗放性等特點。各民族的體育項目的產生與其生產、生活環境息息相關，每個體育項目蘊藏的精神又有其豐富的歷史內涵。民族體育的交流不僅僅是體育的交流，更是民族文化的交流。欣賞各民族的體育活動不能簡單地就其表面形式一概而言，更重要的是理清其精神意蘊。

首先，換位思考，移情共賞。欣賞者置身于當地文化生態環境中，了解該項目的誕生的歷史背景和所要表達的民族心理訴求，站在當事人的角度，設身處地理解當地民族的體育文化。張梅認為，民族地區各民族之間在認同本民族文化的基礎上認同他族文化，是各民族文化交流的前提。移情欣賞更有助于形成心理的共鳴。

其次，消除刻板印象，切記動輒貼標簽。民族體育的差異在很大程度上表現在敘事文本不同，不了解其文化敘事背景，動輒扣上“落后”“愚昧”“封建迷信”等，這是典型的消極刻板印象。社會心理學研究認為，認識上的刻板印象、態度上的偏見以及行為上的歧視是導致群際沖突的主要原因，其中消極的刻板印象是始作俑者，因為消極民族刻板印象是導致民族歧視行為的認知基礎，是引發民族沖突邏輯起點。減少消極刻板印象和民族偏見是促進民族交往、改善民族關系、預防民族沖突的有效方式。

總之，在民族體育交流中，每個民族都要以歷史唯物主義的方法換位思考，以公平、公正、客觀、友好的態度審視他民族的體育文化，民族體育文化的交流才能“美人之美，美美與共”。

2.6 價值認同，民族融合之魂

民族融合的實質是文化融合，其核心是價值認同。許憲隆等認為，價值認同是文化認同的核心。要強化中華民族文化認同，就要加強中華民族文化價值的認同各民族文化在中華大地流傳數千年，雖然形態各異，但都與中華民族傳統文化同宗同源，深受儒釋道文化的熏陶，其核心價值理念基本相同。社會主義核心價值觀是對中國傳統文化的傳承與創新，是中華民族的靈魂，實現民族融合，最根本的就是實現全國各族人民對社會主義核心價值觀的認同。在以民族體育為載體的交往、交流、交融中，須將“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善”的核心價值觀作為最基本的行為準則一以貫之。具體而言，在各種形式的民族體育競賽組織中，不僅要宣傳本民族體育文化的意義，還要強化中國傳統文化的符號，宣講詞、開幕詞、橫幅、標語以及新聞報道中，把社會主義核心價值觀放在醒目的位置。在賽事裁判、糾紛處理上，體現出民主、法治、公平、公正精神；在閉幕式和慶祝儀式上，體現和諧、友善、愛國等價值理念，形成“中華民族團結一家親”的氛圍。如，在壯族龍獅、龍舟等運動中，突出“中國龍”“中國獅”以及“華夏子孫”等文化元素，培養愛國情懷；壯族會鼓中，表達國家的繁榮富強，頌揚民主、文明、和諧的幸福生活；在苗族的斗牛比賽中，突出公平、平等；在各民族武術競賽中，突出和諧與友善理念等。

實現全國各族人民和諧是民心所向，是實現中華民族偉大復興的中國夢的一個重要組成部分。“三交”中，交往是開始，交流是過程，交融是實質。民族體育作為中國文化的重要的載體和表現形式，無論在交往、交流還是交融中發揮著舉足輕重的作用。各民族只有在尊重差異、求同存異、平等、公平的基礎上才能開啟友好交往之旅；只有心系華夏，全國上下一盤棋鼎力合作、精誠團結，共筑中國夢，才能續寫新時代中國體育文化敘事新文本；只有緊緊圍繞社會主義核心價值觀建構民族意識，才能心心相印，實現真正的融合。達到費孝通先生所說的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的境界。誠然，探討民族體育促進“三交”，構建和諧社會才剛剛開始，正所謂“路漫漫其修遠兮”，還需要更多同仁去思考、求索方能實現。

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Communication and Integration —— the Development Path of Ethnic Minority Sports in Constructing Harmonious Society

LI Xin-ke, etal.

( Yulin Normal College, Yulin 537000, Guangxi, China）

教育部人文社科青年基金項目（20YJC890028）；廣西高校千名中青年骨干教師培育計劃項目（桂教人[2018]18號）的階段成果。

李新科（1967—），碩士，副教授，研究方向：體育歷史與文化。

王曉晨（1980—），博士，教授，研究方向：民族傳統體育歷史與方法。