臨武儺戲源流、特征與價值研究

黃文 鄧慧愛

摘 要：臨武儺戲是一項國家級非物質文化遺產，自明成化以來經久未衰，形成儺儀、儺舞、儺戲完整體系，成為傳承中國傳統民俗、文化、民風的重要載體。本研究通過田野調查和訪談，追溯臨武儺戲的起源，挖掘其獨特的藝術特征，評價其歷史、文化、社會和經濟價值，有利于進一步保護和傳承中華優秀傳統文化。

關鍵詞：臨武儺戲；源流；特征；價值

基金項目：（1）2022年湖南省普通高等教育教學改革項目，項目編號：HNJG-2022-1083，課題名稱“STEAM教育理念下湖湘非遺文化融入中國古代文學課程混合式教學改革與實踐”階段性成果。（2）2021年湖南省社會科學成果評審委員會課題，項目編號：XSP21YBC053，課題名稱“語言模因視域下郴州地方戲曲副詞共現研究”階段性成果。（3）2021年度校級科學研究項目，項目編號：2021XJ37，課題名稱“文學地理學視域下宋代郴州流寓文學研究”階段性成果。（4）湘南學院開放性實驗項目，課題名稱“郴州地方戲曲田野調查社會實踐活動”階段性成果。

引言

儺祭起源于我國原始社會時期的圖騰崇拜，后演變成儺戲。不同角色的扮演者戴著木制面具，扮作鬼神演繹歌舞，表現鬼神的生平事跡，達到祈福消災之目的。湖南省郴州市的“臨武儺戲”，當地人俗稱“神獅子”，又稱“舞岳儺神”或“大沖儺戲”。它以村落、家族或個人名義進行祈愿和還愿儀式，分為許儺愿、還儺愿、閉儺壇三個步驟祈求儺神庇護[1]。臨武儺戲匯聚著醇厚悠遠的歷史沉淀，隱藏著博大精深的文化內涵，傳承特色鮮明的民俗風情，在歷史學、文學、民俗學、戲曲學、美術學、音樂學等方面具有極高的研究價值，已被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，被譽為“中國民俗文化的活化石”。

1 臨武儺戲源流探究

儺包括鄉人儺、宮廷儺、軍儺和寺院儺四種形式。臨武儺戲屬于第一種，目前仍在當地上演。經過調研分析，其流傳原因與傳承楚巫文化、封閉地理環境、家族延續傳承密切相關。

1.1 臨武儺戲對楚巫文化的繼承

楚巫文化是戰國時期楚國的一種原始宗教活動，稱為“巫祝”。其中“巫”是一種宗教儀式，“祝”為施行禮儀者。臨武為楚邑地，將儺戲與楚巫文化進行比較，可見臨武儺戲繼承了楚巫文化。

1.1.1從宗教儀式上看，最典型的活動是歌舞娛神。王逸在《楚辭章句·九歌》言：“昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂，歌舞以娛神。”明代楊慎《升庵集》記載：“觀《楚辭·九歌》所言巫以歌舞悅神，其衣被情態，與今倡優何異。”[2]《湖廣通志》也云：“巫音，注‘女曰‘巫，《楚辭·九歌》：‘巫以事神。其女妓之始乎？”[3]由此可見，楚地是巫文化的發祥地之一。臨武儺戲承襲楚巫文化，如“跳儺神”儀式，又稱“九神過關”。表演分為四關，分別是“三娘關”“夜叉關”“云長和二郎關”“土地關”。以歌舞演繹來保和尚陪伴三娘上京尋夫之事，實現人神共娛。另有“舞獅子”表演，儺神配合獅猴表演，表達對美好生活的追求。

1.1.2從實行禮儀者看，“法師”是臨武儺戲的指揮者和執行者，脫胎于楚巫文化當中的“祝”。巫祝之風由來已久，遠古時期，當人們面對無法處理或解釋的事物時，祈求“上天”庇佑，認為“祝”擁有“絕地天通”的能力，具有傳達人類愿望的神圣使命。《尚書·洛誥》稱：“王命作冊，逸祝冊。”孔穎達疏：“讀策告神謂之祝。”《周禮訂義》記載：“巫祝后世之官絕地天通，人神不相雜擾，故無事于巫祝。”戰國時期歷代楚王風行巫術，楚國的巫風最為盛行，巫師地位甚高。《國語·楚語》記載，巫覡：“其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之”。在楚國，楚人觀射父、屈原皆為大巫師，內心虔誠，智慧過人。郴州市文體廣新局一級調研員周作明提出：“臨武儺戲法師在其中扮演溝通人和神的角色”[4]，相當于“祝”的身份。

1.2 臨武地處湘南封閉地理環境

1.2.1自然環境閉塞，免受外界干擾。臨武儺戲現存于湖南省臨武縣水東鎮油灣自然村。《辭海》記載：“臨武在湖南省東南部、北江上源武水上游，鄰接廣東省。”[5]油灣村距離臨武縣城35公里，遵循“枕山、環水、面屏”的風水理念，由后龍、青龍、白虎、玄武四山環抱，民居以“人盛潭”為中心布局，依山傍水，山青水麗，宛若世外桃源。通過走訪油灣村，從非遺傳承人王太保口中得知：“過去油灣村人面對自然災害難以抵擋時尋求神靈庇護，通過儺戲祈求五谷豐登，家宅安寧，六畜興旺。這種祭祀儀式得到村民認可之后，逐步形成、發展、傳播，最終成為固定模式”。這種儀式程序，由于大山阻隔，鮮少與外界溝通，有利于保存原始狀態。

1.2.2人文環境傳統，農耕文化為主。1949年以前，油灣村交通不便，一條約6公里長、陡峭狹窄的石板古道是村民與外界溝通的唯一通道，成為文化保護的天然屏障，抵御外來文化的滲透，保存了原汁原味的儺戲。湖南省藝術研究院研究員、國家一級編劇孫文輝調研臨武儺戲后指出：“偏僻封閉和單一的農耕生產生活方式，是臨武儺戲流傳至今的重要原因。”[6]油灣村民均為王姓，世代以耕地為主，自給自足，形成以血緣為紐帶、以家族為中心的村落。

1.2.3臨武儺戲屬于家族傳承劇種。油灣村村口立有題為“臨武油灣儺記”的碑文，記載油灣王氏七世祖在大宋淳熙年間從藍山里田遷至臨武縣陶坪村，明成化年間又遷居油灣。安定下來后不久，王氏十七世祖思能公“自境外習受儺法，引族人結壇傳儺，作法祈福”。思能公外出學習儺戲的目的是驅鬼逐疫。《禮記注疏》記錄：“鄉人禓，注禓強鬼也，謂時儺索室驅疫逐強鬼也，禓或為獻，或為儺，音義。”[7]“儺”為“人”與“難”的結合，思能公學習儺戲，通過歌舞娛神的方式為當地百姓祈福納吉，家族傳承沿襲至今。臨武儺戲國家級非遺傳承人王太保口述：“臨武儺戲傳承16代，至今已有500多年的歷史。傳承方式是基于劇本進行口耳相傳、心傳口授，傳承人均為王氏后裔，傳男不傳女。”

2 臨武儺戲藝術特征

2.1 臨武儺戲面具的材質、色彩及工藝特色

臨武儺戲面具造型別具一格，樟木材質，做工精致，色彩絢麗，表情夸張，極具張力。臨武儺戲主面具有九種角色，包括云長、來保、三娘等。色彩主要是紅色、綠色、黃色和藍色，飽和度很高。儺面具色彩搭配與角色性格相關。關羽的面具是棗紅色、丹鳳眼、長胡須，眉毛飛揚，呈現正氣凜然之感；來保的面具是膚色、四方臉型、平眉、大耳垂，嘴角略帶微笑，左右臉頰皆有六個黑點，表現質樸親近之感；三娘面具是帶著粉色的膚色、細長眉、吊梢眼，紅色殷桃小嘴，表現溫柔賢惠村婦形象；夜叉的面具是黑白條紋相間，額頭中間臉頰下巴皆有大紅色螺紋點綴，突眼獠牙，血盆大口，帶有恐怖神秘色彩。臨武儺戲的面具開孔也有講究，表現神與人的面具均未開孔，表現動物的面具才有開孔，體現出神、人與獸有別。演員佩戴面具均不遮面，須先扎紅色頭巾，再用繩子將面具斜戴在頭頂。這種佩戴方式與儺戲的原始目的相關，便于履行“人神溝通”的職責，將“福主”的愿望傳遞給“上天”。

2.2 臨武儺戲劇目的角色、結構與情節特色

臨武儺戲主要目的是祭神、祈福、禳災，所供奉的儺神不僅包含道家、佛家神祇、王姓先祖，還有臨武本地神祇。臨武儺戲最初祭祀的是本地神“四圣母子”，即羅氏仙娘、金仙、通仙和龍仙。臨武儺戲表演結構完整，核心部分是“正戲”演出，角色豐富，最主要九名神祇分別是三娘、來保、土地神、猴王、獅王、夜叉、二郎神、關羽、小神（小鬼）[8]。演繹“正戲”情節曲折，講述來保和尚幫助三娘上京尋找趕考的丈夫范石郎的故事。表演“過關”方式為福主祈求，《土地關》祈求人丁興旺、五谷豐登；《夜叉關》希望降魔伏邪、賜福消災；《云長關》祈求忠義神武靈佑，呈現出百姓對于美好生活的期待與向往。其中“猴王”與“小鬼”的角色起到插科打諢的作用，使表演更具有趣味性和觀賞性。

2.3 臨武儺戲表演的音樂、舞蹈、雜耍、服飾和道具特色

臨武儺戲融合詩、歌、樂、舞、戲等戲曲元素，表演方式獨特、音樂形式多樣、舞蹈雜耍融合、服裝道具獨特，具有通俗性、觀賞性和趣味性的特點。唱詞通俗易懂，演員表演唱白結合，旋律簡單，口語化強。儺戲表演注重觀賞性，“猴王打獅子”表現獅王與猴王在山上為了爭奪寶珠而展開的激烈斗爭。表演在村里空地上進行，觀眾圍成一圈，觀看演員表演騰空翻、旋風腿等武打動作，饒有興趣。演員不著彩妝，服裝以古代常服為主。不同角色配有道具，三娘左手拿舞扇、右手持小手巾，來保拿鈸，土地神手持棍棒，關羽和二郎神配大刀，夜叉拿錘。

3 臨武儺戲價值評價

3.1 歷史價值

經歷五百余年演變，臨武儺戲保存了原始的演出形式，積累了底蘊深厚的民族文化，成為漢民族農業生產方式和傳統生活習俗的原始記錄。儺戲的產生與祛除災禍有關，說明村民歷史上曾經經歷過苦難，反映出當時的生產力和經濟發展水平。隨著時間的推移，儺戲逐步成為一項傳統習俗，在鄉村和宮廷得以流行。如嘉祐二年（1057年），一位進士名馮山的詩《丁卯除夜》，有“庭罷驅儺戲，門收爆竹盤”的詩句，表明儺戲與放爆竹都是除夕習俗。《東京夢華錄》記載宋代宮廷儺戲：“至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官”。《夢梁錄·卷六·除夜》對宮廷儺儀的論述：“禁中除夜呈大驅儺儀，并系皇城事，諸班直戴面具，著繡畫雜色衣裝……自禁中動鼓吹，驅祟出東華門外，轉龍池灣，謂之埋祟而散。”[9]油灣村正月舉行儺祭習俗流傳至今，這種儀式見證油灣村民探索生存和發展之路的艱辛過程，同時記載油灣村的發展變化。儺戲是漢民族生產方式和生產環境變化的一個縮影，為了解漢民族時代變遷和民間習俗提供重要線索。

3.2 文化價值

“文化就是人化”，臨武儺戲蘊含豐富傳統道德觀念，對規范和優化人的生命存在具有價值，指導村民趨向自由、趨向真善美、趨向理想人格的構成。臨武儺戲劇本中隨處可見推崇忠孝節義道德觀念的內容，對規范村民的行為起著重要作用。如夜叉這個角色駐守關口，唱道：“不帶婆娘從我頭關經過，有孝順者開關而去，無孝順者將軍就是這樣一錘。”經守關軍詢問，得知是為尋夫而過關，最終“見你婆娘有點孝順守婦道，開關而去”。又如過云長關時，打破正史傳統，用風趣幽默的方式考驗三娘的品性。臨武儺戲是由民間產生長期流傳而來的傳統文化，具有民間性、口傳性、家族性和活態性的特征，以全面、真實、立體的方式體現百姓對于理想人格的推崇，即：勤勞善良、恪盡職守、忠君愛國、長幼有序、廉潔守法、懲惡揚善。

3.3 社會價值

臨武儺戲作為一種共同的家族文化，凝聚成一股合力，助益豐富村民生活，促進家族發展，維護社會穩定。臨武儺戲需要村民共同參演，個人參與表演的過程就是適應集體并融入社會的過程，也是接受本民族文化的過程。村民們經過口耳相傳的學習、劇本排練與演出等過程，不斷加深和鞏固本民族的文化認同，促使全村村民形成文化認同感，積聚民族凝聚力，促進社會和諧。同樣，臨武儺戲所蘊含的傳統文化特質規范著民族的群體生活方式和思想價值取向。臨武縣設臨武儺戲劇團承辦多次免費培訓班。參訓學員都是在校學生，在課余時間繼承家族傳統，在口傳身授中學習傳統文化，豐富了課外生活的同時，也培養了家族傳承的使命感和責任感。

3.4 經濟價值

挖掘、開發、宣傳臨武儺戲，使其成為文化生產力，為地方帶來經濟效益，為傳承和保護創造良好的物質條件，以開發促進保護。非物質文化遺產的保護，需要通過進入市場獲得收入，從而實現文化傳承與經濟發展的同步。臨武縣政府、文化館、非遺研究中心在每年正月，舉辦儺戲表演，邀請專家學者參觀；舉辦“臨武儺戲”國際研討會，擴大影響力。同時，積極挖掘儺面、儺舞、儺儀元素，開發文創產品，獲得收益。打造特色文化旅游區，聯合開發臨武儺戲、臨武花燈戲、臨武特色祁劇等一系列特色地方戲曲，打造具有濃郁地域特色的文化名片。在保留原始儀式的前提下，舉辦“傳承發展臨武儺戲”系列活動，表演“三娘過關”“打獅子”“斬小鬼”等片段，舉辦“手繪儺面”“搶稻草祈福”“臨武儺戲進校園”等活動，借助豐富多彩的文化活動，提升臨武儺戲的知名度，促進其活態傳承。

結語

臨武儺戲源于古村落，逐步演變成具有民族特色的文化瑰寶，成為地方戲曲的重要組成部分。隨著時代變遷，村民的生活方式和生活習慣發生巨大變化，這種戲曲已經逐步脫離了百姓日常生活，其傳承與發展面臨巨大的威脅和挑戰。然而，作為一種在當地流傳數百年的戲曲樣式，臨武儺戲記錄和保存了油灣村民的生活狀態和文化心理。只有深刻認識和合理開發這一重要的非物質文化遺產，才能讓具有深厚歷史底蘊、極具文化特色、促進社會穩定的戲曲樣式重新煥發出新活力。

參考文獻

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[7]劉寶楠，焦循.諸子集成[M].北京：團結出版社，1996：214.

[8]周作明.臨武儺戲初探[J].藝海，2012（10）：54.

[9]（宋）孟元老.東京夢華錄[M].上海：上海古典文學出版社，1956：181.

作者簡介：黃文（1989— ），文學博士，湘南學院文學與新聞學院講師。鄧慧愛（1983— ），漢語言文字學博士，湘南學院文學與新聞學院副教授。