“靈魂”與“真我”的對話：《心靈奇旅》生命美學初議

張婧

摘要：由皮克斯動畫工作室與迪士尼公司聯合出品的影片《心靈奇旅》，一經上映便收獲如潮好評，斬獲數十項大獎，除了擁有專業的制作團隊外，該影片的成功更得益于其深入人心的主題切入點——“生命”。基于該切入點，影片表現出典型的生命美學特征。其中，主人公喬伊因被執念所困而經歷了生物生命、精神生命與社會生命的三重摧毀，但最終在心靈叩問中完成自我救贖，影片由此展開了一段關于走失靈魂與生命真我的對話。喬伊的形象直指現代文明下被意義空虛裹挾的人類，使受眾能夠在心靈反思中重新找到人生意義所在。

關鍵詞：《心靈奇旅》；靈魂；真我；生命美學；三重生命

《心靈奇旅》作為信息化時代帶給現代人心靈安撫與啟發的典型影片，充滿了“靈魂”與“真我”的對話，人類生命的價值與意義也在對話中緩緩顯現。在影片中，音樂教師喬伊有著近乎執念般的爵士夢，卻在努力獲得與偶像同臺演奏的機會后意外墜入井中，進入人類經驗之外的另一個時空——“生之來處”——未入世靈魂的生存之地。在這里，靈魂需找到自身生命的火花方能進入地球。喬伊在這個時空遇到了生存數千年的厭世靈魂22并成為其靈魂導師，自此，有著強烈求生欲的人類與厭惡變成人的靈魂開始尋找生命意義的旅途，并在相互碰撞中彼此治愈、重返地球。這個故事所蘊含的關于生命的道理能夠為現代人帶來一場心靈的解放：一方面，全球目前尚處于后疫情時期，人們對于疾病與死亡的恐懼情緒仍在蔓延，這種情緒亟需得到有效地疏解與凈化；另一方面，進入信息化時代以來，“伴隨著現實世界的物質、技術及媒介的巨大突進，人類自身無疑已經是積聚了非常多的掩藏在這些實在之物之下諸如厭倦、焦慮、無聊及無意義等心理隱疾”[1]。因此，陷入丟失自我、懷疑生命意義漩渦之中的人類，需要重建一片健康的精神家園。此時，以“生命”為切入點的《心靈奇旅》便能夠為當下陷入疾病恐懼、意義空虛中的現代人帶來關于生命的新思考，具有豐富的現實意義，因此也深受學界關注。然而，目前學界多通過提煉其中的視聽、人物符號等元素來闡釋影片蘊含的生命意義，尚缺少以專門的生命美學理論為視角進行的探索。基于此，本文將在前人研究的基礎上，以封孝倫的“三重生命說”作理論指引，以影片中“靈魂”與“真我”的深度對話作解析目標，來論述該影片所體現的生命美學特征，探析該影片能夠為現代人帶來的關于生命的思考，并希望能夠為我國同類型電影的發展帶來一定啟發。

封孝倫的“三重生命理論”認為：人的本質就是生命，在此基礎上，人是三重生命——生物生命、精神生命、社會生命的統一體。首先，人擁有生物生命。人在本質上求生避死、追求生命的永恒，人是“物質的存在，是需要不斷補充物質能量的存在，是‘首先必須吃、喝、住、穿的存在，是受‘肉體需要支配的存在”[2]。其次，在生物生命的基礎上，人擁有精神生命。人的精神生命是自己想象中的生命，“每個人精神時空中的這個‘我，就是他的精神生命”[3]。最后，作為群居性動物，人擁有社會生命。“抽象來說，人的社會生命就是：社會對個人的記憶”[4]，這些記憶在程度上可深可淺，例如偉人留給眾人的記憶和普通人留給家人的記憶都是他們社會生命的體現。影片《心靈奇旅》正是有著豐富的三重生命美學特征，其中，“走失靈魂”尋找生命意義、與內心“真我”對話從而重尋人生價值成為故事內核，以此為核心而展開的對于“死亡”、底層人物的描繪，則體現了人類在生物生命上對于“活著”的追求 、在社會生命上對于意義的重視。

一、走失靈魂：在意義空虛中摧毀精神家園

人的生物生命終將消逝，但人依然追求永恒，尋求肉體之外的精神滿足。然而，在信息化經濟高速發展的后疫情時代，人們生活的關鍵詞已經變為生物意義上的“活著”，在精神生命方面則表現出巨大的焦慮、無聊，因此人的“靈魂”逐漸呈走失之態，人的精神家園也將在意義空虛中崩塌。《心靈奇旅》對于“存在”與“死亡”的描繪，就準確地詮釋了現代人的生存狀態，影片中那些被執念與無意義困住的精神生命，正是熒幕前蕓蕓眾生的真實寫照。

（一）直面生物生命的“存在”與“死亡”

人類自古以來便不斷與死亡作斗爭，因此也一直保持著求生避死的本能，可以說“生物進化數十億年的歷史，就是與死亡作斗爭的歷史”[5]。喬伊便與死亡進行過兩次斗爭，且表現出兩種截然不同的態度。第一次面對死亡，他選擇拼命逃離，作出了人的生命在受到威脅時的本能逃生反應，他并不是因生物生命的消逝而感到恐懼，而是為沒有實現人生既定“目標”（成為爵士樂手，與偶像同臺演出）而感到焦慮并失去理智。這近乎執念般的動力，促使他一次次瘋魔般地從“生之來處”跳往地球，并奪走22去往地球的生命火花。此時，被人生執念困住的喬伊將目標放在本我存在之前，這致使他已不能意識到自身個體生命的存在。

喬伊再次面對死亡，是在他重返地球并成功演奏之后。當他終于實現自己的夢想，經歷了短暫的喜悅后，浮現在腦海的卻是當時和22互換身體回到地球時的畫面：母親為自己縫紐扣，聽理發店老板談人生，看22為人間微不足道的小事而開心。他望著鋼琴上22留下的那半塊披薩餅、一根棒棒糖、一片樹葉，陷入沉思，此時他終于醒悟，也許對于22來說，這些充滿意義的小事拼湊起來才是生活本身，而這也正是他一直以來所忽視和不屑的。他的瞳孔充斥著目標，他常常忘記感知自身生命的存在、忘記生活，因此在目標完成后他才會有悵然若失之感。在明白生命的真正意義后，他選擇回到“生之來處”，將火花還給22，并再次面對生命的消逝。這次他沒有恐懼，并滿足地說了一句“沒關系，我已經做到了”，隨之坦然地走向生之彼岸，直面死亡。

此時，真正領悟到人生真諦、不再被物質世界的虛無目標困擾的喬伊，終于擁有了面對生物生命存在與死亡的勇氣。這也告誡熒幕前為了種種目標而無暇感知自身生命的眾多喬伊們：“只有生得豐滿與真實，才能讓人無懼死的永恒與虛無。”[6]所以，不妨停下盲目趕路的步伐，等等走失的靈魂。

（二）被執念與無意義困住的精神生命

在擁有生物生命的基礎上，人擁有精神生命，并在自己的精神時空中不斷尋求精神食糧，以此來滿足生命所需，但錯誤的人生方向必然會導致精神生命的隕落。身為中學教師的喬伊便通過鋼琴彈奏來滿足自身的精神生命，并夢想成為爵士樂手，他放言道：“我在這個星球唯一的目的就是演奏。”為此，喬伊常常在彈奏鋼琴時進入忘我之境，甚至為了所謂的“目標”而險喪性命。最后，當他在“生之來處”與22一同回憶自己的一生時，望著不同年齡階段的自己，發出了“我的生活毫無意義”的感嘆。人總是活在由自己的執念、欲望和夢想編織而成的意義之網上，在喬伊的意義之網上，“演奏”就是他的全部，除此之外的一切他都無暇顧及，因此無法再演奏的他便陷入“無意義”的漩渦之中。此時，喬伊所認為的意義，實則已經成為阻礙他精神生命健康發展的執念。

同時，影片設置了“黑團”這一符號，“黑團怪獸隱喻‘愚癡‘我執‘貪”[7]，指那些放不下心中執念、焦慮不安、心靈與當下的生活失去連接的失魂落魄之人，這些人由于過度沉溺于自己所構建的精神時空，而表現出一種極端和偏執。反觀現代社會，改造自然推進文明的進程不斷加快，“天人合一”不復存在，每個個體都被迫目睹著社會和人的異化，卻還要在精神時空中麻痹自己，將目的、規則置于本我的存在之前，為了社會的種種必然性而機械地運行著自己的身體和大腦，漸漸丟失自我，將個人的精神生命困在執念與無意義的牢籠之中，這樣的人又何嘗不是“黑團”呢？因此，為了避免人類自身的精神生命被意義空虛摧毀，每個個體都要不斷地叩問自己的心靈，創造個人“靈魂”與“真我”對話的機會，尋得真正的生命價值，重建精神家園。

二、生命真我：在心靈叩問中重尋人生價值

“靈魂”與“真我”對話，便是不斷地向內心發問“我是誰”的過程，尤其是在科學技術與媒介發展突飛猛進的現代化社會，人們在被焦慮與無意義裹挾著前進時，更應時常駐足、叩問心靈，讓自己走失的靈魂回歸生命的真我之中。《心靈奇旅》中的主人公喬伊便是在人生按下暫停鍵之時，學會了感知生命，最終覓得人生價值。同樣，該片還刻畫了眾多與喬伊一樣處于社會底層的人物的生命形式，他們也在平凡的生活中找尋到了不平凡的人生價值。

（一）感知生命本身就是一種人生價值

與喬伊在世時總是為了目標而麻木地奔波于地鐵、家中、學校這樣三點一線的生活方式不同，22來到人間更加注重感知生命，感受過程。當因為抗拒做人而存在了成千上萬年的靈魂22初到地球、進入喬伊的身體時，她對于地球的喧囂雜亂、人群涌動是恐懼和鄙夷的，直到她的味蕾被披薩驚艷到，她喜歡上理發店送的棒棒糖，躺在地上感受到下水道吹來的風，被地鐵賣唱歌手的歌聲感動到駐足時，她才意識到自己漸漸喜歡上成為人類的感覺。但她愛上的不是人世間種種偉大的夢想，而是“活著”本身。黃昏已至，22坐在音樂廳外的臺階上，看著嬉戲的父女、從樹上飄舞而下的金色樹葉，發出了“也許看天空就是我的火花”的感嘆。這些對于喬伊來說再平常不過甚至不足以讓他浪費一點兒時間來停留的畫面，卻成為22生命的火花。可見，22與影片中那些滿臉寫著麻木、冷漠與空虛的趕路人不同，她不屈服于社會的種種規則與目標，而是選擇認真感受生活、感知生命、感覺自己的“存在”，以此來體會自己的人生價值。

“生活和夢想從來不是割裂的，即使沒有實現夢想，生活在‘活著的過程中，已然被賦值。”[8]對喬伊來說，割裂的生活始終是無意義的，直到他演奏成功，得知接下來要做的事情只是再來一次時，才陷入對自我存在與人生價值的懷疑中。當他回憶起22在地球上的畫面，并再次想起從小到大經歷過的美好時刻時，不禁潸然淚下，此時他終于頓悟，自己一生因追求目標而忽略掉的活著的過程，才是構成自己人生價值最重要的碎片。正如影片所說：“當你準備生活時，將填上火花最后一個框。”

與最初無法找到生命真我的22和喬伊一樣，人們總會因為在某個時刻迷失于異化的社會之中而丟失生命意義，此時，或許停下來問問心靈、等等靈魂是找回自我存在最好的辦法，因為感知生命本身便是一種人生價值。

（二）底層人物的社會生命同樣具有意義

文藝作品向來熱愛歌頌英雄人物的社會生命，實際上，被忽略的底層人物的人生同樣具有價值，他們的社會生命同樣具有深刻意義。《心靈奇旅》突破大眾固有認知，在影片中塑造了大量的非英雄化人物，且啟用了“黑人”形象，奏響了對于底層人物生命的頌歌。

喬伊的父親對喬伊說過：“黑人爵士音樂，這是我們對美國文化最大的貢獻之一。”這句話不僅影響了喬伊的一生，更體現了一位底層人物的家國理想，他的社會生命雖然僅存在于家人的記憶中，但并不卑微。靈魂22被地鐵站的一位賣唱歌手感動：“他唱得真好，我以前聽過音樂，可從來沒有這種感覺。”這歌聲成為使22感受到生命意義、想要活著的“火花”之一。理發店老板夢想成為獸醫，卻因女兒生病而未能去昂貴的獸醫學校學習，但他依舊活出了自己的人生意義，在他看來，“又不是每個人都能當醫生挽救生命，也不是每個人都能當音樂家。”作為成功的父親，他的社會生命存在于女兒的記憶中；作為出色的理發師，他的社會生命存在于每位顧客的記憶中。

隨著“內卷”逐漸在時代之流中奔騰，每個個體都極易陷入對自我價值與生命意義的懷疑之中，由此而催生出焦慮、無意義等心理隱疾，卻未意識到社會生命是普遍存在的，個體生命自出生起便被賦予與眾不同的人生意義，而像影片描繪的非英雄化人物一樣專注于個體的存在，才有可能重尋到生命價值。

結 語

綜上所述，《心靈奇旅》有著豐富的生命美學特征，它是對處于疾病與死亡恐懼中的現代人的一種拯救，是對處于焦慮狀態中的“走失靈魂”的一種安撫與喚回。因此，受眾在對影片進行審美接受時更易獲得生命滿足，并不斷對生命意義進行重新思索，找回自己迷失的靈魂與精神家園。《心靈奇旅》的成功，也說明滿足人的生命需要應該作為電影甚至一切藝術創作的基礎，任何藝術創作者都有必要去關注人的生命本身與生命需求，從平凡的生活中發掘出不平凡的美，而不是將藝術作品建造成虛無縹緲的空中樓閣或是粗制濫造的低劣產品。唯有此，受眾才能在關注人類生命本身的影視作品中找尋到生命的意義，電影才能發揮出更大的價值。

參考文獻：

[1][8]謝征達，覃才.《心靈奇旅》：作為“活著”的時代審視與人類關懷[J].電影文學，2021（13）.

[2][3][4]封孝倫.生命之思[M].北京：商務印書館，2014：81，105，151.

[5]劉可文.恐怖鏡像的審美愉悅[D].貴州師范大學，2008.

[6]仇士鵬.平凡、生動地生活著——觀影《心靈奇旅》[J].中國研究生，2021（01）.

[7]陳曦，萬書亮.電影《心靈奇旅》：關于永恒命題的思考[J].文藝爭鳴，2021（12）.

作者單位：西華大學文學與新聞傳播學院