南北朝碑額志蓋的書法風格流變

◎夏祖晗

■南北朝碑額志蓋的發展

已發現的秦代碑石中尚未有帶額的例子，所以目前學界認為碑額從漢代開始出現，在東漢時期走向成熟。漢代盛行厚葬，而于墓前立碑是厚葬的基本制式之一。在耗費巨大的財力與人力的情況下，漢代碑刻的制作技藝愈加精湛，碑額裝飾雕刻精美，碑文規整有序。而后，碑刻除了作為墓碑之外，也開始有歌功頌德的功德碑出現。至曹魏時期，戰亂不斷，社會動蕩頻繁，自漢代沿襲的厚葬風氣被魏武帝所終止。《宋書·禮志二》：“漢以后，天下送死奢靡，多作石室、石獸、碑銘等物。建安十年，魏武帝以天下凋敝，下令不得厚葬，又禁立碑。”由于嚴格的禁碑令，氏族豪強都不敢立碑，只得把墓碑做得很小，下部空兩三字的位置不刻，以便采用如碑直立的方式，放在墓室內。此時墓志的形制較接近立碑，仍帶有尖首、圓首、螭首等類似構造，是地面立碑的縮影。兩晉時期受禁碑影響較大，這種仿照碑所造的墓志在兩晉時期仍然十分常見。

至南朝時期，墓志已經逐漸演變為水平放置的方形結構。到了元魏時期，墓志基本以方形為主，水平放在墓內；形制也由碑額碑身一體變為完全分離的兩部分——志石和志蓋。志蓋扣在志石之上，上刻有文字或圖案花紋，其作用一是保護碑文，南朝時期有志蓋的墓志較少，志石多為石灰巖質地，經過長時間的侵蝕，志文剝落嚴重；二是類似于碑額，起到指明墓志主人身份的作用。至此，墓志發展基本成熟，碑額志蓋制式也基本定型。

■南北朝碑志通用文字與書體發展

南朝碑志文字

南朝禁碑十分嚴格，所以中原地區的南朝碑刻少之又少，后世沒有對其進行保護，也沒有進行拓印留下資料。遠離權力中心的邊疆地區受禁碑影響較弱，尚存在私立碑志的情況，所以目前可見的少量南朝碑刻多位于西北諸省區。

南朝碑刻文字受東晉影響，多以八分書、楷書為主。東晉時期，楷書已經成為日常用字，但是楷書墓志并不多；到了南朝，碑刻用字大多開始用楷書，所以碑志文字由隸書向楷書轉變的成熟階段應該是在南朝時期。

北朝碑志文字

北朝作為少數民族政權，在進入中原后開始了漫長的漢化過程，其中，接受并使用漢字是十分重要的一項活動。

北魏時期通行的識字書是漢代流傳下來的《急就章》。《魏書》卷三十五《崔浩傳》：“浩既工書，人多托寫《急就章》，從少至老，初不憚勞，所書蓋以百數……浩書體勢及其先人，而妙巧不如也。世寶其跡，多裁割綴連以為模楷。”“從少至老”表明了《急就章》學習者的年齡段跨度大，學習人數多，由此可見，《急就章》應是北魏時期傳播度最廣的識字課本。

北魏滅亡后，向南朝學習的風氣漸漸消失，東魏、西魏沒有沿襲北魏碑志雄強的書風，而是發揚了北魏楷書中的平正之風。如東魏《張瑾墓志》、西魏《和照墓志》。東魏書風區別于北魏，篆隸重新興盛起來，這一點極大地影響了北齊的石刻碑志，北齊碑志逐漸表現出復古的傾向，隸書在北齊恢復了碑刻字體的主體地位。

北齊統治者信奉佛教，佛教活動頻繁，北齊石刻書法的成就主要體現在佛經刻石上。如《迦葉經碑》，筆畫豐腴，波挑分明，結構平整；《泰山經石峪金剛經》為大字摩崖刻經，筆畫飽滿圓渾，體勢頗有張力，隱藏了隸書的波磔，體態凝重，有著雍容大度的氣勢。北齊的楷書也與隸書一樣結體寬博大氣，如安陽寶山《三十五佛名經》石刻。

■影響碑額志蓋書法風格流變的宗教因素

宗教文化對中國書法的傳承與發展起到了十分重要的推動作用，使其擁有了新的書寫文本和新的書寫面貌，同時也將書法進行了另一個層面的精神升華。書法本身的傳承性和實用性使其在宗教文化背景下找到了新的價值，促進了新的書寫風格和審美觀形成。

佛教起源于印度，于西漢末年傳入中國。南北朝時期佛教有了較大的發展，大部分帝王都扶植佛教，北魏建都平城時期開鑿了云岡石窟，遷都洛陽后又開鑿了龍門石窟，有大批外國僧人來到中國弘法，也有很多中國信徒去印度游學，南北朝時期佛教得以迅速發展。

南北朝時期，佛學文化廣泛傳播，書法文化自然而然地也受到了佛教文化的影響。書法的功能性為佛教典籍提供了新的傳播途徑，同時也出現了新的書體類型。南北朝佛教通過書法傳播主要有兩種形式：一為墨跡，也就是寫經；二為石刻，包括摩崖刻經、造像記等。

南北朝時期寫經墨跡較多，主要原因是在當時佛教盛行的背景下，從帝王官員到平民百姓都需要閱讀和供奉經文，而在印刷術尚未發明之前，手抄是最為快速、便捷的方式，于是各大寺院和受佛教精神感染的信徒便開始抄寫經書。因為抄寫經書在佛教精神中被認為是一件虔誠的、功德無量的事，所以后來抄寫經書的佛教徒越來越多，甚至出現了很多文化水平不高、以抄寫經書為生的抄手。這種廣泛的、群體性的行為使書法與佛教的關系更加密切，參與佛教書法活動的群體十分活躍。

同時期的書法風格對寫經書法風格也有一定影響。因為需要手抄的經書數量極大，所以寺院培養了一批專門抄寫經書的僧人。在敦煌發現的南北朝寫經中，就有多件由同一個僧人所寫的寫經作品。這些僧人在正式進行經書抄寫前，需要臨摹當朝或前人的經典作品進行書寫練習，所以南北朝時期的寫經書法技法精熟、體態穩健、細膩靈動，具有極高的藝術性。

佛教石刻也是佛教文化傳播的重要方式之一，南北朝時期以北齊最盛，北齊開國皇帝高洋便是十分虔誠的佛教徒，他以都城鄴城為中心開展了眾多佛教刻石活動。

造像記在南北朝時期發展迅速，數量也相當驚人，大量雕刻佛教造像體現出了信徒對佛教的虔誠與熱情。造像記的題銘風格多樣，具有代表性的有洛陽龍門石窟《龍門二十品》（十九品在古陽洞，一品在慈香窟），造像者多為貴族官員或高僧，出于虔誠的祈福修德心理，造像與題記的刻寫較為精致，其字體為北魏盛行的“洛陽體”，右上方傾斜的趨勢明顯，帶有波磔，方入方出，有很強的刀刻感，此階段的楷書尚保留了一些隸書的用筆和結體習慣，整體結構茂密。《龍門二十品》造像記是十分典型的北魏“魏碑”體，雖然多有二十品，但是并不是千人一面，其在“魏碑”筆法的約束之下各有特點。同時期的碑額志蓋楷書也體現出這一特點，雖然面貌不同，但是通過觀察其筆法與刀法，仍可大致判斷出其年代。

刻經摩崖也是南北朝佛教刻銘的重要組成部分，其中北齊摩崖比較有代表性。北齊的摩崖刻經者多為僧尼，其出發點和手寫抄經是相同的，多出自對佛教的虔誠。將經籍刻寫于石壁之上永久留存，在積累功德的同時，辛苦的刻石勞動也是一種身體上的修行和磨煉。除此之外，還有一點需要引起注意，以北齊僧人為主力進行的大量造像刻經活動是有一定歷史原因的，除了北齊官方對佛教的支持外，北朝的兩次滅佛事件也是促使北齊大量刻石的原因之一。

兩次滅佛事件的發生均是因為政治與思想文化產生了沖突。北魏真君五年（444），魏太武帝推行政策限制佛教，勒令王公貴族至平民庶人一律禁止私養沙門。后魏太武帝出兵親征鎮壓杏城（今陜西黃陵）起義，在一處寺院中發現兵器，于是下詔大規模進行滅佛。后文成帝即位，恢復了佛教的地位。北周建德三年（574），周武帝下令滅佛，《北史·周本紀》記載了開展“滅佛”活動的詔書：“丙子，初斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門、道士，并令還俗。并禁諸淫祀，非祀典所載者，盡除之。”周武帝的滅佛手段相當強硬，佛教幾乎受到了毀滅性打擊。“近遭建德周武滅時，融佛焚經，驅僧破塔，圣教靈跡，削地靡遺。寶剎伽藍，皆為俗宅。沙門釋種，悉作白衣。凡經十年，不識三寶。當此之時，即是法末。”由此可以看出北周在經歷了一系列毀佛運動之后，佛教圣地化為民宅，佛教圣物蕩然無存，僧侶被迫還俗或遠走他方。這一消息傳播到北齊后引起了佛教信徒的不安，北齊武平三年（572）刻寫的《唐邕寫經碑》中寫明了北齊大量刻經的原因：“眷言法寶，是所歸依，以為，縑湘有壞，簡策非久，金牒難求，皮紙易滅。于是發七處之印，開七寶之函，訪蓮華之書，命銀鉤之跡，一音所說，盡勒名山。”北周滅佛運動使北齊僧人感受到了威脅，其便采用刻經的方式保護佛教典籍免受焚毀之災。

北齊摩崖刻經大多以平正的結體為主，筆畫挺拔有力，結字松散，多取橫勢。風格質樸天然，受北齊復古思想的影響。刻經所選用的書體大多為隸書，小字刻經大小在方寸左右，風格承接魏晉，大字則堪稱是隸書史上最為壯觀的銘刻書跡。山東泰安《泰山經石峪金剛經》（見下圖）是我國現存最大的佛經摩崖，面積達2064平方米，單字字徑約為50厘米，其字體態卓然實相，氣魄宏大，體勢開張，有古佛端坐質感。

圖 北齊《泰山經石峪金剛經》摩崖實景（圖片來源于網絡）

南北朝時期佛教文化與書法互相影響，互相促進。就碑額志蓋的文字發展來說，佛教寫經影響了其楷書額蓋和隸書額蓋的書體風格變化。楷書志蓋多集中在北魏與東西魏時期，這一階段的石刻皆受到“寫經體”“洛陽體”的影響，反映于志蓋之上的便是“斜劃緊結”的“魏碑”體。隸書碑額多出現于北齊北周時期，隸書摩崖大氣寬博的風格也直接影響了隸書碑額的刻寫。

南北朝道教在東漢道教的基礎上繼續發展，成為官方承認的正統宗教，道教通過各種途徑來傳播自己的思想，如音樂、書畫、文學作品等，同時也發展出了具有獨特風格的藝術。

在道教文化中，與書法聯系最為緊密的就是道符文化。道符是道教十分重要的信仰工具，其面貌與書法有一定相似之處。陶弘景《真誥·卷一》：“云篆明光之章，今所見神靈符書之字是也。”此處所說的“神靈符書之字”所使用的是一種叫作“云篆”的文字，此云篆“以為順形梵書……乃為六十四種之書也。遂播之于三十六天十方上下也”。云篆有“六十四種”，這與南朝雜體的多變性有相似之處。

唐代韋續《墨藪·五十六種書》：“因卿云作云書，黃帝時也。”將“云書”列為第四，包括在雜體中。

道教符字與雜體書法的相似之處在于其都來源于自然物象，雖然在造型上極為相似，但是其并不屬于同一種類型。道教畫符包括多種符字和多個圖案，按照一定程式進行組合，需要按照順序準確、連續書寫，最終各種道教元素有機組合在一起形成一道符。從符字的功能與屬性來看，應將其理解為具有特定意義的道教圖像。在非道教人士看來，符字并無多大價值。而雜體則依托文字造型將物象的標志性圖案作為裝飾，具有一定的審美價值。

不僅僅是道教，文字在諸多宗教文化中都具有特別的力量。古代人非常相信文字、圖像所具有的魔力，也就是說，凡是可以寫出、繪出的事物，在宗教儀式的轉化之下，都可以成為真實存在或另一個世界中的事物。在道教中興的南北朝時期，這種思想深深地影響了王公貴族的喪葬思想，他們向往在死后可以進入超自然的神仙世界，相信某種道教的符字可以作為他們靈魂的指引。志文使用楷書不僅是為了記功宣德，還是北朝一直以來的習慣，故不使用符字；而志蓋多用篆書，篆書富有象性意味，與符字較為相似，可以起到代替符字的作用。但是因為志蓋的根本功能是辯名，所以不能直接使用符字，故志蓋之上使用的是與道家符字相似的南朝雜體。道教符字在從“天書”到“俗字”的變化過程中，與其形態最為接近的就是篆書。篆書由于年代久遠，被認為是更接近神圣遠古時代的文字，道教符字的生產和書寫也大多以篆書為藍本。墓志蓋作為墓志文化的一部分，與道家符字一樣，是與另一個世界溝通的工具，因此志蓋篆書的寫法不可避免地受到道教符字的影響，以保證其形式上的神圣性。

通過對南北朝碑額志蓋書法的研究，可以發現書法在依附于碑額志蓋所刻寫的文字上時帶有微妙的象征意義，并且具有一定的符號功能，這與文字本身所具有的功能相合。文字在創造初期便帶有一定的宗教意蘊，南北朝碑額志蓋選擇使用古老的文字進行刻寫，既照顧到了實用功能，又在時代審美風尚的影響下賦予了書法裝飾性與藝術性。