“共同富裕”與“人的全面發展”的邏輯統一

[摘要]“全體人民共同富裕”和“人的全面發展”是馬克思人的解放理論的基本內容，是科學社會主義基本原則在新時代的具體體現。其中，“共同富裕”是“人的解放”的重要向度，“人的全面發展”是“人的解放”的多重維度。二者統一于中國特色社會主義建設的實踐場域，是反映社會發展規律的歷史敘事，是社會主義從初級階段向更高歷史發展階段躍進的玄牝之門。

[關鍵詞]共同富裕；人的全面發展；人的解放；實踐場域

[中圖分類號]D61 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?[文獻標識碼]A ? [文章編號]1009—0274（2023）05—0005—08

[作者簡介]李紀才，男，中共中央黨校（國家行政學院）教授，博士生導師，研究方向：馬克思主義經典作家思想和社會主義基本問題。

人的自由與全面發展是馬克思人的解放理論的價值旨歸，其前提在于將“共同富裕”作為社會生產的愿景，更好實現對社會財富公平的分配。習近平指出，“促進人的全面發展，逐步實現全體人民共同富裕，……這些都是在新的歷史條件下體現科學社會主義基本原則的內容，如果丟掉了這些，那就不成其為社會主義了。”1促進人的全面發展，逐步實現全體人民共同富裕，要深刻把握“共同富裕”和“人的全面發展”的關系，把握“共同富裕”“人的全面發展”與中國特色社會主義的內在邏輯。為此，首先要理解馬克思主義經典作家關于“人的解放”的本質規定。

一、“人的解放”即從人的“畸形發展”到“自由與全面發展”的本質回歸

馬克思主義是關于人的解放的理論，從“人的畸形發展”走向“人的自由與全面發展”，這一歷史過程體現了“人的解放理論”的要義，其內在邏輯具有三重內涵。

首先，有限發展的生產力是造成人畸形發展的物質局限。馬克思認為，所謂“人的解放”就是實現“對人的本質的真正占有”。“人的本質”不僅是“社會關系的總和”，而且是“人”之所以為人、其作為自然進化最高生物所具有的特質和與這種最高地位相稱應享有的尊嚴、享受。因此，作為“對人的本質的真正占有”，“人的解放”就是實現人的潛能的巨大釋放、人的能力的自由與全面發展、人作為自然主人和社會主人地位的真正確立、人對極大豐富的物質財富和精神財富的真正享有。然而，這種解放是以生產力的充分發展即對自然界的利用、改造能力的不斷提高為條件的。因此，馬克思說，“只是由于人的本質客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性……總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質力量的感覺，才一部分發展起來，一部分產生出來。……一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”1也就是說，只有自然界成為“人化的自然界”，即人的能力能夠利用和掌控的自然界，“人的本質”即人的精神感覺、實踐感覺才能豐富起來，體現“人的本質力量”的感覺器官才能發展起來，體現“人的本質”的對感覺的享受才能得到滿足。而自然界成為“人化的自然界”的進程，實質上就是生產力的發展過程。而“生產力的這種發展……之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”2在“貧窮、極端貧困的普遍化”條件下當然談不上人的全面發展，而在“爭取必需品斗爭”的情況下只會是人的畸形發展。可見，人的畸形發展是由生產力發展不充分造成的，而人的解放即人的自由與全面發展，是以生產力的高度發展為前提的。

其次，私有制和階級的存在是造成人畸形發展的經濟根源。生產力落后不僅造成了人的發展的物質條件制約，而且造成了人們之間利益的爭奪、人與人的對立、階級和階級的對抗。因此，生產力不發展不僅直接造成了人的畸形發展，而且還由于其必然造成的私有制和階級的存在，使人的畸形發展進一步強化。正如恩格斯所指出的，“只要社會總勞動所提供的產品除了滿足社會全體成員最起碼的生活需要以外只有少量剩余，就是說，只要勞動還占去社會大多數成員的全部或幾乎全部時間，這個社會就必然劃分為階級。”3而脫離實際勞動、從事管理的“這個階級為了它自己的利益，從來不會錯過機會來把越來越沉重的勞動負擔加到勞動群眾的肩上。”4因此，“勞動者在經濟上受勞動資料即生活源泉的壟斷者的支配，是一切形式的奴役的基礎，是一切社會貧困、精神沉淪和政治依附的基礎”。5因為，在私有制社會里，生產資料被剝削階級占有，勞動者為了生活下去不得不受雇于生產資料所有者，成為生產資料價值增殖的工具。換句話說，人（勞動者）淪為生產的工具，而生產工具（生產資料）成為了支配人的力量。私有制造成的這種“人”與“物”關系的顛倒，馬克思稱之為“異化”。一方面，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”6另一方面，“異化勞動”導致“人的類本質，無論是自然界，還是人的精神的類能力，都變成了對人來說是異己的本質，變成了維持他的個人生存的手段。”7也就是說，勞動本來應該是滿足人的生活資料的活動，是促進人的能力提升，使人得到成就、發展和完善的社會活動，因此應該是一種自主活動、自由活動，但在私有制條件下卻變成了僅僅是維持人的肉體存在的活動，變成了動物般的茍且。這樣，就根本談不上對“人的本質”、作為“人類”的“人”的本質（“類本質”）的占有，根本談不上人的自由與全面發展，只能是畸形發展。

再次，資本主義制度把人的畸形發展推向了極端。資本主義是私有制的最高階段，資本家占有一切生產資料，工人除了自己的勞動力外一無所有，只能受雇于資本家成為資本增殖的工具。所以，“這種勞動對于工人是一種痛苦，是一種消耗，而它作為創造財富和增大財富的實體屬于資本家，……因此資本家對工人的統治，就是物對人的統治，死勞動對活勞動的統治，產品對生產者的統治”。8可見，由于工人生產的財富被資本家無償占有，勞動對工人來說就是一種痛苦、一種消耗，產品對工人來說就是一種統治的力量。所以，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”1既然不能自由地發揮自己的體力和智力，也就談不上自由與全面發展；既然只能使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘，就只能是畸形發展。這種畸形發展還表現在，資本主義是機械化大生產，“工人變成了機器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作。”2 所以，“機器勞動極度地損害了神經系統，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動。”3由此，使人的畸形發展到了極端的地步。

作為破解以上歷史難題的學說，馬克思人的解放理論正是關于揚棄人的畸形發展、實現人的自由與全面發展的理論。所謂“人的解放”，即“人的一切感覺和特性的徹底解放……這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都成為人的”；“人的本質客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，……總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質力量的感覺”4得到充分發展。也就是說，“人的解放”就是人的感覺、人的特性、人的本質等都為人所擁有，不僅不受自然或他人支配，而且其豐富性也得到極大拓展。所謂“人的特性”就是“人”之所以為人的特性、人區別于其他動物的特性，如審美、愛等；所謂“人的本質”即人的社會性，人的社會關系等。“解放”就是這些特性、本質得到充分釋放、充分發展。這種“解放”是以人成為自然和社會的主人（即“兩個主人”）為前提的。人成為“兩個主人”，即“人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。……這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”5因此，“解放”即人們能夠駕馭自然規律和社會規律，社會生產、社會生活變成了自由行動，人類由“必然王國”進入“自由王國”。

既然生產力不發展、私有制的存在是造成人的畸形發展的根本原因，那么，“人的解放”自然是以生產力的高度發展和私有制的消除為前提的。生產力是實現人的解放的物質基礎和物質力量，“對這些力量的占有本身不外是同物質生產工具相適應的個人才能的發揮。”6人的才能的充分發揮，和以生產工具為重要內容的生產力的發展息息相關，與對生產力的占有密不可分。而對生產力的占有就是所有制形式，所有人對生產力的占有就意味著私有制的消除。“對私有財產的積極的揚棄，就是說，為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的產品的感性的占有，不應當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”7所以，消除私有制，不僅意味著人對產品的占有和享受，而且意味著人對人的生命、人的本質的占有，是以完整的人以全面的方式占有自己的全面的本質。這種占有就是人的徹底解放。總之，“人的解放”就是把人從不發達的生產力和私有制造成的人的畸形發展中解放出來，實現人的自由與全面發展。

二、“共同富裕”是“人的解放”的重要向度

馬克思人的解放理論是從私有制造成人的“畸形發展”到“自由與全面發展”的本質回歸，但從現實指向性上則主要體現為從資本主義造成的奴役中解放出來，特別從“一極是財富的積累、一極是貧困的積累”的社會亂象中解放出來。因為“人的解放”首要的和基礎的是消除人物質上的貧困，實現物質生活的富裕。

由于“資本主義生產不僅是商品的生產，它實質上是剩余價值的生產。工人不是為自己生產，而是為資本生產。……他必須生產剩余價值。只有為資本家生產剩余價值或者為資本的自行增殖服務的工人，才是生產工人。……因此，生產工人的概念……還包含一種特殊社會的、歷史地產生的生產關系。這種生產關系把工人變成資本增殖的直接手段。所以，成為生產工人不是一種幸福，而是一種不幸。”1為什么成為工人是一種不幸呢？因為資本主義條件下的工人受資產者支配，毫無人身自由，在生產中僅能獲得勉強維持生活的工資，絕大部分勞動產品作為生產剩余價值被資產者占有。這樣，“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”2就是說，工人生產的財富越多并不必然帶來工資的增加，而是被資產者占有的剩余價值越多，所以相比較而言工人變得更窮了。同時，資本主義生產是連續不斷地進行的，而且是以不斷擴大的形式進行的，所以工人的貧困和資產者的富有也就以持續不斷的擴大的形式展開。這樣，資本主義生產關系“把工人釘在資本上，比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢。這一規律制約著同資本積累相適應的貧困積累。因此，在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產品作為資本來生產的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。”3可見，資本主義不僅造成了工人的貧困，而且造成了比貧困更可怕的道德墮落、人的天性和本質的喪失，使人的畸形發展走向極端。一方面，“生活狀況的不穩定、掙一天吃一天的日子，一句話，使……工人淪為無產者的那種情況，對他們的道德所起的破壞作用比貧窮還要厲害得多”；4另一方面，“對于一個忍饑挨餓的人來說并不存在人的食物形式，而只有作為食物的抽象存在；……憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”。5就是說，貧困不僅使人道德墮落，而且使人的一切興趣都集中于掙得食物，這和每日為果腹而逡巡的動物沒有什么質的區別，也就談不上審美能力、品味的提升，談不上人性的張揚，因此談不上對人性和人的本質的占有，談不上人的全面發展。

由上可知，實現“人的解放”，首要的是把人從貧困中解放出來。所以馬克思特別重視生產力的發展，強調革命勝利后“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量。”6也就是說，在破除了造成貧困根源的資本主義制度、建立新的社會形態后，社會的首要任務是大力發展生產力，不斷增加社會財富，為人的解放創造物質條件。當然，物質財富的創造從而人的解放，也是一個從低到高、逐步發展的歷史過程。在共產主義第一階段（社會主義），由于生產力發展水平還不夠高，所生產的社會財富還不能滿足所有人自由而全面發展的需要，只能實行“按勞分配”。而“一個人在體力或智力上勝過另一個人，因此在同一時間內提供較多的勞動，或者能夠勞動較長的時間”；“一個勞動者已經結婚，另一個則沒有；一個勞動者的子女較多，另一個的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動相同，從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某一個人事實上所得到的比另一個人多些，也就比另一個人富些”。1既然富裕程度不同，人的發展的滿足程度也就不同。“但是這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資本主義社會產生出來的共產主義社會第一階段，是不可避免的。”2這歸根到底是由于生產力還不夠發達、社會還不夠富裕所決定的。因此，社會財富的積累、物質生活的富足是人的解放的現實基礎，是人全面發展的基礎層面。

當然，社會主義“按勞分配”帶來的財富多少的差別，不再是資本主義“一極是財富的積累、一極是貧困積累”那種具有質的差別的貧富對立，而是一種富裕程度有量的差別的“共同富裕”（當然不是同等富裕）了。總之，物質富裕既是人的解放的重要條件，也是其重要內容；“共同富裕”是人的解放的具體的歷史的展開，是實現人的自由和全面發展的物質支撐。

三、“人的全面發展”是“人的解放”的多重維度

“人的解放”首先表現為人的物質生活的富足，特別是作為“類”的物質生活的充裕，即“共同富裕”。但物質富裕只是“人的解放”的基礎性部分，完全意義上的“人的解放”具體體現為人的能力的全面發展、人的本質的全面回歸和人的天性的全面享有。

首先，“人的解放”具體體現為實現人的能力的全面提升。在生產發展的一定階段，“由于勞動被分割，人也被分割了。為了訓練某種單一的活動，其他一切肉體的和精神的能力都成了犧牲品。人的這種畸形發展和分工齊頭并進，……工場手工業把一種手藝分成各種局部操作，把每種操作分給各個工人，作為終身的職業，從而使他們一生束縛于一定的局部職能和一定的工具。”3勞動者服從于被分割的勞動，終生從事勞動的一個具體環節，只會一種技術、一個局部操作、一個工具，因此只有部分技能得到發展，只有局部肌肉得到鍛煉，只有很小的一部分智力能力得到利用，這相對于人的無限潛質、無限可能的精神能力、無限豐富的特性來說，對作為“人”應該享有的物質和精神生活來說，當然是一種片面的、畸形的發展。特別資本主義機器大工業使工人只需重復操作特定的簡單動作，他自己也變成了機械化的“機器”。“隨著工人在精神上和肉體上被貶低為機器，……人變成抽象的活動和胃”。4也就是說，既然人在精神上和肉體上都被貶低為機器，人的特性和本質也就失去了任何意義，人就變成了生物意義上的人，變成了動物般的生存狀態，人的活動不再是豐富多彩的活動而是抽象的機械運動，人的勞動不是創造滿足自我發展的生活資料的活動而是單純為了“胃”的生命延續的活動，當然談不上人的能力的自由而全面的發展。因此，“在資本主義制度內部，一切提高社會勞動生產力的方法都是靠犧牲工人個人來實現的；一切發展生產的手段都轉變為統治和剝削生產者的手段，都使工人畸形發展，成為局部的人，把工人貶低為機器的附屬品，使工人受勞動的折磨，從而使勞動失去內容”。5這種勞動失去了內容，就是失去了勞動本應具有的發展人、成就人的功能，變為僅僅是換取生活必需品的活動；勞動者畸形發展，就是說不是完整意義上的人，而是“殘廢”的人。總之，“資本主義生產……不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發展和活動的條件而處于萎縮狀態，而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡。”6而作為對這種歷史現象的否定，“人的解放”的具體體現就是使每個社會成員的才能得到自由和全面發展。

其次，“人的全面發展”在完全意義上體現為對人的本質和天性的全面享有。要占有人的本質和享有人的天性，最基本的條件是人必須享有自由，作為“自由人”存在。然而，在資本主義條件下，從事雇傭勞動的工人處于受支配的地位，根本談不上對人的本質和天性的占有。不僅如此，他還淪落為商品。“勞動力是一種商品，是由其所有者即雇傭工人出賣給資本的一種商品。”1“人”被貶低為商品，變成了和沒有生命的物品一樣為資本增殖的媒介，說明人毫無自由而言，人失去了自己的本質和天性。這種失去就在于：“勞動生產了美，但是使工人變成畸形。……勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”2就是說“人”被貶低為動物般的存在，失去了人的本質、人的天性，享受不到人應有的物質生活條件和精神生活內容。也就是資產階級經濟學所要求的：工人必須“自我節制，對生活乃至人的一切需要都加以節制。你越是少吃，少喝，少買書，少去劇院，少赴舞會，少上餐館，少思考，少愛，少談理論，少唱，少畫，少擊劍，等等，你積攢的就越多”。3這就是讓工人犧牲一切享受，用積攢下的錢勉強維持生命的延續。所以，在資本主義條件下，勞動者的特性不具有豐富性，只是直立行走的動物，只是空洞的皮囊。所以，“在已經形成的無產階級身上，一切屬于人的東西實際上已完全被剝奪，甚至連屬于人的東西的外觀也已被剝奪，……在無產階級的生活條件中集中表現了現代社會的一切生活條件所達到的非人性的頂點”。4在頂點就要發生變化：正是資本主義造成了人的本質和人性的喪失，而人的本質的回歸和人性的享有必然要求資本主義被新的社會形態所代替。由此可以明白，“在社會主義的前提下，人的需要的豐富性具有什么樣的意義，從而某種新的生產方式和某種新的生產對象具有什么樣的意義。人的本質力量得到新的證明，人的本質得到新的充實。”5作為對資本主義的否定和作為“人的全面發展”的社會形態的“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”6這種“合乎人性的人的完全復歸”，就是對人的本質的真正占有和對人的天性的全面享有，就是人的全面發展，就是人的徹底解放。

四、中國特色社會主義是實現“全體人民共同富裕”和“人的全面發展”的實踐場域

人類歷史是人類不斷從貧困、奴役走向富裕、自由的解放過程，社會主義是不斷實現共同富裕和人的自由全面發展的社會，中國特色社會主義是實現“共同富裕”和“人的全面發展”的實踐場域。實現“全體人民共同富裕”和“人的全面發展”作為中國特色社會主義的本質要求，是符合人類社會發展規律、順應歷史發展大勢的歷史敘事。

首先，“共同富裕”和“人的全面發展”是社會主義的本質要求。社會主義作為對資本主義的揚棄，其對資本主義弊端克服的方面，正是社會主義本質的彰顯。社會主義對資本主義的揚棄，內容上是生產資料社會所有對私有制的揚棄，本質上是人的富裕對貧困、全面發展對畸形發展的否定。社會主義取代資本主義，就是“由社會全體成員組成的共同聯合體來共同地和有計劃地利用生產力；把生產發展到能夠滿足所有人的需要的規模；結束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產業教育、變換工種、所有人共同享受大家創造出來的福利，通過城鄉的融合，使社會全體成員的才能得到全面發展”。7“生產滿足所有人的需要”“所有人共同享受大家創造出來的福利”就是“全體人民共同富裕”，同時還“使社會全體成員的才能得到全面發展”。可見，“全體人民的共同富裕”是社會主義的本質要求。所以，鄧小平指出：“社會主義最大的優越性就是共同富裕，這是體現社會主義本質的一個東西。”1習近平也強調：“共同富裕是社會主義的本質要求，是中國式現代化的重要特征”2，要“不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕”。

其次，“全體人民共同富裕”和“人的全面發展”是中國特色社會主義的制度規定。習近平指出：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義”。3那么，“不能丟的科學社會主義基本原則”是什么呢？鄧小平作了深刻回答：“一個公有制占主體，一個共同富裕，這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則。”4習近平進一步強調：“促進人的全面發展，逐步實現全體人民共同富裕”“是在新的歷史條件下體現科學社會主義基本原則的內容”。5“共同富裕”和“人的全面發展”是社會主義的根本原則，當然也是中國特色社會主義的制度規定。習近平還對“共同富裕”的內涵作了深刻闡發：“共同富裕是全體人民共同富裕，是人民群眾物質生活和精神生活都富裕，不是少數人的富裕。”6可見，“共同富裕”至少有兩層含義：其一，不是少數人的富裕而是全體人民的共同富裕；其二，不僅是物質生活的富裕而且是精神生活的富裕。后者實際上就是“人的全面發展”，也就是說，“共同富裕”不僅是人的物質生活的豐裕，而且是人的精神生活的富足，是人的能力、素質、文化、精神的全面發展。正如習近平所指出：“人，本質上就是文化的人，而不是‘物化的人；是能動的、全面的人，而不是僵化的、‘單向度的人。”7這就說明，“全面發展”是人的能力的全面提升、素質的全面提高、文化和精神生活的全面提質。由上可知，“促進共同富裕與促進人的全面發展是高度統一的。”8總之，“中國特色社會主義就是要建設社會主義市場經濟、民主政治、先進文化、和諧社會、生態文明，促進人的全面發展，促進社會公平正義，逐步實現全體人民共同富裕。”9可見，“全體人民共同富裕”是中國特色社會主義的制度規定，體現在并統一于政治、經濟、社會、文化等制度的各個方面。

最后，“全體人民共同富裕”和“人的全面發展”是社會主義初級階段邁向更高社會發展階段的玄牝之門。中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，但我國的社會主義還處于初級階段，這是不可主觀跨越的歷史階段。正如馬克思所指出：“人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換（commerce）和消費形式。在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有相應的社會制度形式、相應的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應的市民社會。”10人們之所以不能自由選擇社會形態，不能自由選擇社會發展階段，是因為“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們的全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，是以往的活動的產物。”11我國社會主義脫胎于經濟文化落后的社會，落后的生產力水平決定了處于初級階段的現實。這就決定了初級階段的歷史任務是大力發展生產力，一方面為實現“全體人民共同富裕”和實現“人的全面發展”提供物質支撐，另一方面為邁向更高的社會發展階段奠定物質基礎。所以，鄧小平說：“社會主義的任務很多，但根本一條就是發展生產力，在發展生產力的基礎上體現出優于資本主義，為實現共產主義創造物質基礎。”①習近平也強調“生產力是推動社會進步的最活躍、最革命的要素。社會主義的根本任務是解放和發展社會生產力。”②可見，高度發達的生產力既是實現“共同富裕”和“人的全面發展”的前提條件，也是推動社會進步和走向更高社會發展階段的必要條件。事實上，“人的全面發展”和“社會全面進步”是同一個歷史進程。所以習近平在論證“人的全面發展”時往往和“社會全面進步”聯系在一起，強調要“推動社會全面進步和人的全面發展”。③總之，隨著生產力的高度發展，不僅實現了全體人民的共同富裕而且實現了全體人民的全面發展，不僅實現了社會的全面進步而且實現了社會主義的充分發展，社會主義初級階段就躍升到了更高的社會發展階段，社會主義就徹底超越了資本主義。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”④因此，基于高度發達生產力的“全體人民的共同富裕”和“人的全面發展”是“社會全面進步”的標志，是社會主義初級階段步入更高社會發展階段的玄牝之門。

責任編輯：楊偉民