儒家 “中和” 禮樂教化思想及其當代價值

高 琦 王 磊

“和” 作為中國傳統文化中的一個核心概念， 儒、道、 釋皆對其作過闡述， 并衍生出 “中和” “平和”“淡和” 三種概念。 但從主導性上說， 儒家的 “中和”則具有根本性的意義［1］。 儒家認為 “中和” 是藝術作品、個人修養以及治國平天下要達到的最高境界， 主張通過“禮樂教化” 培養人 “中和” 人格， 并期望從人格之“中和” 達到人與人、 社會之和諧， 在今天具有可供開掘的思想價值。

一、 儒家 “中和” 與 “禮樂教化”

何謂 “中”， 據東漢許慎 《說文解字》 中曰： “中內也， 從口、 —下上通。”［2］《說文解字段注》 又曰： “然則中者， 別于外之辭也， 別于偏之辭也。”［3］將 “中” 定義為區分事物內外中正不偏的存在狀態。 從儒家對 “中和” 之 “中” 的定義來看， “中” 取 “中正、 和諧、 適中” 之義， 指人道準則之 “中”， 即 “不偏之謂中， 不易之謂庸， 中者天下之正道， 庸者天下之定理”［4］。 何謂“和”， 《說文解字》 中云： “和， 相應也”［5］。 《論語注疏》 中對 “和” 作詮釋說： “樂調謂之龢， 味調謂之盉， 事之調適者謂之和， 其義一也。”［6］“和” 應是樂調之和， 可引申為味之調和、 事之調和等。 據此， “和” 其基本意義可釋為調和、 和諧、 統一， 表示不同事物或事物的不同構成要素之間恰當地、 協調在一起的狀態。 從儒家對 “中和” 之 “和” 的定義來看， “和” 取和諧、和合、 均衡的狀態， 要達到整體和諧， 唯有每一構成元素都適度， 合乎本身之 “中”， 則整體才能 “和”， 故“中” 是達到 “和” 的要求和尺度。 合而言之， 儒家“中和” 之意為中正不偏、 恰到是處， 圓融和諧等。 此外儒家認為 “中和” 存在于天地事物變化之中， 無處不在， 無時不有， 《中庸》 曰： “喜怒哀樂之未發， 謂之中； 發而皆中節， 謂之和。 中也者， 天下之大本也； 和也者， 天下之達道也。 致中和， 天地位焉， 萬物育焉”［7］。中為天下之根本， 而和為天下之法則， 達到 “中和” 的狀態， 則天地萬物和諧。

儒家 “中和” 思想在中國古代得以推行， 最重要的途徑就是禮樂教化。 “禮樂教化” 是指 “禮教” “樂教” 相結合形成的教化體系， 萌芽于上古時期的宗教文化， 直至西周周公攝政， “制禮作樂” 形成禮樂制度，成為治國理政的重要手段。 “禮” 指 “禮儀” 包括人的行為準則、 道德規范以及禮儀規矩等。 “樂” 指音樂、舞蹈、 詩歌于一體， 負責調和人的性情， 使人情感適中， 內心平和。 “禮教” 偏重于理性， 而 “樂教” 偏重于感性， 禮樂相成才能構成理性與感性相統一的完整的教化體系， 達到 “天地位焉， 萬物育焉” 的 “中和” 境界。 如 “以天產作陰德， 以中禮防之； 以地產作陽德，以和樂防之。 以禮樂合天地之化， ……以致百物。 ”［8］（《周禮·春官·大宗伯》）

二、 儒家 “中和” 禮樂教化思想

（一） 儒家 “中和” 禮樂教化之教化目的

禮樂教化其目的就是希望通過審美教育使人們的道德素養不斷提高， 從而提升整個社會的人文素養， 移風易俗， 實現天下和諧有序。 正所謂 “正身行， 廣教化，修禮樂， 以美風俗”［9］。 具體如下：

其一， 注重身心之 “中和”， 陶養理想人格。 儒家注重禮樂教化對 “中和” 人格的陶養。 《論語·雍也》中提到： “質勝文則野， 文勝質則史。 文質彬彬， 然后君子。 ”［10］“文” 指 “禮” 的外在儀表禮節； “質” 指人內在 “仁” 的品格， 即仁愛之心； 而 “彬彬” 有 “相得益彰” 的意思， 指文與質兩要素間的最佳狀態， 即“中和”。 只有文與質 “中和” 無倚， 方能成就溫柔敦厚的 “君子”。 要達到儒家 “中和” 理想人格需 “禮修外、樂修內”， 如 《禮記·文王世子》 中提到 “樂， 所以修內也， 禮， 所以修外也”［11］。 只有通過禮樂教化使人內外契合才合乎 “君子” 人格之標準。

其二， 注重人我之 “中和”， 構建和諧社會。 儒家深刻地認識到禮樂教化對成人及社會治理的作用。 《樂記》 中提到： “樂在宗廟之中， 君臣上下同聽之， ……則莫不和順。 故樂者， 審一以定和者也”［13］。 所謂 “審一以定和” 正是對共同的審美對象進行審美鑒賞， 通過節奏明快清晰， 音律相和的音樂， 使不同的人達到情感的和諧， 并在整個社會形成友善的氛圍。 如 《孝經·廣要道》： “移風易俗， 莫善于樂： 安上治民， 莫善于禮。 ”［14］《荀子·樂論篇》 曰 “樂行而志清， 禮修而行成， ……移風易俗， 天下皆寧， 美善相樂。 ”［15］通過音樂 “化人”的作用， 達到 “移風俗—善民心—民和睦—天下順” 的目的。

（二） 儒家 “中和” 禮樂教化之審美原則

儒家認為 “中和” 是禮樂教化的審美導向， 以 “調和” 為基本態度， 認為禮樂之美在于適度， 并最終落實于 “樂而不淫， 哀而不傷、 盡善盡美” 的 “中和” 審美原則上。

其一， 樂而不淫， 哀而不傷。 《樂記》 言： “凡音之起， 由人心生也； 人心之動， ……謂之樂。 ”［16］音樂深刻、 細膩地反映人們的情感， 并引發欣賞者、 演唱者的情感共鳴， 如孔子曾贊 《關雎》： “師摯之始， 《關雎》 之亂， 洋洋乎盈耳哉”［17］。 但孔子又強調主體在陶醉于審美對象的同時， 必須保持一種 “樂而不淫， 哀而不傷”［18］（《論語·八佾》） 的 “中和” 狀態， 強調情感的適中， 反對濫而無節的情感宣泄。 正所謂 “發乎情，止乎禮義”。

其二， 美善相樂。 “樂” 既要滿足人的情感需要，又要維護穩定的社會秩序， 因此儒家認為音樂作品表達的美與善達到 “中和” 境界時， 天下才會太平、 人民才能安居樂業， 如 《荀子·樂論》 曰： “樂中平則民和而不流。 ”［19］孔子在 《論語·八佾》 中評價 《武》“盡美矣，未盡善也”［20］， 雖形式壯觀， 但因描寫武王伐紂的戰爭場面， 致使此曲難臻完美， 而 《韶》 表現帝王仁盡天下， 故孔子謂 《韶》： “盡美矣， 又盡善也”［21］。

（三） 儒家 “中和” 禮樂教化之具體內容

據 《周禮·春官·大司樂》 記載， 西周時期的 “樂”傳授的內容有樂德、 樂語、 樂舞。 “樂德” 指音樂思想， 內容為 “中、 和、 祗、 庸、 孝、 友”； “樂語” 包括詩樂的演唱、 演奏， 即歌辭 《詩三百》， 如雅樂 《鹿鳴》《四牡》， 民間鄉曲 《關雎》 《采蘋》 等； “樂舞” 指“六代樂舞、 散樂、 四夷之樂等”， 是歌頌各朝統治者豐功偉績的大型古典樂舞， 如 《大韶》 《旄舞》 等。 到了春秋戰國時期， 學術下移， 辦私學， 以孔子最為著名，其教育內容與宗旨基本是對西周禮樂教化的繼承與發展并成為中國傳統樂教思想的正統。 以 “禮、 樂、 射、御、 書、 數” 六藝為課程設置， 制六經 《禮》 《樂》《春秋》 《詩》 《書》 《易》， 其中的 《樂》 既是六經之一， 也是六經之旨歸， 如 《論語·泰伯》 中曰： “興于詩， 立于禮， 成于樂”［22］。

（四） 儒家 “中和” 禮樂教化之教學方法

儒家通常把教學概括為 “學” “思” “行” 三個相互促進的基本環節， 先探討怎樣學習， 然后由學論教，強調從學的方法出發尋找教的方法， 具體可分為以下四點：

其一， 因材施教。 儒家認為 “仁” 雖是人的本性，但每個個體對 “仁” 的理解不同， 德性修養水平參差不齊， 為求同存異， 提出了因材施教的教學方法， 主張通過禮樂教化培養的君子要各因其性。 如孟子說： “君子之所以教者五： 有如時雨化之者； 有成德者； 有達財者； 有答問者； 有私淑艾者。 此五者， 君子之所以教也。 ”［23］（《孟子·盡心上》） 將教育對象分為五種不同類型， 并指出對不同類型的人應采取不同的教學方法， 這對于塑造學生的人格和整合學生的知識結構有重要的作用。

其二， 學思并重。 孔子認為 “學而不思則罔， 思而不學則殆”［24］（《論語·為政》）， 這句話精辟地論述了學與思相互統一的關系， 即學與思的 “中和” 狀態。 據《史記》 記載， “孔子學鼓琴師襄子， 十日不進。 師襄子曰： ‘可以益矣。’ 孔子曰： ‘丘已習其曲矣， 未得其數也。’ ……曰： ‘丘得其為人， 黯然而黑， ……師襄子辟席再拜’， 曰： ‘師蓋云 《文王操》 也。 ’”［25］孔子在熟悉樂曲、 技藝后仍不滿足， 一直到 “得其志” 領會人文意蘊， “得其為人” 感通人格方肯作罷。 據上述記載， 不難看出孔子在樂教時不會僅讓學生學會演奏技藝， 更是引導他們進一步思考 “習其志、 得其為人”，在重樂曲 “形” 的基礎之上， 更重樂曲 “意” 的體驗。

其三， 啟發誘導。 儒家在禮樂教化中十分推崇啟發式教學方法， 重視啟發學生的思維， 如孔子在禮樂教化過程中提出了 “不憤不啟， 不悱不發， 舉一隅不以三隅反， 則不復也。 ”［26］“道而弗牽， 強而弗抑， 開而弗達”［27］（《禮記·學記》）， 教師要掌握學生的心理狀態和認識事物的規律， 從學生原有的認知結構出發， 多方面激發學生的學習興趣， 以促進學生的認知結構向前發展。

其四， 反觀內省。 “吾日三省吾身， 為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？ 傳不習乎？ ”［28］（《論語·學而》）。 子曰： “見賢思齊焉， 見不賢而內自省也。”“過而不改， 是謂過矣。 ”［29］認為教師要檢查自己的思想和言行， 知過必改， 得能莫忘， 不斷地完善自己， 加強自我修養去影響學生， 塑造儒家理想 “中和” 人格。

三、 儒家 “中和” 禮樂教化思想的當代價值

儒家 “中和” 禮樂教化思想運用審美意象的感染力塑造人美與善的統一， 進而實現人的全面發展， 塑造人與社會、 人與人、 人與自然高度和諧的 “中和” 人格，進而構建和諧社會， 其價值毋庸置疑， 即使儒家禮樂教化實踐活動早已了無蹤跡， 但只要國家仍有以德治國的愿景， 個人仍有提升道德情感的需求， 那么儒家 “中和” 禮樂教化思想在當代仍然具備價值， 構建中國特色的樂論學科范式， 維護自身文化獨立性， 成就新時代“禮樂之邦”， 便不會是一句空話。 如果我們將儒家 “中和” 禮樂教化思想與當下國家教育工作相結合， 毫無疑問將是一次重大創新。

首先， 發掘儒家 “中和” 禮樂教化思想中所蘊含的中國經驗和中國智慧。 在治國之道上， 儒家將修身、 齊家、 治國、 平天下作為走向理想社會的階梯， 起點為修身， 培養人的 “中和” 人格， 即通過 “禮” 修 “外” 規范自己的行為， 與人為善、 溫柔敦厚， “樂” 化 “內”使人思想純正、 中正平和， 并期望從人格之 “中和” 推擴到人與人、 社會之和諧。 如荀子云： “聲樂之入人之也深， 其化人也速” 認為音樂既能滿足人情感表達和娛樂的需要， 又能 “潤物無聲” 地宣講自己的思想， 潛移默化地影響主體的思想判斷和情感狀態， 通過禮樂教化， 樹立人的文化自信、 自強， 堪稱維持國家長治久安的 “軟實力”， 是引領社會風氣向祥和的方向發展， 走和平發展之路的社會基礎。

其次， “中和” 美育思想的審美原則， 也為音樂教學內容選擇提供了思路。 在社會走向多元化的今天， 音樂的表現形式和內容種類繁多， 但并非都能起到好的作用， 因此教師要引導學生對其進行甄別， 選擇 “盡善盡美” 有價值熏陶的音樂， 提高學生的審美境界。 如浙派箏曲 《雪山春曉》 表達了西藏人民對家鄉的無比熱愛和對美好幸福生活的向往。 全曲旋律優美， 風格獨特， 內容豐富， 感染力強， 正是一首美善合一的經典古箏曲。在音樂教學過程中， 教師可引導學生感受音樂的強弱、速度變化， 使學生在聆聽中產生共鳴， 向美向善。

最后， 儒家 “中和” 禮樂教化思想的音樂教學方法也為當代音樂教育建設提供了新思路。 因材施教、 循序漸進的教學方法的重要性顯而易見。 此外學思并重， 重形重意的教學方法更是啟發教師在教學過程中要引導學生把自己的情感沉浸、 融合進去， 穆然深思領會音樂蘊含的內涵， 在重樂曲 “形” 的熟練基礎之上， 更重樂曲“意” 的體驗。 此外， 教師應該是先覺者， 加強自我修養內化于心外化于行， 去引導學生向美向善， 從而塑造“文質彬彬” 溫柔敦厚之人。

總 結

儒家 “中和” 禮樂教化思想盡管距今已經有幾千年的歷史， 但其中蘊含的思想在當代仍然具有極其豐富的價值。 主張通過 “禮樂教化” 達到人自身、 人與人、 人與國家的 “中和” 境界。 但由于本文選題的切口較小，同時， 本文選取的研究對象必須深入閱讀大量的典籍文獻， 這些因素綜合起來加大了本文的研究難度。 因此，本文對儒家 “中和” 禮樂教化思想的研究還有待深入，但已有的研究思路和研究材料都為今后的豐富和完善提供了有利的條件。