朱熹書法觀研究

摘 要：朱熹作為理學的集大成者，書法也達到了相當高的水準。朱熹書法思想也同其理學思想一般，有對傳統的承繼，也有傳統的演變。其尊崇古法，早年有“求古”的傾向，對顏真卿的書法十分推崇，因為推重顏真卿的人品，提倡“心正則筆正”；反對當時爭新出奇的時風流弊，貶低米黃諸家，認為書法要守法度；批駁“以文貫道”，有明顯的重道輕文的傾向，將理學重道的特點融入其書法思想之中。為更全面地了解這位理學家以及南宋書壇的書法觀念，朱熹的書法觀是值得研究的。

關鍵詞：朱熹；書法思想；書法

朱熹的書法在當時已經十分受人稱道，同時其還是“南宋四家”之一。元代陶宗儀在《書史會要》中寫道：“朱子繼續道統，優入圣域，而于翰墨亦工。善行草，尤善大字，下筆即沉著典雅，雖片縑寸楮，人爭珍秘，不啻玙璠圭璧。”[1]朱熹不僅在理學上占據了一席之地，在書法上亦然，朱熹的字古樸典雅，人人爭相想要獲得他的墨寶。

朱熹關于書法的論述并不多，其將書法置于其理學體系下來構建，書法觀中體現的“心正則筆正”、法度、“文道合一”等，都是受到理學思想的影響。朱熹將人品和書品結合起來，渴望恢復儒家的傳統規范，同時也將書法與道統繼承結合起來，對書法的藝術表現形式持不在意的態度，而對其中是否遵守規范、是否蘊含“道”十分重視。目前對朱熹書法的研究主要是對其藝術特點的研究，在朱熹與其他書法家的比較研究上也有一定的成果，但是對朱熹書法觀的研究仍有其不足之處，本文擬對其書法觀做一些歸納。

一、“心正則筆正”

朱熹并不是一開始便有了“心正則筆正”的看法。早年受到家族影響，他對石刻文字多有了解，而且對石刻文字中的魏晉風韻情有獨鐘，當時他學習了較多曹操的書法。他后期對魏晉風韻從喜愛轉向批評，書寫上從取法曹操轉向取法顏真卿。他出現這樣的轉變，從單純欣賞書法藝術進而推崇“心正則筆正”的觀念，和一場辯論有關。朱熹少時與劉珙共讀，劉珙當時學習的是顏真卿的墨跡，而朱熹學習的是曹操的書法。當時劉珙對朱熹說，他學習的對象是唐代的忠臣，而朱熹學的是漢代的賊人。這番關于人物的“忠”“奸”之辯，讓朱熹聽后頗為觸動。加之后來接觸了“二程”的理學，朱熹接受了“二程”思想中“心正則筆正”的觀念，將書品與人的道德品性聯系起來，認為“書如其人”，是“心畫”，可從書法中看出一個人的品性，書法應當關乎德性，將理學中重視的倫理道德意識灌入了書法當中。這推動了書法地位的提升，但是也給書法帶去了枷鎖，減少了書法可參考的學習方向。

朱熹在重視人品之后，因為認可顏真卿的品德高尚，對顏真卿的書法多加模仿。顏真卿的書法字體平正，在楷書上獨創“顏體”，在當時其實也受眾人追捧，只是朱熹學習顏書不因其字體，而是因其人品。因此他不僅學習顏真卿的書法，還學習和顏真卿一樣且書法風格相似的蔡襄、王安石、胡安國等人的書法。其中王安石、胡安國在書法界的地位并不十分之高，這里也可見其傾向，即學書法不重對方的書法作品的藝術手法，而重人品。從其《秋深帖》等作品中所展現的顏體的面貌，可見其對顏體把握之深刻，亦對其推崇顏真卿的書法真實性有所驗證。

“心正則筆正”說明朱熹開始重視寫字人自身的道德修養。朱熹認為“格物致知”而后“正心誠意”，要學好書法必須“正心”，而且不僅自己要“心正”，學習的對象也必須是“心正”的，如顏真卿作為唐代的忠臣，就可以是個合適的學習對象。“格物致知”論深入朱熹思想的各個方面，在書法領域便體現在對人品的重視方面。朱熹轉向取法顏真卿，也說明其從魏晉風韻轉向對唐法度的推崇。但是在當時，蘇黃等人已經引領起了“尚意”的風潮，朱熹對顏真卿的推崇更像是一種時代的逆流，他運用理學給其書法觀念打下了堅實的基礎，讓其思想在南宋扎下了根，時至今日，依然很多人評判書法時會參考寫字之人的人品。

二、遵守法度

朱熹所處的南宋，儒家的倫理道德受到佛教以及社會現實的多方面沖擊，而朱熹作為儒學代表，自愿扛起了復興儒學中倫理道德的大旗，這點體現在書法觀上，便是遵守法度。他評價書法常常代入其理學家的身份，對遵守法度的作品大加贊揚，而對那些書寫追求新奇的人嚴加貶低，由此可見其理學觀念對書法的影響。

對于宋代書法的代表——“宋四家”，朱熹僅僅推崇其中蔡襄一人的書法。他說：“蔡公節概、論議、政事、文學皆有以過人者，不獨其書之可傳也。南來多見真跡，每深敬嘆。”[2]而對“宋四家”中的另外幾位則一改夸贊的態度，甚至直言“字被蘇黃胡亂寫壞了。近見蔡君謨一帖，字字有法度，如端人正士，方是字”[3]。朱熹評價書法好壞的標準重在法度，而這個法度是什么呢？當代書法家曹寶麟曾經做過總結：“朱氏對本朝書法的是非取舍標準，可用一個簡單的公式來概括，那就是藝術優劣可居其次，字跡的平正與否卻是至關重要的。”[4]朱熹此是非取舍標準也帶來了其審美觀點和好惡取向。他喜愛、推許歐陽修、蔡襄、司馬光、曾鞏、朱敦儒、韓琦等人的書法，而貶低黃庭堅、米芾、蘇軾等人的書法，都是由這個是非取舍標準來量衡的。他認為遵守法度并不應當是一種外在規范，而是一種對內心的規范，寫字時要做到“書字時甚敬”。這個“敬”是一種功夫，要求人們在寫字時心中保持“敬意”，要求人們不追求功利，學習書法是為了自己而不是為了他人的認可，反對“爭出新奇以投世俗之耳目”的時代之風。朱熹的這一觀點，對認清當今書壇的浮躁現象仍有一定的現實意義。

朱熹在晚年受時代影響，也逐漸對蘇軾等“尚意”的書寫風格有所接受，他不再反對書法中表達個性，但是他認為要在遵守法度的前提下進行創新，追求“不與法縛，不求法脫”的書法境界。所謂“不與法縛”，表現在宋人自蘇、黃、米、蔡之后大多講變化，追求放縱恣肆，主張表現個性。在主張個性上，朱熹十分肯定蘇軾的書法，在《跋東坡帖》中道：“東坡筆力雄健，不能居人后，故其臨帖，物色牝牡，不復可以形似校量，而其英風逸韻，高視古人，未知其孰為后先也。”[5]但是僅僅做到“不與法縛”是不夠的，朱熹晚年雖然也逐漸開始理解在書法中表達個性的重要性，但是他作為理學家的自覺，要求他不能放棄對法度的追求，而這個“不求法脫”，便是對法度的執著堅守。書法可以有性情流露，但必須遵守其法度。正是由于“不與法縛，不求法脫”的原則，朱熹極為推崇“英風”“逸韻”兩種形態風格。前者指峻健飛動的格力，屬于“氣”的陽剛形態，如“氣力雄壯”“勢若飛動”“才雄氣剛”等；后者指平淡含蓄的韻趣，屬于“氣”的陰柔形態，如“蕭散淡然”“平淡簡逼，然有出尖之趣”等。因此，朱熹在審視書法作品的具體藝術表現形態時，極力反對“放縱”，推重鐘繇“平整古雅”的楷書，實為達到一種理想的“和諧”，即“不與法縛，不求法脫”的中庸。

朱熹的這類書法評價標準與其理學思想中渴望恢復傳統倫理道德體系有關，有其作為一個理學家的考量，但是這樣的評價標準也極其容易導致審美單一化。書法之美不應當有具體的模板，應當是各美其美，各自有各自的特色。思想上開放，讓書法藝術百花齊放才能促進書法的發展。照朱熹的評價，蔡襄、歐陽修等人的書法才屬于上乘，因為他們遵守了法度，但是換種說法，這種遵守法度也讓其缺少創新性，而蘇、黃、米的書法極富創新性，這兩種書法的存在并不沖突，是同樣值得被人們欣賞的。我們從朱熹的好惡取向和是非標準可以看出，他的書法觀是守舊的、崇古的，雖然對推動書法的創新發展是一定的阻礙，但是對謹守平正、端莊這一類古法的傳承有促進作用。書法觀的守舊、崇古并不是毫無價值，而是也有一定的合理性，因此不能一看守舊崇古的書法觀和書法作品就加以否定，而是應該用一分為二的觀點加以分析，從而肯定并接納其中的積極因素和合理價值。

三、重道輕文

關于“道”和“文”之間的聯系，朱熹曾說：“這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎？”[6]朱熹認為“道”貫通在“文”之中，批駁了文以貫道的觀點，認為“道”和“文”如同本末，有著質的差別，有著明顯重道輕文的傾向。這點和其重視法度的書法觀是基于同樣的立場的。這立場便是其理學家的立場，南宋時期儒家的倫理道德受到了佛教及社會現實的沖擊，朱熹作為理學家，對倫理道德有著極高的重視，將倫理道德上升到“理”的高度。朱子理學講的“理”是世界的本原，是一切事物的本體。而這倫理道德便是“道”，那么作為“氣”的“文”怎么能和作為“理”的“道”相提并論呢？因此朱熹重道輕文有其理學立場。

其重道輕文的思想還與其人性論有關，朱熹將“性”分為“天命之性”和“氣質之性”，人兼有兩性，但是要努力變化“氣質之性”恢復到“天命之性”，因為“天命之性”是純善的，是符合儒家的圣賢人格的，“氣質之性”則有善有惡，需要提高自身修養，來恢復自己“天命之性”。這在書法上的體現，便是需要遵守“道”，也就是書寫的法度，蘇軾、黃庭堅、米芾等人明顯是不重“道”，反而對“文”的表現形式過于追求，這才導致朱熹對其多加批評。

朱熹主張“道者文之根本，文者道之枝葉”，這里的“文”不僅僅表示書法，同樣表示詩、詞等藝術形式。在詩、詞方面，朱熹對“道”的推崇，導致詩歌的文學性被犧牲，其對詩歌的文學表現手法幾乎持不屑的態度。這并不是從朱熹開始的，北宋理學的先驅者——“宋初三先生”孫復、胡瑗、石介就反對那些華麗的詩文，推崇詩歌中應當更重視思想的融入。這點在之后被理學家所認可，其中包括“二程”，朱熹繼承“二程”的觀點，對詩歌中的文學性逐漸拋棄，對思想內涵卻十分重視。受理學的影響，朱熹在書法上的認識也與其對詩歌的態度一致，重視書法的法度，而不重視書法的表現形式。據此觀點，他批評蘇軾議論之“炫浮華而忘本實”，就是批評其過分注重形式“文”而忘了內容的“道”。同樣，朱熹貶低黃、米也是“文”需合“道”的緣故，書法作為“文”必須合于傳統的“道”，這個“道”便是法度，就是寫字需要遵循傳統的規則。朱熹評價書法并不帶有個人情感，完全出于其書法觀念，可以說相當客觀理智，他曾批評“字被蘇、黃寫壞”，但是看到蘇軾、黃庭堅書寫時符合其書法觀的時候，又毫不吝嗇夸贊，后期他看到黃庭堅在艱難時刻以書法寄托人生時，重“道”在書寫上的意義，寫字時的情感“一一從自己胸襟流出”，朱熹不禁感慨萬千“山谷宜州書最為老筆”。

朱熹限定了“文”在“道”中，這是他高明于周敦頤和“二程”的地方。他對“文”的形式問題也并未完全忽略，因為其認為“理與氣不離不雜”，而且“理”必須在“氣”中，“理”無氣不成，因此，他雖然重道輕文，但是卻反對將“文”“道”分開，其將“文”“道”視為一體，認為“道器一體”，因為“文”從“道”中流出，“道”包含在“文”中，任何分開二者的做法都是錯誤的。

朱熹對“文”與“道”的順序也做了規定。朱熹認為“文本于道”“文從道中流出”等，都強調先明理，后作文或作書，而謂“先理會得道理了，方作文”。書法等藝術，不僅要明書理，而且還要明所以作書的道理。“道”是“文”的根本，所以應當先學習“道”。若達到了“文道合一”的境界，便是要達到孔子所說的“從心所欲不逾矩”的狀態。朱熹在論邵康節書時說：“康節先生自言大筆快意，其書跡謹嚴如此，豈所謂從心所欲而自不逾矩者耶！”這些“從心所欲而自不逾矩”之論與山谷“不煩繩削而自合”之論同理，是強調凡事都要通曉事理，可以隨意發揮但始終不要逾越規矩。

四、結語

作為理學家的朱熹在書法上提倡“端楷論”，反對放縱，重視法度，將書品與人品結合起來；認為書法關乎德性，強調“書如其人”，讓書法增添了濃重的道德倫理意識；提倡“精妙醇古”，厚古薄今，將“二程”所開創的文道傳統繼續發揚，追求有法度、有古意的醇儒書法。受時代所趨，朱熹的主張又超過了“二程”等理學家，主張“不與法縛，不求法脫”，強調書法在通曉事理的情況下，可隨意發揮但不得逾越規矩；主張心性之妙在“自得”論，注重藝術實踐，強調書法藝術在日常生活中通過內求而悟得心性之妙。

不過朱熹強調“理氣不離不雜”，因此重視“道”的同時并未將“文”完全拋棄。在朱熹的書法思想中有“重道輕文”的現象，他不否定書法等文藝形式的價值和作用，能夠從文藝本身出發去創作與欣賞書法。其融合理學的書法思想，對宋后書法批評產生了重要的影響。

參考文獻：

[1]馬宗霍.書林藻鑒[M].北京：文物出版社，1984：143.

[2]王瑞明，張全明.朱熹集導讀[M].成都：巴蜀書社，1992：4 252-4 253.

[3]黎靖德.朱子語錄[M].北京：中華書局，1986：5 793.

[4]曹寶麟.中國書法史：宋遼金卷[M].南京：江蘇教育出版社，2009：300.

[5]朱熹.朱熹集[M].成都：四川教育出版社，1996：3 927.

[6]黎靖德.朱子語類[M].北京：中華書局，1986：3 305.

作者簡介：

徐蕾，中國計量大學人文與外語學院碩士研究生。研究方向：中國哲學。