廣西少數民族傳統生態民俗文化探索
——以柳州的壯侗苗瑤族為例

□盧芳妮/文

廣西是多民族聚居的自治區，世居民族有漢、壯、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等，另有滿、蒙古、朝鮮、白等40多個其他民族成分。該地區大部分屬于喀斯特地貌，其獨特的地貌特征、氣候特點與歷史條件，使聚居于該處的壯族、侗族、苗族與瑤族在日常生活生產中形成了各具特色的傳統生態民俗。其深入到各少數民族農業生產、日常生活、娛樂慶典等各個環節，具有極高的人文研究意義與文化開發價值。但因發展環境、經濟條件等問題，諸多優秀傳統生態民俗因盲目或破壞性開發而遭到破壞，這嚴重影響了傳統生態民俗這一寶貴歷史文化資源的保護、傳承與發展。因此，基于傳統生態民俗的特征與發展現狀，探索其發展策略就成為相關學者思考、研究的重要課題。本文從廣西少數民族傳統生態民俗的特征分析出發，全面探討傳統生態民俗因環境因素與歷史問題導致的技巧性較強、體系發展分散化、技術傳承私密化等特點，并基于對柳州地區壯族、侗族、苗族與瑤族等少數民族傳統生態民俗發展現狀開展的研究，從保留民俗實踐特性、完善法律法規建設、落腳繼承著眼發揚傳播三個角度，針對性地提出廣西少數民族傳統生態民俗的發展策略，以期為優秀傳統生態民俗的保護、傳承與發展事業提供行之有效的研究參考與策略借鑒。

1 廣西少數民族傳統生態民俗特征分析

1.1 民俗技巧性較強

傳統生態民俗傳承至今的重要原因之一在于其與生活的強關聯性及傳承上的高技巧性。經過時間長河的洗濯揚棄、光陰歲月的精進變革，傳統生態民俗在傳承過程中基于氣候條件、歷史因素等影響因子逐步演化，趨于成熟，具有更為高層次的評價價值。一方面，傳統生態民俗在實行過程中的技巧多總結自先民的生產生活經驗，具有顯著的歷史積淀，在應用過程中需要根據民族傳統理念進行控制。若想加以掌握，需要對大量民俗知識進行全面系統化的學習。另一方面，傳統生態民俗的高技巧性體現于其民俗知識均由該民族逐漸積累而來，地理、歷史、氣象等各類型信息交織構建成完整的體系，其學習滲透于少數民族民眾一生的生產活動中[1]。

1.2 體系發展分散化

少數民族傳統生態民俗具有較為明顯的農耕時代特色，在內容結構、表現形式上與古代制度有著明確的聯系。先民形成民俗、實行活動并逐步發展優化的重要目的之一便是調節人與人、人與自然之間的矛盾，其中體現了較為成熟的生態智慧；但因先民在思想見地與科學知識上的局限性，部分少數民族傳統生態民俗具有一些不當內容，這就導致其在現代文化的沖擊下極易因為不恰當開發行為的破壞而無法保留其精華，其糟粕沒有得到廢棄，逐漸朝向庸俗化、低劣化的方向發展，喪失了自身具有人文特色的精神內核。同一主題下的少數民族傳統生態民俗思想上參差不齊、理念上難以統一，無法基于一個標準進行統合與控制，進而無法依托于新時代中華民族傳統文化進行合理結構，難以形成科學完整、易于發展、便于傳承的價值體系。

1.3 技術傳承私密化

少數民族傳統生態民俗的傳承一般局限于一家或一村，傳承過程中具有明確的上下級認知與師門觀念。而因經濟社會的發展，廣西地區的少數民族地區空巢化極為嚴重，參與技藝傳承的弟子門人數量稀少，同時因大量民俗掌握者年事已高，諸多技藝都面臨著失傳的風險。強調對接化、單一化的民俗傳承形式一定程度上壓縮了其傳承空間，同時因各類型現代科技的引入，部分少數民族傳統生態民俗已經喪失或減少了應用的具體環境，技術傳承的強制性大大降低。

2 廣西少數民族傳統生態民俗發展現狀

2.1 壯族

柳州壯族主要聚居于柳江、柳城等地區，受氣候環境與地理條件影響，壯族人民在漫長的勞動實踐中形成了獨具特色的稻作文化，即“那”文化。相關傳統生態民俗滲透著極為獨到的生態智慧。柳州市地方政府重視對壯族傳統生態民俗的技藝傳承與現代發展，積極擦亮文化名片，一方面，基于壯族傳統的稻田-鴨的生態體系建設全面發展現代化的復合生態農業，促進地區產業發展；另一方面，基于“螞拐節”這一壯族傳統慶典，打響地區文化品牌，發展文旅事業，取得矚目成績[2]。

2.2 侗族

柳州侗族集中分布在三江地區，傳統生態民俗貫穿了三江縣侗族人生活的方方面面。從飲食口味的角度上，因廣西地區獨特的地理氣候條件，侗族人民形成了“侗不離酸”的飲食文化，侗酸作為侗族的特色飲食文化，具體分為腌酸、咬酸、潦酸、泡酸四種，酸魚、酸肉、酸鴨等食物不僅品嘗起來具有獨特風味，更是具有極長的保存期限，具有開發包裝、形成產業的潛力。從建筑藝術的角度上，侗族的木構建筑營造技藝作為非遺文化，取材考究，工具簡易，構件復雜，兼具美觀性、實用性，具有獨特的藝術韻味與審美價值，是發展文旅產業、文創產品的重要依托。

2.3 苗族

柳州苗族主要聚居于融水地區。苗族人民開朗、直爽的性格使得其傳統生態民俗具有極強的表現力，這從每年坡會上有情男女的互訴衷腸可見一斑。而民族服飾作為苗族傳統生態民俗的核心部分，是地方產業發展的潛在抓手。一方面，苗族傳統服飾制衣原料多為種植的棉、麻等植物，并喜用接近山林顏色的深色系進行染色，染料均為來自自然的植物性染料，近年來已有針對楓蠟、藍靛草等植物性染料的研究展開；另一方面，苗族常用的蠟染手法是極具人文特色的傳統紡織印染手工藝，成品圖案豐富、顏色素雅、韻味獨到，具有極佳的審美價值與藝術魅力。

2.4 瑤族

柳州地區瑤族的傳統生態民俗集中于林業發展這一層面，受其生活環境與居住條件的影響，瑤族人傳統生態民俗中重視森林保護相關理念的傳承[3]。一方面，將森林作為重要圖騰樹立于民族文化中，并廣泛采取森林內各種來源的材料進行配飾的制作。上面的花紋也多創作自其生活中接觸到的大自然內的動植物，具有極高的審美價值與文化意義；另一方面，在與惡劣自然環境的抗爭中形成了獨具特色的瑤醫文化，瑤族先民在漫長的生活實踐中總結出依托自然條件創造醫療工具的經驗，構建了具有鮮明特點的瑤族醫藥史。

3 廣西少數民族傳統生態民俗的發展策略

基于上文的研究分析，廣西地區少數民族傳統生態民俗的發展需要基于其現狀，結合其特征進行全面控制，故本文提出以下發展策略。

3.1 源于生活融于生活，保留實踐本色

廣西地區少數民族傳統生態民俗強調人的生活與自然的保護二者協同發展，具有明顯的生活實踐屬性，為促進其進一步發展，本文從生活實踐角度提出以下兩點發展策略：

（1）與生活學習深度融合，延長傳統民俗的傳承周期。地方政府應通過開設專門課程、組織培訓活動等形式激發地區內各級學生對傳統生態民俗的興趣。同時將具有民族特色的文化內容進行逐步傳授，使其具有良好的傳統民俗素養，為后續的發展奠定人力資源基礎[4]。

（2）開展系統化文化宣傳，充分發揮民俗的文化價值。通過系統化的文化宣傳，提升本地民眾、外地游客對傳統生態民俗的感知度。一方面，激發本地民眾的學習興趣，使其自行參與到少數民族傳統生態民俗的保護、傳承與發展中；另一方面，利用各類宣傳資源，吸引外地游客的游覽興趣，使其關注到廣西地區少數民族傳統生態民俗的精神內核與優秀內涵，促進地區的文旅產業發展。

3.2 完善法律法規建設，確保正態發展

完善的法律法規建設與政策制度是保障少數民族傳統生態民俗在新時代實現發展的“護城河”。廣西地方政府應構建外部整體化、內部協調化的法律體系，以促進優秀傳統生態民俗的發展，具體發展策略包括以下三個方面：

（1）賦予傳統生態民俗積極的文化內核，明確傳統生態民俗正向的發展方向。首先，各地應根據社會主義核心價值觀賦予傳統生態民俗在新時代發展的全新內核，確保其符合公序良俗，并依托于此逐步完善地方性法律法規的建設，為傳統生態民俗的發展提供發展方向。

（2）嚴厲打擊劣化、丑化、惡化傳統生態民俗的行為。執法部門應基于地方發展態勢與法律法規要求，通過法律手段嚴厲打擊各類針對傳統生態民俗的惡意開發行為，以此確保其形象的正面性、內容的純潔性與形式的發展性。

（3）建立傳統生態民俗保護檔案，完善傳統生態民俗知識產權。在上述法治建設的基礎上，地方政府應建立傳統生態民俗保護檔案，對特定民俗進行保護性歸檔，并按照檔案內容進行知識產權的完善與非物質文化遺產的申報，確保其在傳播與發展中不被竊取篡改，賦予少數民族傳統生態民俗在現代作為文化類型的法律地位。

3.3 發揚傳統生態民俗，適應時代發展

廣西地區少數民族傳統生態民俗應基于繼承傳承的視角探索發揚發展的道路，本文針對該觀點提出以下兩點發展建議：

（1）建設傳統生態民俗服務隊伍。地方政府應聯合文旅部門牽頭建設傳統生態民俗服務隊伍，從而為廣西地區少數民族傳統生態民俗的繼承傳承與發揚發展奠定基礎。一方面，服務隊伍負責日常對傳統生態民俗進行日常的收集、調查與保護，盡可能地將傳統生態民俗的相關內容進行文字化記錄，用以保存歸檔；另一方面，服務隊伍則需要負責對傳統生態民俗進行管理、篩選與控制，并基于傳統生態民俗的實際內容進行產業發展企劃的設計與應用，為地方經濟的發展提供文化支撐[5]。如，廣西壯族自治區柳州市開創性應用文化特派員志愿服務制度，有效提升了傳統生態民俗的保護與開發效率，具有推廣應用的價值。

（2）全面應用現代科技，加強保護傳播。地方政府應將部分具有民族特色、文化價值的優秀傳統生態民俗進行記錄編輯，作為地方宣傳片在網絡平臺上播放，拓寬傳統生態民俗的傳播范圍，強化其文化影響力與競爭力。鼓勵人民群眾在遵守法律法規的前提下自行提煉傳統生態民俗中的創作要點，通過短視頻、網絡直播、公眾號文章等形式進行傳播。針對內容積極向上且具有獨特精神內核的作品，應進行獎勵以激發創作熱情，進一步推廣傳統生態民俗的傳播，促進其發展。

4 結語

綜上所述，廣西地區少數民族傳統生態民俗的保護、傳承與發展之路仍需要基于具體特征與發展現狀進行探索。地方政府應基于客觀的視角，以發展的眼光正確看待傳統生態民俗作為珍貴歷史文化的重要價值，通過明確法律法規建設，為傳統生態民俗的保護、傳承與發展夯實基礎，并全面優化、細化、深化傳統生態民俗的繼承與開發機制，為其賦予時代特色，促使其實現現代化的發展。在此基礎上，地方政府應重視對現代科技的應用，全面傳播傳統生態民俗，充分應用自然地理環境、重視保護生態環境的生態智慧，使其在新時代的地方建設中煥發出全新生命力。■

引用

[1] 李珍淇,林暢.傳統民俗在當代的傳承困境研究[J].漢字文化,2023(7):187-189.

[2] 崔勝利,潘昊凱.“以人民為中心”視閾下客家民俗體育的困境與發展策略[J].嘉應學院學報,2023,41(1):21-24.

[3] 姜席宇,馬振龍.融媒體時代傳統民俗藝術傳播路徑探究[J].藝術教育,2023(2):43-46.

[4] 曹紅玲.傳統民俗在鄉村振興戰略中的融合和傳承[J].安徽農業科學,2023,51(2):257-259+263.

[5] 李建軍.傳統民俗工藝美術的當代社會美育路徑重構[J].美育學刊,2021,12(4):15-21.