馬克思人化自然觀及其生態意蘊

張潔

摘?要：馬克思在審視人與自然的關系時使用了“人化自然”一詞，并由此形成了對人與自然關系的科學認識。馬克思這一科學理論的形成是通過對人與自然關系的具象化考察和對前人理論的繼承發展完成的。馬克思人化自然概念的客觀性、雙向性、實踐性及其價值走向凸顯了馬克思人化自然觀中的生態意蘊。在新時代生態危機的大背景下，研究馬克思人化自然觀的形成發展，延展人化自然觀中的生態意蘊，不僅能夠為?“推動人與自然和諧共生的現代化”提供理論依據和價值指引，并且能夠構建更為健康有序的“自然的人化”模式，實現“人的自然化”，建立起人與自然渾然一體，相互交融的情感聯系，推動人與自然和諧共生。

關鍵詞：人化自然觀；自然的人化；人的自然化；生態意蘊；人與自然和諧共生；人類中心主義

中圖分類號：D9?????文獻標識碼：A??????doi：10.19311/j.cnki.16723198.2023.23.053

當今世界，全球性的生態危機已經成為了制約人類發展的重要因素，生態環境惡化，天災頻發，傳染病的暴發無一不對人類的生命安全和身體健康形成威脅。福斯特曾指出，“一場對地球的戰爭。當它結束時，山狗卻沒了藏身之地”。在生態環境危機日益突出的形勢下，馬克思的人化自然觀再度成為學術界關注的熱點之一。在深入研究馬克思人與自然關系的隱性邏輯和理論內涵的基礎上，充分挖掘馬克思人化自然概念中的生態意蘊，從而架構起新時代生態美學的實踐路徑，對于構建人與自然和諧共生的生態文明新形態具有重要意義。

1?人化自然觀的基本內涵

馬克思的人化自然觀的邏輯基礎、制度批判和價值指向彰顯了人化自然思想中蘊含的生態意蘊。基于人與自然辯證統一的邏輯基礎，通過對資本主義制度的批判表達了對共產主義社會的價值追求。

1.1?邏輯基礎：人與自然的辯證統一

第一，立足于人的實踐，以唯物辯證法的框架說明人類活動的本質。對于人類活動本質的分析，必須從人與外部自然的對立開始，從人意識到這種對立開始。“這種人與自然最原始的對立，是全部人類活動的出發點或原點。”?人的目的實現于外部世界，人便建造起了一個合目的的世界。合目的性的自然就是人化自然。目的的實現因此也就是把作為目的的形式強加于自在自然或原始自然，使之具有合目的的形式。這一過程可稱之為賦予自然以合目的性形式的過程。以人類的現實的物質生產活動為基點，人與自然的關系就顯現為感性和對象性之間的關系。因此，馬克思主義將人類現實的實踐活動看作是感性活動，人與自然的統一性就有了現實的生活基礎，建立在客觀的邏輯之上。

第二，立足于唯物主義立場，強調自然的物質性和先在性。“當我們追溯到現實的人類活動的盡頭，我們在想象中所面對的便是一種原始存在，人類的物質活動既無法企及這種原始自然，也不能對其理解或定義其存在。”自在自然所標示的就是它獨立于人類活動的自在性和由此而來的規定性。正因為人類的物質活動無法達到自在自然，因此，自在自然是能夠使有限的人類活動進行擴大的可能性因素。馬克思指出“歷史本身是自然史的一個現實部分，即自然界生成為人這一過程的現實部分”。馬克思的論述確立了自然的物質性和先在性，從根本上去除了人對自身的主體性崇拜這一錯誤傾向，從而糾正了由此所造成的人與自然的分離，進一步從人的現實存在和物質實踐方面確認了人與自然的內在聯系。

第三，立足于人類社會的發展過程，立足于生產力和生產方式的發展和變革，在社會形態的變更中闡明人與自然關系的歷史性。由于人與自然關系是在人的勞動，即物質實踐活動的基礎上確立和發展的，而人的勞動又總是在一定的社會歷史條件下進行的，因此人與自然的關系具備歷史性和生成性特征。

1.2?制度分析：資本主義私有制生產條件下的生態批判

第一，資本主義生產方式具有反生態性。資本主義生產方式本質上具有壓迫人的性質，并導致人的需要畸形發展，“它以野蠻的，掠奪式的經營方式破壞了一切社會財富的重要來源，即勞動力和自然界，使得自然力被過度使用，并成為與勞動者相異化的、相對立的因素”。

第二，生態的破壞和危機是由資本造成的。馬克思寫道“在私有財產和金錢的統治之下形成的自然觀，是對自然界的真正蔑視和實際的貶低”。資本主義生產方式無視自然界的生態限度，尋求盲目的擴張和逐利，這種不顧及客觀規律限制的單純功利主義的社會形態打破了人與自然的平衡狀態。

第三，馬克思在《資本論》中提出“勞動首先是人與自然的過程，是人以自身的活動來引起，調整和控制人與自然之間的物質變換過程”。馬克思通過對物質變換的分析和研究，批判了資本主義社會所存在的生態問題，及由此引發出的生態危機。馬克思在指出自然的優先地位的同時，也強調了人的能動性，正因為人類的物質生產勞動是具有主觀意識的，因此能夠“根據歷史性的勞動過程來合理調整人類社會與自然界之間的物質變換”。據此，馬克思認為，資本主義的生產方式是造成物質變換“無法彌補的裂縫”的罪魁禍首，人類對自然的過分干預直接導致了土地和環境的惡化。因此，馬克思強調要消滅引起環境破壞的物質生產過程中的動力機制。

1.3?價值指向：共產主義社會是理想社會形態

馬克思認為，共產主義社會是“自然主義”和“人道主義”完成了的統一。共產主義“作為完成了的自然主義，等于人道主義；作為完成了的人道主義，等于自然主義”。在共產主義社會，“人的社會性、人與人的關系性、自然的屬人性建立起來，社會成為人與自然完成了的本質的統一”。自然界將從純粹的有用性中得到解放，展現出與人的全面和諧關系，同時，社會擺脫了“物的關系”的束縛，人成為自由自覺的歷史主體，自然對人的價值和意義也將重新界定，從而開創人與自然和諧發展的新形態。

2?馬克思人化自然觀的生態意蘊

2.1?人化自然概念的客觀性

馬克思第一次提出“人化自然”概念時指出“人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界才產生出來的”。傳達了兩個層面的內涵：其一，馬克思把自然界作為人產生感官知覺的原因，強調了自然對于人類的限制性和規定性；第二，馬克思突出了“人化自然界”的客觀性和獨立性，指出人化自然的首要特征是客觀性，即人對自然的依賴性及自然對人的制約作用。我們所說的“創造奇跡，實際上是對自然奧妙的揭示，使可能性變成現實，而不是從虛無中創造物質”。這是人化自然概念的第一層生態意蘊。

2.2?人化自然概念的雙向性

人化自然并不僅僅是人對自然的能動作用即自然的人化這一單向的過程，自然作為客觀的物質存在也對人具有制約和形塑作用，即人的自然化。施密特在《馬克思的自然概念》一書中首先提出了人的自然化概念及相關內容，他指出，“馬克思在‘巴黎手稿中，把勞動看成是自然的人化這一進步過程，同人的自然化過程是一致的。”

自然的人化和人的自然化是一個雙向互逆的過程。首先，自然的人化強調的是自然因人的作用而發生合乎人的意愿和目的性的改變，而人的自然化強調的是人因自然的影響而發生合自然規律的改變；其次，人的自然化和自然的人化是在人的勞動即物質生產實踐活動中同步發生的，是同一過程的兩個方面。如馬克思所寫，人在利用自然力量“影響和改變外在的自然時，也同時改變著他自身的自然”；再次，人的自然化和自然的人化具有同等的重要性，這也是雙方雙向互動的前提。“在這種能動與受動的相互激蕩中，人類才能在與自然‘你死我活‘非此即彼的博弈中達到與自然的界的‘共生共存”。人化自然的雙向性構成了人化自然概念的第二層生態意蘊。

2.3?人化自然概念的實踐性

人化自然的實踐性是人化自然概念生態意蘊的根本基礎。馬克思在批判費爾巴哈直觀自然概念時，確立了人化自然概念的實踐性。實踐作為聯結人與自然的橋梁，不僅包含著人作為社會實踐主體對對象世界的能動性和改造性，而且也包含著對象世界對人的制約性和規定性。“這些條件不僅決定著人們最初的、自然形成的肉體組織，特別是他們之間的種族差別，而且直到如今還決定著肉體組織的整個進一步發展和不發展。”實踐的特性既要求使自然合乎人的目的，也要求人合乎自然的規律。人化自然就是人與自然在合目的性與合規律性的統一中達到和解的過程。

3?馬克思人化自然觀的當代審視

當今時代，對人類中心主義的批判占據了主流地位，即對近代以來人與自然關系的根本性轉變持一種否定性態度。這種觀點直接指向近代以來的人類活動，即人類將“思維與存在的對立”意識外化到現實生活，就反映為“現代化的生產和生活方式在世界范圍內的普及和發展，其特點是人對自然的全面控制”。這種主體性傾向和“人類中心主義”受到了嚴重批評。

3.1?馬克思人類中心主義辨析

學界有觀點認為，馬克思主義是一種“人類中心主義”，主要原因在于：一方面，馬克思主義認為人作為社會歷史的主體具有主觀能動性、能夠有意識地“改造自然”以適應自身發展；另一方面，馬克思主義中包含著“主客二分”的思想傾向，具有人類中心主義的特征。事實上，通過對馬克思文本中人與自然相關論述的分析，不難發現馬克思理論中的生態內涵。如弗朗西斯科在福斯特的《馬克思的生態學：唯物主義和自然》的書評中指出：“馬克思的著作中包含著充分的對生態學的強調和關注，這甚至是其他一些零散的生態主義者所不具備的，人類與自然之間的新陳代謝或物質變換關系是貫穿這個馬克思主義學說的根本觀點。”因此，馬克思的自然觀是“一種‘超越傳統自然觀和人類中心主義的哲學觀”。

格倫德曼認為，人類中心主義雖然強調人類的生存和發展相對于整個自然界的中心地位，但并不意味著“否認其他非人類存在物的需求和利益，而是將這種需求和利益作為實現人類整體利益的手段。”事實上，超越人類中心主義的立場去看待事物是非常困難的，我們所說的超越只是對一種特定的人類中心主義進行超越，只是在看到人類中心主義“不可能最終逾越的前提下，尋找一種最為適宜的立場”。西方興起的人類中心主義，事實上只是建立在其“原子化的個人”基礎上的個人利益中心主義，應該予以廢除或超越。并且，這種超越的結果并不是導向以有機論自然觀為基礎的“非人類中心主義”，而是應當是走向馬克思人化自然觀念或以人類為中心的有機論自然觀。

3.2?馬克思人化自然觀的發展進路

從馬克思人化自然論的觀點看，以往人類中心主義的狹隘之處在于人們過于重視人與自然之間的實踐關系和實踐化了的理論關系，而大多忽視了人與自然之間的審美的或藝術的關系。因此，克服實踐態度的有限性的狹隘的人類中心主義的根本出路，便在于“張揚一種超越有限目的性的藝術態度，擴張理想王國的疆域，改變自近代以來實在的人化自然及實用化了的觀念的人化自然極度擴張，而理想的人化自然極度萎縮的畸形發展的狀況”，從而在更高水平上恢復人化自然三種樣態之間的平衡。

張世英在《哲學導論》中指出，我們今天所需要的人與自然的關系是一種“后主客關系的天人合一”或“后主體性的天人合一”，即包含“主體—客體”式的天人合一。傳統的“主體—客體”的關系在西方近代史上所導致的是“物欲橫流，精神低下和自然對人進行報復的惡果”。因此，這種包含“主體—客體”關系，同時又強調人與世界的融合為一以及對這種合一體的領悟成為了當今世界重要的觀點。

4?結語

綜上，通過對馬克思人化自然觀的考察和研究，論述了馬克思人化自然概念的客觀性、雙向性、實踐性及其價值走向凸顯了人化自然觀中的生態意蘊。習近平總書記“人與自然是生命共同體”思想將人和自然作為一種互為前提，共生共存的結構，彌合了人的能動性和自然價值之間的裂縫，是對歷史唯物主義和馬克思自然觀的繼承和發展，也是中國古典哲學天人合一思想精髓的吸收和創新。黨的二十大強調要“站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展”，這就強調要在深入理解馬克思人與自然關系的基礎上，充分挖掘馬克思人化自然觀的生態意蘊，高度認識“人與自然和諧共生現代化”的意義和價值，為世界生態文明開辟一條新的，具有生命力的道路。

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