泰州學派狂思想再探

趙振滔，高培月

（晉中信息學院，山西晉中 030800）

然而泰州學派究竟為何如此之狂，致使其狂的原因又有哪些，學者們卻眾說紛紜，各執一詞。代表性的有季芳桐的著作《泰州學派新論》以及左東嶺的論文《狂俠精神與泰州傳統》。在季芳桐那里，泰州學派的狂被看作是英雄主義，其一方面受到王艮的俠義、英雄精神及“率性之為道”思想的影響；另一方面則來自氣勢（浩然之氣）這個因素，同時還與社會的互動分不開[2]。而左東嶺則認為創始人王艮的“出位之思”與 “尊身守道”理論才是泰州學派形成狂俠精神的主要原因[3]。由此可見，關于泰州學派因何如此之狂這個議題仍有較大的討論和研究空間。下文從良知現成的理論思想、封建壓迫的社會現實及淑世濟民的理想境界3 個方面著手，尋繹泰州學派狂者氣象的真正原因。

1 良知現成的必然結果

王學興起之前，程朱理學是思想界的最高權威，主宰支配著人世間的所有活動，“言不合朱子，率鳴鼓而攻之”[4]。明朝中后期，集心學之大成的陽明心學將良知心體作為是非判斷之標準，人的一切視聽言動不再屈從于外在世俗權威，而是純粹以自我良知之心體來判斷是非對錯，本乎其心，從心而欲。

在良知心學的鼓動下，陽明倡導和追求“行不掩言”的“狂者胸次”：“我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”“吾自南京以前，尚有鄉愿意思。在今只信良知真是真非處，更無掩藏回護，才做得狂者。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”陽明因確信良知本心為是非之準繩從而擺脫了“鄉愿的意思”進而達到了“狂者胸次”的境界，陽明為達到“狂者胸次”而憑借的這一良知本心讓士人們不必再屈從于絕對的世俗權威，重新獲得了主體自由，從而將身上壓抑已久的狂性從程朱理學“存天理滅人欲”的禮教中解放出來成為可能。

然而陽明雖主張良知人人具足，并以人本有之良知作為一切是非之標準，但卻始終無法摒棄日常習行踐履“致”的工夫。而泰州學派則直接強調良知所特有的 “自在現成”性，徹底消解了良知所具有的規范意義，從而隨任自然、率性而行，突破名教之羈勒并最終走上了狂俠道路。

1.1 王艮的 “良知” 觀

據《年譜》記載，王艮曾對同門歐陽德說，師門講“致良知”，我近來講 “良知致”，又說他 “以日用見在指點良知”[5]。在王艮看來，良知學說的優點在于“天然率性之妙”，而 “致良知”帶有努力和用力的色彩。因此王艮重視良知的天然自足之性，認為良知“當下具足”，每個人皆現成地具有良知，只要率循良知自然而行，自可成賢成圣。他說“良知之體，與鳶飛魚躍同一活潑潑地……要之自然天則，不著人力安排。”“天性之體本自活潑，鳶飛魚躍便是此體。”由于良知自在現成，因此王艮反對刻意的人為安排，認為：“‘天理’者，天然自有之理也，才欲安排如何，便是‘人欲’。”王艮將人性之體比喻為 “鳶飛魚躍”，完全摒棄了一切有意識的人為作用，崇尚 “活潑潑”的自然簡易之道，從而確立了自然人性論的主張。

王艮對良知自在現成的強調和發揮，使“心即理”的王學原則日益走向感性化，“心即理”的 “理”由外在之天理、規范，逐步轉變成內在的情感甚至自然欲求。順應自然，率性而為，王艮以“自然為宗”的學術旨趣，將程朱理學“存天理、滅人欲”的禁欲主義堤防真正打開了一個缺口，“我命雖在天，造命卻由我”的狂氣由此便釋放出來。王艮首次打開了名教束縛狂性的枷鎖，奠定了泰州學派狂的基礎。王艮之后，泰州后學壓抑已久的狂性在此基礎之上一步步解放了出來。

總之，建設和諧企業過程中，政工工作需要充分發揮積極的引導和指導作用，不斷適應新的形式，不斷加強對工作機制進行創新和調整，堅持以人為本的理念，將員工的需要作為工作的核心和重要基礎，應更加深入細致地關心愛護員工，真正意義上將他們生活工作中遇到的問題進行解決，讓員工放心工作，不斷激發員工積極性和工作熱情，為建設和諧企業奠定堅實的基礎。

1.2 王襞的 “良知” 觀

王襞崇尚 “自然之謂道”，并借良知自在現成理論得出了求 “道”之方——“率夫天性”“順適而為”。他曾說：“良知之靈，本然之體也，純粹至精，雜纖毫意見不得。”竊以舜之事親，孔之曲當，一皆出于自心之妙用耳。與饑來吃飯倦來眠，同一妙用也。人無二心，故無二妙用，得此豈容一毫人力與于其間？王襞認為由于良知 “原自見成”“自然感應”，因此我們要拋棄一切 “用智之私”，真正做到順其良知而率夫天性，絲毫不加以人為妨礙。人完全按照自己的本心本性去行事，饑而吃飯倦而眠，自然而然，王襞徹底摒棄了一切外在人為之干涉，進一步打開了桎梏狂性的牢籠。

1.3 顏鈞的 “良知” 觀

顏鈞提出 “制欲非體仁”，反對刻意否棄和扼殺人欲，同時認為“體仁之妙，即在放心”[6]，主張循其心體的自然發動，隨心所欲，率性而行，如此才能去除心病。也正是顏鈞“急救心火”這劑良藥，才使得羅汝芳得以“脫韁鎖，病遂愈。”此外顏鈞還將人性比喻為明珠，從而強調人的行為只有純任自然、率性而行，才能符合于道。顏鈞的 “制欲非體仁”說毫無忌憚地承認欲望之美，將人欲從天理的過度羈縻下掙脫了出來，泰州學者的狂性在主體情欲的解放中獲得了再一次發展和張揚。

1.4 羅汝芳的 “良知” 觀

如果說顏鈞通過將人欲從天理中解脫出來進一步張大了泰州學派的狂性，那么羅汝芳則憑借消解一切修養功夫從而徹底地將狂性從牢籠中解放出來。羅汝芳以“赤子之心”指點良知本體，在他看來良知本心圣體具足且自然流行于日用之間，“捧茶童子卻是道”。他反對做戒慎恐懼的工夫，要求我們對良知的把握必須“直下承當受用”，渾淪順適，拋開一切后天營為計較和情識念慮。“工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫；胸次茫無畔岸，便以不依畔岸為胸次。”只有放下一切，順適良知心體之自然狀態，才能灑落活潑，達到人生的自由自在之境界。羅汝芳消解修養工夫的一系列主張，徹底沖破了所有人為干預和規矩格套，主體之心的自由自信得到了極大的強化，為泰州后學走上狂俠道路提供了最為直接的張本。

綜上而言，陽明心學對良知心體的提出與凸顯使明中晚期士人以其自由意志掙脫理學之束縛成為可能，從而為狂開辟了道路，但卻仍然受制于“致”工夫的羈絆。而泰州學派對良知自在現成理論的強調和發揮則消解了一切人為干預和外在規范的束縛，人的主體意識和自由意志得到了極大的張目，縱橫任我、任情恣性的狂氣被徹底解放出來，儒家士人們真正得以“解纜放船，順風張棹”。良知自在現成理論為泰州學派徹底打破世俗之規范，反叛傳統，狂傲不羈，最后步人狂俠左派之流徹底掃清了理論障礙。泰州學派所具有的狂者氣象是良知現成理論的必然結果。

2 封建壓迫的被動反抗

狂來源于自我良知心體的自由和解放，從表面上看似乎與社會現實無關，然而從深層次來講，狂實際上也是對社會現實的一種反映，是社會大眾尤其是平民階層面對動蕩時世與封建壓迫時被動而積極的反抗。

泰州學派主要活動于16 世紀，此時正值明朝中后期。明中葉以后，明政權江河日下，政治腐敗，民不聊生，內憂外患，封建統治危機重重，逐漸走向垂暮之年。世宗、穆宗和神宗等皇帝多年不問朝政，宦官專權，同時生產力和商品經濟的快速發展又進一步刺激了統治階級內部的貪婪腐化、驕奢淫逸，朝廷上下貪污成風，結黨營私，傾軋排擠。世宗迷信道教，整天在西苑與道士們混在一起，道士滿京城，皇帝齋醮所用蠟類香品年達數十萬斤；武宗揮霍淫樂甚重，到處搶掠婦女，勒索財物，“近淮三四百里間，無得免者”[7]；權臣嚴嵩，其兒孫黨羽無一不是朝廷官員，囂張跋扈，橫傾朝野，倒臺抄家時發現其歷年所掠財物是國庫存銀遠不及的。

統治階級的肆意揮霍和無盡貪婪必然以剝削壓榨窮苦百姓為手段，繁重的賦稅及徭役鋪天蓋地，壓得百姓喘不過氣來，一些地方甚至出現了 “人市”現象，“父子夫婦互易一飽。”[8]不僅如此，由皇權貴族帶頭進行的大規模土地兼并更是讓老百姓雪上加霜，被侵占了土地的農民無家可歸，被迫流離失所，全國各地流民隊伍不可勝數。

泰州學派是個平民階層的學派，門下大多數人來自社會底層。創始人王艮及部分門人為灶戶出身，王襞、顏鈞和何心隱等人終生未仕，皆為布衣儒者，朱恕是以砍柴為生的樵夫，韓貞是一名制作陶器的手工業者，而夏廷美則是一介農民。可以說多數出身于布衣平民的泰州學者同樣不可避免地成為封建統治剝削與壓迫的對象，因此他們能夠深切體會到封建統治下普通百姓的切膚之痛。

“白頭灶戶低草房，六月煎鹽烈火旁。走出門前炎日里，偷閑一刻是乘涼。”[9]鹽民詩人吳嘉紀的這首詩真切揭示了封建壓迫下鹽民悲慘的生活景象，可見當時平民百姓的日子是何等凄苦。正如王艮在《鰍鱔賦》中所描述的那樣，廣大黎民百姓猶如缸中之鱔，“覆壓纏繞，奄奄然若死之狀”，掙扎于水深火熱之中。

“哪里有壓迫哪里就有反抗”，統治階級對平民百姓的殘酷剝削與壓迫最終爆發了大規模農民起義，江西、四川、河南、山東、晉南等地的一些窮苦百姓被迫揭竿而起，起義的烽火迅速燒遍了大江南北。特別是發端于河北平原上的劉六、劉七農民起義部隊不僅縱橫馳騁了大半個中國，而且數次攻打到了京城附近。拿起武器與朝廷直接發生武力對抗，這種不惜拋棄自家性命的起義行為當然是一種“瘋狂”之舉，然而這種看似 “瘋狂”的舉動中卻隱含著無數平民百姓的無奈與悲哀。

面對封建統治者的殘酷剝削與壓迫，多數為平民出身的泰州學者們也不得不狂起來進行被動而積極的抗爭。據《年譜》記載，王艮37 歲那年，明武宗朱厚照南巡，“駐蹕維揚，所過騷動”，佛太監、神總兵到安豐向民眾索取鷹犬，面對這一侵擾百姓的行徑，王艮在官府面前不畏強權，挺然而出，仗義執言，最終使佛太監感服，并停止了勒索。

另一位泰州學者何心隱在反封建壓迫的道路上則表現得則更加狂傲和激進：嘉靖三十八年（1559年）[10]，永豐縣令強迫當地百姓繳納 “皇木銀兩”，早已對朝廷苛捐雜稅深惡痛絕的何心隱與村民進行了猛烈的抗爭，6 個差役命喪黃泉；此外，對于朝廷加派的 “賦外之征”，何心隱 “貽書以誚之”，遂激怒縣令，最后被“誣之當道，下獄中”，并判處絞罪；被友人程學顏援救后不久，何心隱又于嘉靖四十年（1561年），在北京參與了著名的以術倒嵩事件，并大獲成功，這件事在《明史》與《明儒學案》等文獻中均有所記載。何心隱身為一介布衣，卻公然敢與朝廷進行對抗，他不但帶頭抗稅，而且還設計扳倒了權傾朝野的奸相嚴嵩。不論從哪一個事件來看，何心隱敢以一己之力而“掀翻天地”，其狂傲盛氣都是無以復加的。然而如果不是封建壓迫、逼不得已，誰會愿意冒著生命的危險鋌而走險，去做不自量力的狂誕之事。

明朝中后葉，封建統治的殘暴與黑暗使得狂成為時代的主題，人民大眾必須狂起來反抗封建壓迫才能使自己和同胞得以繼續存活下去，而出自平民階層的泰州學派也不可避免地被卷入時代的浪潮中，不得不以狂者的姿態同封建統治者進行殘酷而激烈的斗爭。因此狂是泰州學派在面對封建壓迫時被迫采取的一種行動，是封建壓迫與反壓迫這一社會現實的真實寫照。

3 濟世情懷的強烈鼓舞

從現實層面來看，狂是出身平民的泰州學者在面對封建壓迫時的被動回應，是外力迫使之下的無奈之舉，是外在因素使然。而究其內在根本原因，狂則是源自于泰州學者心懷天下的理想境界及淑世濟民的價值追求。

3.1 王艮

王艮，不論是他29 歲那年奮臂托天、整失序之星辰復歸如初的 “托天之夢”，還是其初見陽明時所陳述的 “草莽匹夫不忘堯舜君民之心”的慷慨之詞；不論是其以鰍自喻、奮身化龍救民于水火的濟世理想，還是他欲做帝王師和天下萬世師的頂天立地精神，抑或是其身著異服入京講學的救世實踐，所有這些無不透顯著王艮的狂傲之氣。

然而無論是當救世主還是做帝王師，沒有哪一件事是一介布衣敢于去做的，而王艮無所畏懼，敢做敢為；也沒有一件事情是作為一個普通百姓應當去做的，而王艮義不容辭，當仁不讓。他無所畏懼、義不容辭的精神和氣魄集中體現為其不符合布衣身份的在野行道的“出位之思”，而這種不符合身份的 “出位之思”從本質上講就是狂。這種“出位之思”的狂者氣象與其說是來自王艮 “意氣太高，行事太奇”的張揚個性，不如說是根源于他視萬物為一體，覺民行道，拯救萬民的理想境界和價值目標。

面對當時的社會慘狀，作為儒者的王艮雖只是一介布衣，但他卻胸懷天下，積極應世，不屑于 “隱”。王艮把孔子作為偶像，慨然以 “師道”自任，“修身講學以‘見’于世”，把講學作為畢生的責任和使命。他一生四處講學，無所不至，書院、鬧市、樹林、深山，無不留下他講學的足跡和身影。王艮通過講學而覺民行道，經由講學而教化天下，其目的是培養經世之才，從而救人民于水火，扶大廈之將傾，整頓社會秩序。王艮在《鰍鱔賦》一文中以一首詩表達了他的社會理想:“一旦春來不自由，遍行天下壯皇州。有朝物化天人和，麟鳳歸來堯舜秋。”王艮的意思很明白，就是自己要做堯舜那樣的圣人，來拯救 “不自由”狀態下的生靈，最終達到“天人和”的理想境界。

王艮在反封建壓迫，拯救萬民于水火、濟拔蒼生于涂炭的理想和實踐中所展現出的狂者氣象直接影響到了泰州門人學子，其后的顏鈞、何心隱等人，尤其展現了 “赤身擔當，濟世救民”的狂者風范，狂者氣象也成為整個泰州學派不同于其他學派的特殊風格。

3.2 顏鈞

顏鈞不畏強權，敢怒敢言，成為泰州學派繼王艮之后又一位無所忌憚的狂者，被人們評價為 “古之狂簡，恐不類子。”他關心民間疾苦，上書抨擊時弊，認為“天下大溺”“責在君臣”，將批判的矛頭直指封建當權者，因而招致當權者的迫害，被逮捕后受盡折磨，差點死在獄中，即便如此也從未打消他的救世熱情。顏鈞以百姓利益為指歸，提出自己的急救溺世之良方，主張 “足民食、造民命、聚民欲、復民性”，以此來挽救滿目瘡痍、民不聊生的社會局面。顏鈞不懼生死，敢于大膽揭露和批判統治階級的罪行，其狂是不言而喻，他身上所具有的狂者氣派雖與其率性而為的個性和豪宕不羈的行事風格分不開，但他為民請命，淑世濟民，“欲有為于世，以寄民胞物與之志”的理想和抱負才是真正使他狂起來的根本原因。

3.3 何心隱

何心隱可以說是泰州學派中最具亢龍氣象的狂士，他的特立獨行，在陽明后學中算得上是佼佼者：受王艮“人人君子，比屋可封”王道社會思想的影響，何心隱效法其師顏鈞的“三都萃和會”，“捐千金，購義田，儲公廩”，在家鄉創辦民間組織“聚和堂”，試圖發動宗族的力量來踐行其理想社會的試驗。他以宗族為單位，將族內子弟總宿于祠、聚于祠、食于祠，教于祠，過集體生活，享受平等待遇。同時外姓子弟也可入學，“幸相以禮”，“不得以親疏分厚薄”。學成之后，“冠婚衣食，皆在祠內酌處”，鰥寡孤獨失所者皆有所養。“相互關愛、尊重他人、彼我無別、和睦人間就是何心隱想的打造理想社會的實質性內容。”[11]不僅如此何心隱所進行的這場理想社會的試驗也取得了一定效果，“彬彬然禮教信義之風，數年之間，凡一方之三代矣。”[12]

和孟子、老子等圣賢相比，何心隱是一個不為人所熟知的小角色，而且他的聚和堂試驗也只是曇花一現，但是他的這一大膽實踐卻是無法抹殺的。老子在“道”的指引下最終得出了小國寡民的理想社會構想，孟子則是依理想的道德追求構建出了“民貴君輕”的仁政社會，構想設計雖好，但他們僅僅是坐而論道。一個行動要比一百個完美的綱領更加來得有力。而何心隱不僅設想而且付諸實際行動。何心隱所采取的措施，在聚和堂行之有效達6 年之久，被時人譽為“宛如夏商周三代一樣的樂土”。在中國古代社會，像何心隱那樣憑借一己之力設計并建立與前不同的理想社會，甚至豁出身家性命并與朝廷對抗，這種出位之思及出位之行可謂鳳毛麟角。

何心隱在朝廷之外另立爐灶，無形之中形成了與官府對抗的力量。一個民間的私人組織，有一套同官方現存秩序相違背的規章制度，這對中央集權的專制統治來說無疑構成了巨大的威脅。之后與聚和堂相關的對抗朝廷的賦外之征事件，已經完全超出了朝廷允許的個人在野行道的最大限度，其狂不言而喻，而他狂的亢龍氣象不僅來自其渴望推行自己思想話語以變革現實的強烈自信，更源自于他 “首出庶物”“萬物一體之仁”的濟世雄心和理想情懷。

萬歷三年（1573 年），張居正為鞏固中央集權加強思想統治，明令禁止別標門戶，聚黨空談，反對一切聚徒講學活動。何心隱頂風而上，撰文《原學原講》與張居正進行誓死抗爭以爭取天下士人講學的權力，后不幸被捕并杖死獄中。何心隱以講學為生命，并把自己的生命歷程看作是講學本身，在入獄后臨死之時，依然堅信自己由“講學被毒”。何心隱所富有的那種不借拋棄身家性命，忘我地為講學而奔走的狂者氣象為后人所稱道，就連 “異端之尤”的李贄也不禁發出“何心老英雄莫比”的無限感慨。

明中晚期內憂外患，社稷丘墟，蒼生涂炭，世道的不幸迫切需要以天下為己任、積極救世的狂者。而出身平民又心懷天下的泰州學者奮身化龍，一馬當先，以狂者的氣度和姿態自覺承擔起匡扶天下、濟世救民的時代重任，做出與自身平民身份所不符的狂行。泰州學派的狂是為了救民而狂，泰州學派的狂是為了濟世而狂。泰州學者所懷有的“大丈夫以天地萬物為一體，為天地立心，為生民立命”的理想境界和價值追求才是他們前仆后繼、以身殉道，真正狂起來的精神內核和不竭動力。

4 結束語

泰州學派狂的原因是復雜的，絕不僅是由單方面因素造成的，實際上它是理論思想、社會現實，以及理想情懷三重因素共同作用的結果。在思想層面，陽明心學的興起與良知自在現成理論的形成極大地強化了人的主體意識與感性欲望，并將士人們壓抑已久的狂性從程朱理學“存理滅欲”的禁錮中徹底解放出來，由此狂有了理論的支撐；而在現實社會中，封建統治階級殘暴無情的剝削與壓榨又迫使包括泰州學派在內的窮苦大眾必須狂起來與封建壓迫進行誓死斗爭才能得以茍活，在此狂有了現實依據；另外真正讓泰州學派敢于做出與自己身份所不符的狂傲之舉的根本原因，則是源于他們胸懷天下、淑世濟民的理想與情懷。正是有了這一深層精神動力的激勵，泰州學者才敢于 “掀翻天地”“赤手縛龍蛇”，故此狂有了理想情懷的強烈鼓舞。

泰州學派對狂者氣派的突出和彰顯將人的主體精神從道學的禁錮下徹底解放了出來，這對于傳統思想的擺脫或斷裂無疑具有某種解放或啟蒙意義，然而這種“啟蒙”或者“解放”并不意味著泰州學派完全脫離了儒學傳統，實際上它仍然是儒學理論自身發展運動的趨勢，是在儒學內部發生的一場自我革新運動。