“無產階級解放”與“全人類解放”的內在關系及當代啟示
——以《共產黨宣言》為視角

□黃永潮 王堂生

（武漢理工大學 湖北 武漢 430070）

1848年2月，《共產黨宣言》（下文簡稱《宣言》）在倫敦發表，標志著馬克思主義和科學社會主義的誕生，無產階級革命運動從此有了科學的理論指導?！缎浴返暮诵乃枷肱c中心線索就是“無產階級解放”與“全人類解放”。正如馬克思恩格斯在序言中指出的，構成《宣言》核心的基本思想就是，“人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的奴役下解放出來”[1]385。

使社會一切人完全擺脫階級剝削和階級壓迫就是追求“全人類解放”，這是《宣言》的價值追求，也是整個馬克思主義理論體系的最終目標。把自己從被控制和壓迫的狀態下或從資產階級統治下解放出來，表達的正是“無產階級解放”，這是馬克思恩格斯寫作《宣言》的邏輯起點，也是整個理論體系的價值指向。“無產階級解放”與“全人類解放”二者之間既無時間的先后，也不存在程度的高低，而是辯證統一的關系。當前，隨著社會主義的優勢嶄露鋒芒，以及無產階級反抗斗爭波濤洶涌，資產階級逐漸采取了一些緩和階級關系的措施。在這樣的背景下，人們對“無產階級解放”與“全人類解放”的關系產生了錯誤的理解。例如，將“無產階級解放”與“全人類解放”二者割裂開來，認為“無產階級解放”只是“全人類解放”過程中的一個特殊階段。這種觀點不但混淆了二者之間相互依存的關系，而且否定了無產階級解放全人類的歷史使命。對這種觀點的批判，可以從《宣言》中獲得理論啟迪和思想的指引。

一、工人的解放包含普遍的人的解放

1.“全人類解放”寓于“無產階級解放”

何謂“全人類解放”？馬克思恩格斯的偉大之處就在于不僅創造了實現“無產階級解放”與“全人類解放”這一科學理論，而且在剖析資本主義舊世界的過程中預測了未來新世界的特點。他們認為，人類將在高度發達的生產力和完善的生產關系基礎上建立起共產主義社會。在這個社會中，每個人都將享有自由而全面發展的權利，人類將從必然王國邁向自由王國。實現每個人自由而全面的發展，是以“全人類的解放”為前提和基礎的。共產主義社會實現了人類解放，人類在充分認識客觀規律的基礎上開展改造世界的實踐活動，最終從支配奴役他們的異己力量中解放出來，并開始自覺創造自己的歷史。“全人類解放”是一個偉大而高遠的目標，它不僅涉及人類歷史發展進程的未來方向，也涉及人類社會發展的根本性問題。“全人類解放”并不是一個獨立于歷史脈絡之外的目標，它是伴隨著人類社會發展進程中各種矛盾的不斷涌現和不斷解決而逐漸發展完善的。

何謂“無產階級解放”？無產階級是大工業的產物。隨著資本的進步，無產階級也得到一定程度的發展，從其產生之初，就作為被剝削、被壓迫的階級而存在?！盁o產階級解放”的第一階段，就是要從剝削它、奴役它的資本異己力量中解放出來，“推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”[1]413。“無產階級解放”的第二階段就是無產階級在取得政權以后，要迅速利用現有條件不斷提高生產力，并改造人們的精神世界，創造條件向自由王國過渡?！盁o產階級解放”的主張最初是為了推翻資本主義制度而提出的。在這個意義上，“無產階級解放”是無產階級從其自身生活境況出發，力求擺脫資產階級的政治壓迫和經濟剝削。然而，隨著工人階級的不斷發展壯大，無產階級解放不再是一個局部的、有限的、短期的目標，相反，它必然演變成“全人類解放”的必要條件。因為資本主義制造和擴大了被壓迫階級的邊界，并使其影響范圍越來越廣泛，直到占全球人口的大多數，成為普遍性、全球性問題。

就“全人類”與“無產階級”關系而言，“無產階級”包含在“全人類”之中。在唯物史觀視域下，人是劃分為階級的，這是生產力發展到一定程度后導致生產資料所有制關系發生變革的必然結果。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史?！盵1]400回顧人類歷史，不管是奴隸社會、封建社會，還是資本主義社會，由于生產資料所有制關系的不同而出現階級分化并產生對立與斗爭。在資本主義時代，資產階級撕開了家庭關系溫情脈脈的面紗，抹去了職業的神圣光環，破壞了一切封建的、宗法的和田園詩般的關系，使階級關系變得簡單化。資產階級和無產階級兩大階級相互對立,并通過不斷發展資本主義生產力，“把中世紀留下來的一切階級排擠到后面去”。在階級二元分化的當今社會，“全人類”的范疇就直接包含著對立的工人階級和資本家。

因此，無產階級作為全人類被壓迫者的代表，當無產階級取得解放時，“全人類解放”也就得以實現?！叭祟惤夥拧辈粌H打破資本主義的殘余，而且超越社會發展進程中的其他歷史矛盾，最終推動人類歷史發展的進程。這正是這個概念的內涵。事實上，“無產階級解放”的基礎催生了“全人類解放”的理論，“全人類解放”的實現又形成了“無產階級解放”的現實基礎，這兩者之間有密不可分的聯系。因此，“全人類解放”寓于“無產階級解放”之中，“全人類解放”代表著人類社會發展的共性，而“無產階級解放”則是無產階級革命運動的個性，二者的關系是共性與個性的辯證統一。

2.“無產階級解放”使“全人類解放”由空想變為科學

古今中外的思想家大多提出過“全人類解放”的偉大理想，例如中國古代思想家的“天下大同”觀，古希臘羅馬哲學家的“理想國”，近代空想社會主義者的“烏托邦”，等等。諸多偉大的思想家對當時社會的批判包含著許多切中時弊的見解，對“全人類解放”的設想閃爍著天才的火花，但他們都因為沒有找到現實的道路而停留在空想之境。馬克思不僅提出了“全人類解放”遠大理想，而且找到了實現遠大理想的現實道路，即“無產階級解放”。

1843年，馬克思寫作了《論猶太人問題》，首次提出“全人類解放”這一目標。當時的歐洲社會普遍存在著歧視猶太人的問題，眾多學者也進行了猶太人解放問題的討論，并逐漸上升到人類解放的高度。如布·鮑威爾提出了宗教解放觀，把宗教解放當作人的解放。馬克思批判了這些將“宗教解放”等同于“全人類解放”的錯誤觀點，認為猶太人的解放僅僅是政治解放，鮑威爾沒有深入闡釋德國政治解放和人類解放之間的辯證關系，因此，“他提出的條件只能說明他毫無批判地把政治解放和全人類解放混淆了起來”[2]。在馬克思看來，反對宗教神學的宗教解放和推翻封建統治的資產階級解放，都止于政治解放，而無法解放全人類。基于此，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中為“全人類解放”找到了現實途徑與依靠力量，即“形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級”[1]15，也就是無產階級。

在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思認為，在當時的德國，局部的純政治的革命只是市民（資產階級）的自我解放。德國需要的是“徹底的革命、普遍的人的解放”[1]12，這并不是烏托邦式的幻想，其實際的可能性就在于形成革命的無產階級。這種無產階級具有普遍性，他們遭受普遍的苦難和普遍的不公正，不要求享有任何特殊權利，只求助于人的權力，并與德國國家制度處于全面的對立。同時，無產階級“若不從其他一切社會領域解放出來，從而解放其他一切社會領域，就不能解放自己的領域”[1]15?！秾а浴返贸龅慕Y論就是，“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級”[1]16。因此，以往的階級只能實現政治解放，只有無產階級才能實現完全的人類解放。也就是說，無產階級在追求自身擺脫奴役的同時，也開辟了全人類實現解放的現實道路?！盁o產階級解放”是過程與路徑，“全人類解放”是目標與結果。

二、只有無產階級這樣的先進階級，才能領導全人類解放的偉大事業

實現共產主義和全人類解放，必須尋找現實的階級力量，無產階級就是這種現實力量的代表。只有無產階級這樣的先進階級才具備領導并實現“全人類解放”這一遠大理想的條件，這是因為無產階級是現代大工業的產物，代表著先進生產力的發展方向。作為社會最底層階級，無產階級具有徹底的革命需求，“他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到”[1]435。同時，無產階級在長期自發斗爭中逐漸走向自覺，并產生了科學的領導組織——共產黨。

1.無產階級先進性

生產力在社會基本矛盾運動中扮演著基礎和活躍的角色，它的發展和提高是人類社會發展進程中最具決定性的力量。它推動著社會的進步和繁榮，促使人類不斷創造出更多的物質財富和精神財富。無論是經濟領域還是文化領域，生產力的不斷提升都對社會產生著深遠的影響。因此，在階級社會，哪個階級掌握了先進生產力，哪個階級往往就能夠成為社會發展進步的主導力量。比傳統的封建社會更發達的生產力和資本主義的生產關系，是資產階級在革命運動中用來推翻封建專制主義制度和批判宗教神學的武器，而現在這一現實武器又被無產階級掌握，并用它敲響了資產階級的喪鐘。

無產階級就其在社會生產中的地位而言，它是隨著資本主義大工業發展而出現的產業工人群體；就其生產關系而言，是“沒有自己的生產資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現代雇傭工人階級”[1]400；就其在生產過程中的作用而言，無產階級是在工廠中直接參與生產過程的勞動者，直接與生產資料發生關系，掌握著現實的生產力。無產階級在與資產階級的斗爭中不斷發展壯大，從最初的單個工人、單個工廠的斗爭發展成為階級斗爭：一方面是由于無產階級在長期的斗爭中從自發走向自覺；另一方面，“工業的進步把統治階級的整批成員拋到無產階級隊伍里去……給無產階級帶來了大量的教育因素”[1]410?！盁o產階級就是這樣從居民的所有階級中得到補充的?！盵1]408無產階級是生產力發展到一定程度，伴隨著工廠大工業取代傳統手工業而出現的。它的出現，使得資產階級賴以統治的生產力與生產關系不再適應社會化大生產。作為新生產力的代表，無產階級具有其他階級不具備的先進性，它是先進生產力的代表，并具有高度的組織紀律性。

2.無產階級革命徹底性

無產階級不僅代表先進生產力，還具有徹底的革命性。這種革命性既是由于無產階級不占有任何生產資料從而不得不依靠暴力革命來獲得自己的生存權利所決定的，也是由于無產階級處于社會最底層，承受著最沉重的剝削和壓迫，因此他們具備了徹底革命的需求。

在社會的一切階級中，只有無產階級才是真正的革命階級。其余的階級或多或少占有部分生產資料，例如小工業家、小商人、手工業者、農民等。他們能夠依靠自己占有的這一部分生產資料從事實際的生產活動，從而滿足自己和家人的日常生活所需，所以“他們不是革命的，而是保守的”[1]411。但資產階級占統治地位的時代，這些中間階級會隨著大工業的發展而日漸沒落和消失。資本主義的生產關系必然使社會財富與生產資料不斷集中，這些中間等級中的小部分發展成為新的資本家，而大多數由于“他們的小資本不足以經營大工業，經不起較大資本家的競爭”[1]408，而逐漸喪失自己的生產資料，最終走入無產階級的隊伍。相對于這些中間等級，無產階級從一開始就完全不占有生產資料，他們擁有的僅僅是能夠自由地支配自己的勞動能力。無產階級想要獲得生存條件和民主權利，必須開展反對資產階級的斗爭，“它反對資產階級的斗爭是和它的存在同時開始的”[1]408，而無產階級革命就是反對資產階級斗爭的最高形式。

無產階級的革命無疑具有徹底性?！爸两竦囊磺猩鐣际墙⒃趬浩入A級和被壓迫階級的對立之上的?！盵1]412和以往所有的被壓迫階級相比，無產階級處于社會的最底層，受到的剝削和壓迫最深，這種壓迫的嚴重性和殘酷性，在以往的階級社會中是少見的。在資本橫行的時代，無產階級甚至連最基本的生存條件都被剝奪了。以往的壓迫者為了壓迫一個階級，首先要維持被壓迫者奴隸般的生存條件。而資產階級卻不同，它不用對無產階級負責，只需要對資本負責。這就造成了工人生活水平并沒有隨著工業進步有所提升，而是逐漸降低到維持生存的水平以下，“工人變成赤貧者”[1]412。無產階級為了爭取生存權利，在革命斗爭中表現得比其他任何階級都更具徹底性和堅決性。列寧指出：“正是無產階級所處的那種低賤的經濟地位無可遏止地推動它前進，迫使它去爭取本身的最終解放?！盵3]

3.無產階級具有科學的政黨領導

無產階級追求解放的雛形，是單個工人或工廠、某一勞動部門的工人直接同剝削者斗爭，其形式包括搗毀生產工具、燒毀工廠等，大多是發泄對剝削者的不滿與憤恨。隨著工業進步，無產階級的人數不斷增加，而且快速發展的交通運輸業將工人彼此聯系起來。工廠或部門的斗爭發展成為區域性和全國性的斗爭，最終發展成為階級斗爭。資產階級在推動生產力發展的過程中，“使工人通過結社而達到的革命聯合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態”[1]412?，F代工人的革命聯合，產生社會上最龐大的階級力量，代表著整個社會革命斗爭的方向，成為資產階級的“掘墓人”和“全人類解放”的領導者。

無產階級在爭取自身解放和“全人類解放”的過程，從自發走向自覺，其標志就在于產生了自己的政黨并形成了馬克思主義這一科學指導思想。階級是由政黨來領導的，“共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分”[1]413。他們從來不謀求自己的特殊利益，而是始終代表著整個革命運動的利益。共產黨人的最近目標，就是追求“無產階級解放”，即“推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權”[1]413。他們的最終目標，是消滅舊的生產關系，消滅階級對立和階級本身的存在條件，實現無產階級徹底解放，也就是實現“全人類解放”。共產黨人為工人階級的利益而斗爭的方向，也代表著整個革命運動的發展方向。共產黨領導“無產階級解放”和“全人類解放”的斗爭并不是盲目的，而是有科學理論指導的，這就是在無產階級革命與斗爭實踐中產生出來的馬克思主義。堅持馬克思主義的指導，是馬克思主義政黨區別于其他政黨的顯著優勢，它使得共產黨人掌握了“無產階級運動的條件、進程和一般結果”[1]413。共產黨的誕生，使無產階級的解放斗爭有了堅強的領導核心；馬克思主義的形成，使“無產階級解放”和“全人類解放”有了科學的理論指導。

三、無產階級只有解放全人類，才能徹底解放自己

擁有共產黨領導和馬克思主義指導的無產階級實現了自身的解放，但這種解放是不徹底的，在一定程度上還僅僅局限于政治解放，只是創造了徹底解放即“全人類解放”的前提和條件，并沒有消除產生剝削和壓迫的因素。只有通過消滅階級剝削和壓迫，解放全人類，使社會從必然王國進入自由王國，無產階級才能徹底實現自身的解放。因此，馬克思恩格斯認為，無產階級只有在追求徹底解放的革命斗爭中消除一切阻礙人類解放的社會條件，最終才會消滅本階級的存在條件。

1.“全人類解放”是無產階級的歷史使命

無產階級歷史使命理論，是科學社會主義的主要組成部分，它的形成是和馬克思主義的創立發展相伴隨的，并構成了科學社會主義的重要組成部分。這一理論的產生可以追溯到1844年左右。當時，無產階級與資產階級的矛盾不斷激化，爆發了著名的三大工人運動，無產階級開始作為獨立的政治力量登上歷史舞臺。這使馬克思恩格斯對無產階級的歷史地位有了新的認識，并發生了政治立場和世界觀的轉變。他們先是在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中提出無產階級是推動社會變革的社會力量，而后又在《神圣家族》中指出無產階級必須自己解放自己。1948年，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中有了對無產階級歷史使命的完整表述，即無產階級要使整個社會擺脫剝削和壓迫，消滅階級對立和斗爭，從而使自己從資產階級的奴役下解放出來。

歷史是最公正最權威的終極審判官。無產階級肩負著推翻舊世界、建設社會主義新社會、實現共產主義和解放全人類的偉大使命，這是其相對于其余各階級的特殊歷史價值。馬克思指出：“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命……這就是無產階級運動的理論表現即科學社會主義的任務。”[4]671無產階級歷史使命完成之日，就是“無產階級解放”完成之時。

2.“無產階級解放”是生產關系和勞動解放

勞動是人的本質性活動，所有制是生產關系的核心。無產階級的徹底解放意味著擺脫各個方面的束縛，其中最核心的解放就是勞動和生產關系的解放。生產力的發展導致私有制的產生，而私有制又是階級矛盾的根源和破環原始公社制的杠桿。在資本主義社會，私有制使得工人的勞動出現異化現象，工人的勞動對工人來說成為異己的存在物。“無產階級解放”就是要解放勞動，廢除私有制。因此，將勞動從異化中解放出來，廢除私有制，是無產階級和全人類追求自由的前提。

廢除私有制就是全人類生產關系的解放。整個社會從私人占有生產資料中解放出來，從私有制奴役中解放出來，就是通過工人的解放實現的，因為“整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中”[1]61。馬克思指出：“工業工人只有當他們把資產者的資本……轉變為自己的、由他們共同享用的財產時，他們才能解放自己。”[4]30在未來社會，生產資料將由社會直接占有。當自由平等的勞動者聯合體成為社會生產資料的所有者的時候，人類就可以按照自身需要有計劃地使用這些生產資料，就能夠改變生產資料奴役人類的局面。

生產力的高度發展，私有制的廢除，使人類勞動得到解放。勞動對人來說不再是單純的謀生手段，而成為生活的第一需要。1975年，馬克思在《哥達綱領批判》中指出：“‘工人階級’應當解放——解放什么？——‘勞動’?！盵4]366雖然在《1844年經濟學哲學手稿》之后，馬克思很少再提及“勞動異化”，但是他依然堅定地認為勞動解放對于無產階級和全人類解放具有重大意義。相對于勞動異化而言，勞動解放就是要把勞動者從異己的力量中解放出來，讓勞動回歸其本質，讓勞動者在勞動過程中實現精神活動與肉體活動的再合一，實現勞動過程中的肉體無痛苦、靈魂無紛擾。無產階級作為勞動者階級，是相對于資產階級等不勞動的“食利者”階級而言的，“勞動一解放，每個人都變成工人，于是生產勞動就不再是一種階級屬性了”[4]102。生產關系的解放，使社會產品的分配不再以個體的勞動能力和勞動時間為依據，勞動擺脫了謀生的壓力，成為人們的創造性活動。馬克思指出：“舊的生產方式必須徹底變革，特別是舊的分工必須消滅……這樣，生產勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段?！盵4]681

3.“無產階級解放”是要建立自由人的聯合體

《宣言》指出，無產階級在推翻私有制并消滅所有階級之后，將創造一個由自由的個體組成的聯合體，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]422?！盁o產階級解放”就是要建立一個自由人的聯合體，而建立這個聯合體的前提條件就是“一切人”的解放。因為壓迫與被壓迫是一對對立統一的范疇，世界上存在一個被壓迫者就一定存在壓迫者。壓迫者給予被壓迫者的枷鎖，同時也束縛著壓迫者本身。所以，只要存在壓迫與被壓迫，那么整個世界都是不自由的。要么“一切人”都不自由，要么“全人類解放”；整個世界不存在單個自由人，也不存在單個不自由人。在這個自由人的聯合體中，每個人都能實現自由而全面的發展，這既是“無產階級解放”的社會基礎，也是“全人類解放”的現實圖景。

馬克思將存在階級對立的舊社會稱為史前時期，“無產階級解放”和“全人類解放”標志著人類社會史前時期的終結。他在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出，資產階級創造的生產關系是人類社會發展進程中的最后一種對抗形式；但是資產階級社會中，也孕育著解決這種對抗與沖突的物質條件。無產階級掌握著這種物質條件，其推翻資產階級的統治，將會推動人類社會由史前時期過渡到共產主義形態。“因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終?！盵5]無產階級從資本主義的胎胞里萌芽，內在蘊含著解決階級社會特別是資本主義社會弊端的精神和物質條件。無產階級掌握著消滅階級社會對抗的物質條件，能夠消滅階級和階級對立，最終建立自由人的聯合體。

四、結語

“無產階級解放”與“全人類解放”不是各自獨立存在的兩種解放或兩次解放，也不是所謂第一階段和第二階段，它們在時間上和空間上是完全統一的，是無產階級追求共產主義這一過程中不可分割的兩個方面。無產階級完成其歷史使命之時，就是“無產階級解放”與“全人類解放”目標的實現之日。

堅持胸懷天下，是“無產階級解放”與“全人類解放”辯證關系的中國化、時代化，是中國共產黨處理自身與世界、民族與國際關系的科學世界觀和方法論。當今時代的世界形勢和階級關系與馬克思恩格斯所處的時代雖然有很大的不同，但是《共產黨宣言》闡述的無產階級和全人類解放的原理依然是正確的，而且具有現實指導意義。中國共產黨人需要將“無產階級解放”與“全人類解放”的目標結合起來，實現人類社會的更為完美和全面的發展。新征程上，中國共產黨人必須始終堅持胸懷天下，不斷推進自我革命，發揚歷史主動精神，把握歷史規律與發展趨勢，始終保持作為無產階級政黨的歷史主體地位。我們相信，只要我們堅定地追求宏偉的目標，勇敢地面對挑戰，是有辦法在新的社會語境下實現解放目標的。只有全人類的解放才能真正意義上打破人類歷史上的階級對立，促進人類歷史的繼續發展，讓人們享有真正的自由、平等和幸福。