“慎獨”釋義縷析

導讀

“慎獨”是儒家修身思想的重要命題，諸多學者都對其涵義進行過闡釋。雖然各家之說不盡相同，但“慎獨”釋義大多包含自我觀照、自我審察之意。自我觀照審察的依據(jù)或理、或心、或性，“慎獨”就是盡量使自己的行為或意跟理、心、性的要求一致，從而達到內(nèi)誠于己、外誠干人的境界。

作者：胥蕾，西華師范大學文學院。

一、“慎獨”初解——謹慎獨處

關于“慎獨”的闡釋，最早可追溯到東漢鄭玄。鄭玄注《中庸》“故君子慎其獨也”一句時說：“慎獨者，慎其閑居之所為。小人于隱者動作言語自以為不見睹、不見聞，則必肆盡其情也。若有占聽之者，是為顯見，甚于眾人之中為之。”鄭玄認為，人們在他人不能夠看見和他人不能夠聽見的地方，就會毫無顧忌地釋放自己的情性，無所顧忌。在鄭玄的理解中，“閑居”就是一個人自處的“獨居”，“慎獨”就是在獨處的時候要小心謹慎。

鄭玄之后，唐代孔穎達則更清晰明確地表達了自己對于“慎獨”的認識。他在《大學》中疏曰：“小人獨居，無所不為。”又在《中庸》篇正義時說：“故君子慎其獨也者，以其隱微之處，恐其罪惡彰顯。故君子之人恒慎其獨居，言雖曰獨居，能謹慎守道也。”可以看到，孔穎達認為“慎獨”的“獨”，即為“獨居”的“獨”，“慎獨”就是在一個人獨處的時候也要心懷戒懼，謹慎守道。

在對“慎獨”的較早的闡釋中，鄭玄、孔穎達都認為“慎獨”之“獨”為“獨處”“獨居”之“獨”，“慎獨”即為謹慎獨處，一個人的時候也要嚴格要求自己，謹慎守道。

二、“慎獨”深研一“慎獨”涵義內(nèi)轉

（一）朱熹——“人所不知而己所獨知”

鄭玄、孔穎達闡釋“慎獨”時，更多的是從空間的角度出發(fā)來釋“獨”。朱熹在繼承鄭、孔二人觀點的基礎上，進行了自己的新闡釋。他在《大學章句》中注：“閑居，獨處也。”對于“閑居”的理解，朱子同鄭玄、孔穎達的觀點一致，認為“閑居”就是獨處。“閑居”出自《大學》誠意章“小人閑居為不善，見君子而后厭然，掩其不善而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣，故君子必慎其獨也”。在朱熹看來，“慎獨”的“獨”是有“獨居”“獨處”之意的，但朱熹對“獨”的理解并不止步于此。他在《大學》《中庸》中注“獨”，均曰：“獨者，人所不知而己所獨知之地也。”“人所不知而己所獨知之地”，這里的“獨”顯然超越了空間意義上的獨居、獨處，而有了更為豐富的內(nèi)在涵義。《朱子語類》中記載了朱熹對于“獨”的論述：“如‘慎獨之‘獨，亦非特在幽隱人所不見處。只他人所不知，雖在眾中，便是獨也。”“這獨也又不是恁地獨時，如與眾人對坐，自心中發(fā)一念，或正或不正，此亦是獨處。”在這兩處，朱熹強調“獨”不僅僅是在他人所不能看見的地方，即使身處眾人之中，但心中發(fā)出的念頭為他人所不知，也為“獨”。也就是說，“獨”不僅指的是獨處，還可以指內(nèi)心不能被他人所看見的幽微之處。這表明朱熹認為“慎獨”之“獨”在空間意義之外，還包含了內(nèi)心不為人所知之處的內(nèi)在涵義。

（二）王陽明——慎獨即致良知

對于“慎獨”，王陽明提出了不同于前人的解釋。王陽明認為慎獨就是致良知。在書信《與黃勉之》中，他明確提出“謹獨即是致良知”。致良知是王陽明的心學主旨。朱子釋“慎獨”之“獨”為“人所不知而己所獨知之地”，王陽明則在朱熹的基礎上進一步闡釋了何為“獨知”。王陽明將“人所不知而己所獨知之地”解釋為“心之良知處”。何謂良知？王陽明認為道心就是良知，是天理之昭明靈覺處，又說“良知只是個是非之心”“良知即天也”“見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知”。可見王陽明所謂的“良知”是一種能夠辨別是非善惡的真知。這種知是心之本體，是人類自然而然的一種天性。

“是非之心，不慮而知，不學而能，所謂‘良知也”。在王陽明看來，良知并非是通過后天思考學習得來的，而是生命中自然而然的存在。因此，無論圣愚皆有良知。

正如孟子所說：“是非之心，人皆有之。”王陽明認為“良知”即“是非之心”，因此“良知”也是人皆有之。同時王陽明提出，良知一直存在于每個人身上，不會因人的行為而泯滅。人皆有“良知”，且“良知”一直存在于人身上，那為什么會有圣愚之分呢？這是由于圣人會有意識地“致良知”，從而能夠公是非、同好惡。而小人無意于“致良知”，因此小人的良知容易被物欲遮蔽。比如盜賊，他內(nèi)心并非不知不應當為賊，這種知即為其“良知”，知不應為賊而仍然為賊，并非因為其良知泯滅消失，而是由于物欲遮蔽了盜賊的良知。因此，要使良知不被遮蔽，致良知就尤為重要。

在王陽明的講學過程中，“致良知”同“物欲”“私欲”“私心”等詞緊密相連。王陽明所謂的“致良知”就是要及時發(fā)現(xiàn)自己的“私意”，并防止其遮蔽自己的良知。如《傳習錄》中所載王陽明言：“當棄富貴即棄富貴，只是致良知；當從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權量輕重，稍有私意于良知，便自不安。”致良知的目的就是努力使自己的行為符合良知的要求，能夠克服自己的私意不做違背良知的事。當私意影響自己對于事物的判斷時，要能夠及時自我審查、自我發(fā)現(xiàn)。

王陽明說“慎獨是己所獨知時工夫”，又說“所謂‘人雖不知，而己所獨知者，此正是吾心良知處”。由此可知，王陽明認為慎獨就是致良知，“慎獨”就是包含自我觀照與自我審查的本體化功夫。

（三）王棟——“慎獨即誠意”

明代儒學家王棟認為“慎獨”即“誠意”。《教諭王一菴先生棟》中記載其觀點：“誠意工夫，全在慎獨，獨即意也。單單吾心一點生幾，而無一毫見聞、情識、利害所混，故曰獨。”“誠意工夫在慎獨，獨即意之別名，慎即誠之用力者耳。意是心之主宰，以其寂然不動之處，單單有個不慮而知之靈體，自做主張，自裁生化，故舉而名之曰獨。”

“意”為心之所發(fā)，而這心之所發(fā)之“意”沒有受見聞、情識、利害影響，只是單單的一個“意”，因而稱之為“獨”。王棟認為“慎本嚴敬而不懈怠之謂”，因此“慎獨”就是“誠意”，就是對內(nèi)心所生發(fā)之“意”嚴敬而不懈怠。

（四）劉宗周——“慎獨”即“天命之性”

明代學者劉宗周在王陽明“致良知”的基礎上對“獨”進行了闡釋。他在《圣學宗要》中說：

“獨即天命之性所精藏處，而慎獨即盡性之學，獨中具有喜怒哀樂，四者即仁義禮智之別名。”他認為“獨”是人心包含喜怒哀樂等性情之地，而所謂“慎獨”就是充分展露、實現(xiàn)天命之性。“獨之外，別無本體；慎獨之外，別無工夫。”劉宗周不僅從本體的角度解釋“獨”，而且認為“慎獨”是一種修養(yǎng)功夫。“獨”為天命之性，“慎獨”即為盡天命之性。獨是心之最高本體性，而要使這最高本體性充分地展露，就必須要靠“慎獨”功夫來實現(xiàn)。因此，在劉宗周這里，“慎獨”是本體與功夫的合一。

劉宗周以“性”來解“獨”，用“性”統(tǒng)率心。他認可“性”是最高的存在，但“性”又必須通過心才能得以實現(xiàn)。以“心”實現(xiàn)性，使“性”在現(xiàn)實生活中有了著力點，具有了更為具體的現(xiàn)實意義。但人之心在現(xiàn)實生活中，常常受到各種因素的干擾，從而影響“性”的流露和實現(xiàn)。要讓“性”充分展現(xiàn)，我們便要在“慎獨”上下功夫。由此，在劉宗周這里，“慎獨”是盡天命之性，是讓“性”能夠充分展露和實現(xiàn)之意。

三、“慎獨”當代釋義

20世紀70年代出土的馬王堆帛書《五行》，記載著關于“慎獨”的闡釋，因其中有對“獨”字的專門釋義，因而在學界掀起了一股關于“慎獨”的討論熱潮。帛書《五行》記載：

“鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮”。能為“一”，然后能為君子。君子慎其獨也。

“嬰嬰于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”。能“差池其羽”，然后能至哀。君子慎其獨也。

馬王堆帛書《五行》篇，除經(jīng)文外，還有傳文對經(jīng)文進行解釋。傳文有對“獨”的定義：

夫喪，正經(jīng)修領而哀殺矣，言至內(nèi)者之不在外也，是之謂獨。

獨也者，舍體也。

也有對“慎其獨”的解釋：

慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂口。（獨）然后一，一也者，夫五夫為口心也，然后得之。一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。

從帛書《五行》可以看出，“獨”是相對于外而言的內(nèi)心的狀態(tài)。“慎獨”就是能夠舍去外在的東西，以達到內(nèi)心的至誠。帛書《五行》所提供的資料，使學者們大多認同“慎獨”是指內(nèi)心的狀態(tài)，而非空間意義的獨處，但對“慎獨”的具體釋義仍有所不同。

如梁濤的《朱熹對“慎獨”的誤讀及其在經(jīng)學詮釋中的意義》，認為“慎獨”是誠于真實的自我，即“誠意”，而非鄭玄、朱熹理解的“在獨處時要謹慎不茍”。丁四新則認為“慎獨”在古代有兩種意思，一是慎其閑居之所為，二是慎心，在《大學》《中庸》中的“慎獨”是“慎其閑居之所為”的意思，而《五行》與《禮器》之“慎獨”涵義相近，為“慎心”。張錦枝通過對《大學》《中庸》《禮器》《不茍》篇中“慎獨”涵義的比較分析，得出“慎獨”之“慎”當為“思”，“獨”則是內(nèi)心精一的狀態(tài)，因而她認為“慎其獨”即“思其心”之義。劉信芳則認為《大學》《中庸》和《五行》中的“慎獨”涵義為“在群體意識中慎重地對待個人意識”。

結語

盡管各家對“慎獨”的釋義不盡相同，但它們于變化之中也有相通之處。無論是謹慎獨處、致良知還是盡天命之性，它們都包含自我觀照、自我審察之意，變化的只是自我觀照、審察的依據(jù)。這些依據(jù)或為良知或為心或為性。通過眾多“慎獨”的釋義，我們可以察見，避免自己的行為違背自己的內(nèi)心，是“慎獨”共通的涵義。