《五石之瓠》的哲思之探
——深度教學(xué)視域下互文式閱讀教學(xué)的實(shí)踐

馮海恩 陳清華

深度教學(xué)的目標(biāo)是讓學(xué)科想象可見，讓高階思維發(fā)生，讓文化得以浸潤，讓價(jià)值觀成為靈魂，從而使學(xué)生學(xué)科素養(yǎng)在知識(shí)結(jié)構(gòu)化、思想體系化、能力表現(xiàn)化、經(jīng)驗(yàn)連續(xù)化中得到真切的促進(jìn)。先秦諸子散文中莊子的《五石之瓠》對(duì)高中生來說，在理解文章含義、體悟莊子精神的層面上存在不少困難，互文式閱讀能使諸多問題迎刃而解。

一、《五石之瓠》文內(nèi)互讀：“五石之瓠”與“不龜手藥”的互文解讀

惠子得到了五石之瓠，卻無所用，只能“為其無用而掊之”。莊子謂之“拙于用大”，并舉出“不龜手之藥”的故事。這里有一句容易引起學(xué)生誤會(huì)的句子：“能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。”有必要引導(dǎo)學(xué)生對(duì)這兩個(gè)故事進(jìn)行互文式閱讀。“裂地而封”與“洴澼絖”當(dāng)然是兩種云泥之別的待遇，如果將其看成莊子是褒“客”而貶“宋人”，則有違莊子的本意，同時(shí)又會(huì)對(duì)這兩個(gè)故事的互文關(guān)聯(lián)產(chǎn)生誤讀。

其實(shí)，問題的關(guān)鍵在于“拙于用大”，那么怎樣才是“用大”呢？“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？”可見，對(duì)五石之瓠來說，無論是“以盛水漿”還是“剖之以為瓢”，都不適合。在莊子看來，五石之瓠的用大，便是成為大樽浮乎江湖，因用不得其所，五石之瓠最終被“掊之”。所以，與“拙于用大”相比，宋人與客對(duì)“不龜手之藥”只是“所用之異”，郭象注此言：“此章言物各有宜，茍得其宜，安往而不逍遙也。”可見，莊子對(duì)宋人與客并無褒貶，他引用這個(gè)故事的意圖是說明物各有宜的道理。既然“不龜手之藥”的故事并不是用來論證“用大”的，那么，莊子舉出這個(gè)故事的意義何在呢？這便涉及到另一種互文閱讀方式了。

二、《逍遙游》篇內(nèi)互讀：“至人無己”與“逍遙”之旨的互文關(guān)聯(lián)

在莊子看來，“至人無己”是逍遙的最高境界。那么，莊子在《五石之瓠》里運(yùn)用的故事，與“至人無己”又有什么聯(lián)系呢？

莊子認(rèn)為，“至人無己”便是“去人合天”。惠施對(duì)五石之瓠的處理，被莊子批評(píng)為“有蓬之心也夫”。如果把逍遙作為至人無己的結(jié)果，那么就能夠理解莊子《五石之瓠》的論證邏輯了。莊子“拙于用大”的評(píng)價(jià)只是表層評(píng)價(jià)，并非莊子想要表達(dá)的核心主旨。莊子舉出不龜手藥的例子，其實(shí)是為了證明惠子不能做到“至人”的境界，由五石之瓠最終“掊之”的命運(yùn)來看，惠子處置五石之瓠時(shí)，過分地在乎它的“有用”與“無用”，因?yàn)闊o論是大瓠的“以為大樽而浮乎江湖”，還是“瓠落無所容”，都是取決于“用大”之人而不在于大瓠本身。惠施正是因?yàn)橐磺繄?zhí)著自我之見，故而無法真正做到“無己”。因此，將《五石之瓠》置于《逍遙游》全篇來互讀就不難看出，莊子借惠子處置五石之瓠的做法，批評(píng)惠子過于注重一己的“有用無用”而導(dǎo)致“拙于用大”，深層次則是表達(dá)要去除“有蓬之心”，不要在乎物的有用無用，最終達(dá)到“至人無己”的逍遙境界。

三、老莊互讀：老子與莊子思想的互文探析

明白了《五石之瓠》的內(nèi)在主旨，不妨讓學(xué)生對(duì)課文中老莊思想進(jìn)行互文式閱讀，以此比較老莊思想的異同。

莊子其實(shí)繼承了老子的思想，并發(fā)展了老子二元辯證的理論。如《老子》第十一章中，通過對(duì)車輪、陶器、房舍的觀察與思考，強(qiáng)調(diào)“無”對(duì)“有”的作用，總結(jié)出“有之以為利，無之以為用”。在這一章中，老子舉了三個(gè)例子說明兩個(gè)道理：其一，“有”與“無”是相互依存，相互為用的。其二，無形的東西能產(chǎn)生很大的作用，只是不容易為一般人所覺察。在《五石之瓠》中，莊子不局限于“有”與“無”，而在“用”的基礎(chǔ)上從五石之瓠推演，衍生出“不龜手藥”的“小大之辨”，最終將“用”上升到大用小用的形而上的境界，指出造成這種變化在于我們是憑有蓬之心處事，衡量物的“用”是基于自己的欲望（即是否對(duì)自己有利），所以自然便無法體會(huì)到五石之瓠的“用”了。而這恰恰與老子“有之以為利，無之以為用”的思想相通。在《五石之瓠》中，莊子雖然發(fā)展了老子的二元辯證的理論，但并沒有過分強(qiáng)調(diào)“有”與“無”，而是把著眼點(diǎn)放在用的“大小”上，這可以說是對(duì)老子思想的繼承和發(fā)展。如果說，老子探討的“有”與“無”是宇宙運(yùn)行的規(guī)律，現(xiàn)實(shí)存在的利用，那么莊子則是在“有用”與“無用”的基礎(chǔ)上，探討人心的“有蓬”與否，探討人是否能夠去人合天，達(dá)到與宇宙萬物的齊一，最終達(dá)到“至人無己”的逍遙狀態(tài)。

四、先秦諸子互讀：諸子思想與莊子思想的互文探究

“莊子觀諸子”。《莊子·天下》分別對(duì)儒家、道家、墨家、雜家、名家等進(jìn)行評(píng)價(jià)。《莊子·天下》敘述墨子提倡平等之愛，勤儉力行、利他精神，反對(duì)戰(zhàn)爭，反對(duì)貴賤上下等級(jí)的禮，提出薄葬的主張。但對(duì)墨翟、禽滑厘等人的評(píng)價(jià)則認(rèn)為如果照此實(shí)行，“將使后世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進(jìn)而已矣”，結(jié)果便是“亂之上也，治之下也”。可見，莊子肯定了墨子個(gè)人的品德，但對(duì)他思想的可行性是懷疑與否定的。對(duì)于惠施，莊子認(rèn)為“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中”，對(duì)惠施的才能，莊子是肯定的，而對(duì)惠施的思想學(xué)說，莊子認(rèn)為他是可惜的。

從莊子對(duì)老子的評(píng)價(jià)中可以窺探出老莊學(xué)說的傳承性。《莊子·天下》對(duì)老子一派的評(píng)價(jià)為“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居，古之道術(shù)有在于是者”。雖然有“未至于極”的遺憾，但老子可稱得上是“古之博大真人哉”。莊子把達(dá)到逍遙分為三個(gè)層次，而“真人”與“至人”“神人”“圣人”是一體的，莊子在《莊子·大宗師》里便給我們刻畫出一個(gè)超越生死的“真人”形象。同時(shí)從“真人”的特點(diǎn)可以看出，莊子與老子的思想具有一定的傳承性。

那么，莊子如何評(píng)價(jià)自己呢？在《莊子·天下》中，莊子說自己是“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物”，評(píng)價(jià)是“其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者”。就是說，莊子的道理是無窮盡的，可見莊子對(duì)自己的肯定。

“雜家觀諸子”。《呂氏春秋·不二》：“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛……”老子的“柔”，源于老子的“以柔克剛”，孔子的“仁”是儒家“仁者愛人”的核心思想，墨翟的“廉”則對(duì)應(yīng)墨子的勤儉思想。這可以讓學(xué)生對(duì)諸子思想有一個(gè)高度凝練的認(rèn)識(shí)。

互文式閱讀是“深度教學(xué)”視域下古詩文教學(xué)的高效路徑，有利于提升學(xué)生古詩文閱讀的思辨能力和審美能力。