斯蒂格勒，博伊斯和社會雕塑

夏開豐

貝納爾·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）指出，在德勒茲所說的“控制社會”中，由市場營銷構(gòu)成的美感調(diào)節(jié)取代了美感經(jīng)驗，社會上的絕大多數(shù)人都生活在“象征的貧困”之中，它是個體化的喪失，源自“參與的喪失”，它將導(dǎo)致真正的社會解體。在《象征的貧困2：可感物的災(zāi)難》中，斯蒂格勒進(jìn)一步思考了如何與“參與的喪失”進(jìn)行斗爭的問題。令人多少感到意外的是，斯蒂格勒借助德國當(dāng)代藝術(shù)家約瑟夫·博伊斯（Joseph Beuys）的工作來推進(jìn)他的論題，他把博伊斯視為克服“參與的喪失”、抵抗“象征的貧困”的重要實踐者。

為什么是博伊斯？博伊斯在斯蒂格勒的思想架構(gòu)中又處于什么樣的位置呢？現(xiàn)有研究較少討論他們的關(guān)聯(lián)，只有馬丁·克洛萊的兩篇文章做過嘗試作出回答。第一篇文章討論了斯蒂格勒在回答當(dāng)代資本主義之下的存在質(zhì)量問題時，博伊斯為他提供了什么，克洛萊認(rèn)為他們都把美感活動視為人的存在的至關(guān)重要部分，它嵌入生活機制之間，以及嵌入這些機制與其環(huán)境之間的廣闊關(guān)系中（Crowley，“Bernard Stiegler Goes”45-59）。第二篇文章則是在討論“業(yè)余愛好者”這個概念時提到了博伊斯的“人人都是藝術(shù)家”的口號，而這句口號所要肯定的創(chuàng)造性潛能將會在那些發(fā)明新藝術(shù)形式的業(yè)余愛好者那里得到實現(xiàn)（Crowley，“The Artist and the Amateur”128）。本文所要探討的是業(yè)余愛好者為何能夠承擔(dān)起這個使命，他們?nèi)绾卧诔I(yè)社會中繼續(xù)實現(xiàn)博伊斯的“社會雕塑”功能。實際上，克洛萊已經(jīng)指出了非常關(guān)鍵的一點，即人在技術(shù)的基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的獨異性，形成了斯蒂格勒在其中轉(zhuǎn)到博伊斯的地形。本文試圖在“發(fā)明一種藝術(shù)形式同時也是重新發(fā)明政治”這樣的觀念框架中論證，業(yè)余愛好者的意義在于產(chǎn)生一種獨異性的政治，他們通過斗爭而自己給予自己時間，這種時間同時也將構(gòu)造共同體的時間，由此美學(xué)問題進(jìn)入政治的核心。

一、參與、感發(fā)與技術(shù)

斯蒂格勒在撰寫兩卷本《象征的貧困》的時候，“參與”及其如何喪失的問題成為了他最關(guān)心的問題。如何理解“參與”？斯蒂格勒明確說過，他所說的“參與”同時是在亞里士多德和勒魯瓦-古蘭（Leroi-Gourhan）的意義上來談?wù)摰摹?/p>

亞里士多德認(rèn)為有靈魂者與無靈魂者的差異就在于生命。就此而言，植物也是有靈魂的，它們吸取養(yǎng)料就可活下去，所以這一活動也可稱為營養(yǎng)靈魂，這是原始而最為普遍的一種靈魂機能。動物還需有感覺機能，這是感覺靈魂，它負(fù)責(zé)感覺和運動。心智靈魂（noetic soul）專指靈魂中的思想以及由思想所建立的信念（亞里士多德147）①，其主要職能在于想象、判斷、認(rèn)識和思考。亞里士多德在討論心智靈魂的時候提出了一個很特別的觀點，他認(rèn)為心智在從事思想之前是無現(xiàn)實存在的，當(dāng)心智完成思想之后就復(fù)歸于潛能狀態(tài)（亞里士多德148）。

斯蒂格勒討論“參與”的時候進(jìn)一步發(fā)揮了亞里士多德的這個觀點，他認(rèn)為心智靈魂并不與感覺靈魂對立，它們是作為“潛能”和“實現(xiàn)”組合在一起的（Stiegler，The Decadence 134）。靈魂可以現(xiàn)實地參與到神圣中，這樣它就是心智靈魂；它也可以停留在潛能中，不參與到神圣中，這樣它就是感覺靈魂。丹尼爾·羅斯提醒我們注意，這里所說的感覺不再是動物意義上的那種感覺，因為人的感覺能力是邏輯的問題，是邏各斯的問題，因此對心智靈魂來說，感知始終銘刻于心智中，心智始終銘刻于感知中，人的感覺方式不同于動物（Ross，“Politics”）。心智靈魂不是一直都處在實現(xiàn)的狀態(tài)中，反而是經(jīng)常處在感覺的狀態(tài)中，也就是退回到潛能階段，它只能間歇性地進(jìn)入心智的感受階段或參與到神圣中（Stiegler，The Decadence 134；Stiegler，Symbolic Misery 2 23-25）。因此，心智靈魂必須要與自己不斷做斗爭，才能讓自己保持在實現(xiàn)的狀態(tài)中。

但是，亞里士多德忽略了技術(shù)在靈魂從潛能走向?qū)崿F(xiàn)過程中的作用，沒有看到技術(shù)構(gòu)成了心智生命，這一點在勒魯瓦-古蘭那里才得到了關(guān)注。勒魯瓦-古蘭所強調(diào)的是，人的生命根本上是把他的活動性外化為技術(shù)的、非生命的器官，如果不考慮技術(shù)代具（prothèse，亦譯為假肢）產(chǎn)生的特殊性，那就無法弄清楚潛能和實現(xiàn)的外化條件。心智的實現(xiàn)是技術(shù)的，或者說是實現(xiàn)的技藝，它代表的是參與神圣作為外化過程的實現(xiàn)模式。勒魯瓦 古蘭認(rèn)為美感參與首先是技術(shù)參與，感覺器官和更普遍的身體器官與技術(shù)器官結(jié)合起來，心智（noesis）成為一種技術(shù)（tekhnēsis）（Stiegler，Symbolic Misery 2 31）。

①Noetic soul在中譯本里譯為“心識靈魂”，但根據(jù)斯蒂格勒的觀點，noetic 的名詞是nous，既可譯為“心”或“精神”（spirit），也可以譯為“智性”（intellect），因而本文譯為“心智靈魂”。參見Stiegler，Bernard.Symbolic Misery：Volume 2.The Catastrophe of the Sensible.Trans.Barnaby Norman.Cambridge：Polity Press，2015.23-25.

后種系生成是時間的空間化、空間的時間化，是事件沉積下來的儲存，人們居于其中而不知。它還是一種代代相傳的記憶（這種記憶彼此縈繞心頭、化為精神）。通過空間化，它外化并保存在無生命的實物中——以抵抗生者的脆弱性。（Stiegler，Symbolic Misery 1 33）

博伊斯認(rèn)為人應(yīng)該藝術(shù)地參與到所有的生活領(lǐng)域中。社會有機體在今天是一個病入膏肓的生命體，需要藝術(shù)去復(fù)活它的生機，“這就是重生的法則：已經(jīng)死亡或者僵化的舊形象將在鮮活的、生機勃勃且富有生命、靈魂、精神的造型中得到改造，這就是擴展的藝術(shù)概念”（哈蘭208）。“擴展的藝術(shù)概念”與人類學(xué)概念有關(guān)，而不是與資產(chǎn)階級所說的傳統(tǒng)藝術(shù)概念有關(guān)。這個擴展的概念讓斯蒂格勒產(chǎn)生了共鳴，“藝術(shù)作為心理社會個體化過程，在與參與的喪失作斗爭的過程中的擴展，是約瑟夫·博伊斯的作品的貢獻(xiàn)，特別是在法國仍然被誤解”（Stiegler，Symbolic Misery 2 175）。那么，斯蒂格勒是如何把博伊斯的“社會雕塑”思想和參與的問題聯(lián)系在一起思考的呢？

福爾克爾·哈蘭：《什么是藝術(shù)？博伊斯和學(xué)生的對話》，韓子仲譯。北京：商務(wù)印書館，2017年。

心智靈魂的感知不是單純的接收，它也是返還（return），也就是說我感知某物之后，我又把它表達(dá)出來，然后被另一個人感知到。為此，斯蒂格勒借用了莫斯的“禮物”概念：心智感覺是贈禮和回禮的循環(huán)，只有完成這個循環(huán)才是心智的。這時，對可感物的感知就作為某人的個體化而產(chǎn)生了，也就是通過所感知之物而產(chǎn)生某人自己，我的獨異性（singularity）與被感知之物的獨異性相遇，這可以理解為獨異性的贈禮和回禮的經(jīng)濟學(xué)，心智的感知就發(fā)生在這個過程中。“獨異性”在當(dāng)代思想界是一個十分重要的概念，它意味著“不可預(yù)料”、“他異性”，因而常常與“事件”（event）概念有關(guān)。斯蒂格勒的“獨異性”概念自然也包含了這些含義，不過與其他思想家不同的是，斯蒂格勒更多地在“主體的個體化”這個意義上使用這個概念。每個人都是由他與獨異性的密切關(guān)聯(lián)而構(gòu)成的，我是獨異的意味著我把我自己的時間賦予自己。心理和集體的個體化過程使獨異性得以形成和交換，這個過程是他自己的獨異性經(jīng)驗，是不可計算的經(jīng)驗。在消費資本主義階段，計算化的趨勢剝奪了那些獨異性，我就不再能愛自己了。更有意思之處在于，斯蒂格勒認(rèn)為獨異性和技術(shù)必須一起產(chǎn)生，并且兩者只有通過彼此才能產(chǎn)生。所以獨異性預(yù)設(shè)了由技術(shù)建立的生活知識，這種技術(shù)由不斷的學(xué)習(xí)組成，并使外化得以可能，外化把個體化過程表征為把所接收到的東西轉(zhuǎn)變成一個返還（Stiegler，Symbolic Misery 2 34-35）。

斯蒂格勒也把上述過程定義為“感發(fā)”（exclamation）：“可感物的智性經(jīng)驗就是感發(fā)的。它在可感物面前感發(fā)自己，因為它是起感成覺的（sensational），也就是獨異性的經(jīng)驗，它是不可共量的，是始終過剩的。感發(fā)的靈魂，即起感成覺的靈魂，不只是敏感的，而且要通過象征性地感發(fā)它而擴大它的意義。”（Stiegler，The Decadence 133）在《象征的貧困》第2 卷中，斯蒂格勒說得更為簡潔：“我感覺某物，這就是說，我‘內(nèi)化’它，我表達(dá)我感覺的東西，我因而外化了它：讓我們稱此過程為感發(fā)。”（Stiegler，Symbolic Misery 2 35）簡單地說，內(nèi)化-外化的過程就是感發(fā)。斯蒂格勒有時干脆把“exclamation”拆分為“ex-clamation”，強調(diào)的是“向外—感發(fā)”的意思。當(dāng)我內(nèi)化被感覺之物時，此種內(nèi)化不是該過程的開端，我只能內(nèi)化我已期待的東西，它們作為缺乏等待著可感物的獨異性，從而成為現(xiàn)實，變成過剩，引起了感發(fā)。

當(dāng)感性是現(xiàn)實中的心智的時候，它就處于一種學(xué)習(xí)去感覺的狀態(tài)，也就是感發(fā)的。它只有在可見者中發(fā)現(xiàn)新事物，它才能在心智上現(xiàn)實化。不過，斯蒂格勒還指出，感發(fā)能力屬于行使感覺的身體，身體所支持的知識內(nèi)化為運動和感性形式。失去了這種運動功能，這個身體的靈魂就失去了自我感發(fā)的能力，也就是說，它失去了個體化的能力。因此，一方面，技術(shù)使外化得以可能，人的身體在代具中延伸自己；另一方面，也正