印第安靈魂

民族的文化認同以文化共同體為基礎，依靠族群的體貌特征、文化歷史記憶、血緣紐帶、語言、信仰觀念等維系。族群與文化相互關聯、不可分割，族群的發展只有憑借文化認同，才能自覺且有選擇地與其他文化交流，維持自己主體性的地位；反之，若一族群失去了自身文化認同，而任由外來強勢文化沖擊，對于一個族群的發展將是致命的打擊。某種意義上，族群身份與文化認同具有同質性，族群觀念和族群認同的核心要素是文化，文化的恢復、構建、傳承、復興對他們的身份認同和民族認同具有重要作用。

經濟全球化發展在增進各國各地區文化互動融合的同時，也激發了民族意識、族群意識及地方文化認同的覺醒，少數民族群體對社會權利、文化權利的訴求日益增強，并通過本民族的文化復興實踐來建構族群身份和文化認同。在美國俄亥俄州，至今仍生活在“印第安人保留地”的印第安民族支系——波卡根部落（Pokagon）的波塔瓦托米人（Potawatommi），為了爭取印第安人的民族認同和社會文化權利，部落婦女發起了傳統籃子技藝的文化復興運動，建立籃子合作社作為聯系其民族共同體的紐帶，以博物館為中心輻射社區，進而促進波塔瓦托米人的民族身份、文化身份的構建。

印第安人的土地觀

19世紀，美國為了鞏固對印第安人及其土地的權力，施行了分裂印第安人土地的政策。他們認為，把印第安人的土地分割成一小塊一小塊的私人財產，將有助于“野蠻的”印第安土著文明化。美國印第安歷史告訴我們，土地對于印第安人來說極為重要，他們在公有化的土地上種植莊稼，社會成員間的社會關系網絡以土地為中心建立起來。土地之于他們就是生命的全部，因為他們與信仰的神靈溝通的神圣事務、他們的人際關系、他們的外交事務、他們的家園環境建設等都是通過賴以生存的土地完成的。圍繞土地而建立起來的家園空間充斥著印第安的歷史、文化、教義及精神信仰。波塔瓦托米人說：“我們走在祖先的骨頭上。”表明他們的祖先信仰和英雄崇拜與扎根生存的土地密不可分，土地傳承和維系印第安血脈，并成為其民族意識、文化權利意識生成的根基。由于波塔瓦托米人對土地的依賴和重視形成了強烈的本土地方觀念，這種觀念融入印第安人的骨髓中，表現出對土地的尊重、對土地生發事物的崇敬以及家園意識的文化身份認同。正如巴索所說，“他們的地方觀念和家庭觀念一樣古老，他們有著強烈的領土意識，……波卡根部落的人們在自己生活的地方創造出了屬于他們自己的思想觀、價值觀，以及他們的集體觀念和情感”。基于土地而形成的地方觀念有著堅實的根基，為印第安民族身份和文化身份認同的建構提供了保障。

白蠟樹籃子技藝的復興

在歐洲先民到來之前，美國俄亥俄州、賓夕法尼亞州、西弗吉尼亞州、肯塔基州、田納西州、印第安納州、伊利諾伊州等地氣候宜人，物產資源豐富，是印第安人世代繁衍生息之地。但自歐洲人到來之后，這片廣袤的區域變成了印第安人的流散地，大批印第安人被迫西遷，尤其是1830年通過《印第安人遷移法》之后，絕大部分印第安人及其社區遷居到了密西西比河以西。幸運的是，波塔瓦托米人成功抵御住了遷移，成為至今仍生活在美國五大湖地區的印第安少數族群之一。面對歐洲人的同化和排擠，印第安人始終沒有放棄傳統，波卡根部落的婦女率先發起了恢復籃子制作技藝運動。

白蠟樹（black ash tree）生長在北美地區，是波卡根部落棲居地常見的樹種。此樹喜歡寒冷潮濕的生長環境，生長速度緩慢，它又高又細，一棵成年樹可高達16～21米，樹干直徑為0.3～0.6米。白蠟木質的特點是重、軟且耐用，紋路幾乎是筆直的，沿著紋路很容易將其剝離成木條，是制作籃子的上好材料。白蠟樹籃子，顧名思義就是以白蠟樹為原材料，將樹根削皮后用里面的木料制作成形狀各異的籃子。白蠟樹籃子是波塔瓦托米人的生活必備品，應用于日常生活的方方面面。

每到嚴寒的冬季，波卡根部落的壯年男子便到白蠟林里砍伐樹木，將樹木去皮后齊心協力地扛回去，然后沿著樹的年輪和紋路把木頭一層一層地剝離開來，變成編制籃子的木條，之后部落的女人便開始用這些木條制作精美紛呈的籃子。也就是說，男子完成前期砍伐、拖運、剝離樹木的重活，女子完成后期編制籃子的精細活，男女分工合作促進了親密團結的社群關系的形成。印第安人在極寒濕冷的惡劣自然環境中團結協作，通過集體力量戰勝困境求得生存，他們的生產、生活離不開團隊合作，長期以來便形成了具有共同文化記憶的印第安社群。從這個意義上說，白蠟樹籃子不僅是生活必需品，更是維系印第安波卡根部落親密社群關系的紐帶，是族群團結奮斗的精神象征和民族印記。籃子被賦予了印第安民族的靈魂，與他們的文化一起深深融入民族血液之中。

然而在過去很長的歷史時期，白蠟樹籃子隨著印第安種族的遷移以及被同化和壓迫而退出了波塔瓦托米人的生活舞臺。但波塔瓦托米人卻從沒有放棄過爭取民族文化身份認同的努力。在部落婦女們的帶動下，社區成員利用在博物館展覽、售賣等方式擴大對白蠟樹籃子的宣傳推廣，經過常年不懈的努力，他們終于使民族傳統文化得以復興，并獲得了來之不易的個人、族群及社區身份。

20世紀80年代，由波卡根部落三位婦女——茱莉亞·薇索（Julia Wesaw）、阿格尼斯·拉普（Agnes Rapp）和瑞爾·多菲提（Rae Daugherty）——發起的恢復白蠟樹籃子制作技藝運動成為印第安波塔瓦托米人文化復興的發端。三位婦女都是波卡根部落頗有影響力和領導力的風云人物。薇索天資聰穎，她從祖母和母親那里學會了傳統的白蠟樹籃子制作技術，技藝精湛；拉普也從母親那里學會了籃子制作，并致力于籃子技藝推廣。1989年，薇索和拉普獲得了密歇根州立大學博物館頒發的密歇根遺產獎。多菲提是一位部落女族長，活躍于部落事務中，有很強的組織領導能力。三位婦女作為聯合創始人創辦了白蠟樹籃子合作社，以合作社為驅動吸引社區成員參與，再通過博物館更大范疇的社區參與，促進白蠟籃子制作技藝的推廣和印第安文化復興。

在三位核心女性的帶動下，越來越多的波塔瓦托米人加入到白蠟樹籃子的學習、制作、宣傳、銷售行列，通過社區群體的力量復蘇了瀕臨消失的白蠟樹籃子制作技藝，并在部落社群中產生了強大的輻射效應，男女老少都參與其中。波塔瓦托米人、俄亥俄州立大學教授約翰說：“只有我們的部落才使用這種白蠟樹制作籃子，所以白蠟籃子也最能代表我們的文化。”這也是恢復白蠟樹籃子制作技藝運動能夠迅速聚攏社區群體參與的原因。

如今，博物館中陳列的籃子展品有的像玉米，有的像藍莓，有的像草莓……這些形態各異的造型源于生活又高于生活，不僅代表著波塔瓦托米人過去的生產生活方式以及他們的歷史與文化，也代表著他們對本民族文化執著的信仰和對印第安身份的認同。比如，草莓狀的籃子代表著印第安人的內心，通過籃子向族群后輩講述歷史，講述父輩們生命記憶深處的故事；玉米是印第安人主要的農作物之一，玉米狀籃子代表著祖祖輩輩的飲食文化習俗。籃子為我們鮮活地呈現了波塔瓦托米人的文化面貌與生命記憶。婦女合作社成立后，波卡根部落的婦女每天都在編織著籃子，一方面用于推廣文化，同時售賣籃子的收入也維系著家庭支出——社會和經濟雙重效益反作用于社群，形成了強大的凝聚力和向心力。

婦女籃子合作社有效地建立了籃子制作者、觀眾、波卡根社群三者之間交織互動的關系，帶動籃子的藝術化和市場化雙重發展。而印第安人也“以這樣的方式表明他們拒絕同化于美國主流文化，他們渴望融入更大的當代社會，卻又不喪失他們的本土身份”。

博物館社區參與的文化身份建構

印第安波塔瓦托米人積極加入文化復興運動中，恢復和建構印第安民族文化身份，并積極探索印第安人在美國乃至全球化語境中的地位。博物館是吸引社會參與的樞紐與平臺，是文化復興的重要陣地。自1980年代以來，活躍于密歇根州、俄亥俄州、伊利諾伊州一帶的波塔瓦托米人充分利用芝加哥、哥倫布等城市的博物館來展示、宣傳印第安文化。2018年，約翰教授在俄亥俄州立大學發起了一個為期兩年的“俄亥俄土著”項目，項目經費資助他們在俄亥俄州立大學的土方博物館、芝加哥博物館等地策展。通過博物館的籃子展覽連接社區民眾、師生、商業機構等，進而復興印第安土著的傳統社區文化。

選擇俄亥俄州立大學土方博物館和芝加哥博物館為主要策展地，有其可行性和必然性。

首先，歷史上俄亥俄州和伊利諾伊州是印第安土著的棲居地之一，有著不可分割的血緣關系。其次，俄亥俄州立大學的建立也與印第安人有著復雜的關聯。俄亥俄州立大學是靠出讓土地獲得資金而建立起來的學校，而這些土地是美國聯邦政府從與印第安人簽訂的《土地割讓條約》中獲得的，因此，這個學校從建校之初就與印第安人密不可分。俄亥俄州及其周邊州都沒有設立印第安人保留地，只能片段式地展示印第安人的歷史文化，而約翰教授在俄亥俄州立大學成立的印第安研究中心開設了關于印第安歷史文化的專門研修課程，他發起建立的土方博物館更是以印第安傳統的土地觀念為基礎、展示印第安文化的專門博物館。這些舉措為吸引社區參與，復興印第安文化提供了智力支持。再次，芝加哥是中部地區人口聚集的大城市，也是波塔瓦托米人的聚集地之一，加之芝加哥博物館是功能齊全完善的大型博物館，在芝加哥策展可以最大限度地吸引社區參與，也能夠得到印第安人的文化認同。最后，印第安人從未保持沉默，他們通過口述史和民間故事、文字、樺樹皮卷軸、編織技藝、陶器、珠飾、巖畫、圖畫等方式不間斷地講述他們的故事；尤其是20世紀70年代以來，印第安人在分享其傳統藝術、文化及精湛技藝方面有了更多的話語權。

要大規模地恢復籃子制作技藝，讓籃子走向商品化、市場化是必然路徑。博物館以豐富的館藏物品和旅游功能吸引各地游客前來參觀，成功地打通了籃子生產和消費渠道。此后波卡根婦女們又趁勢拓展了籃子的網絡銷售和拍賣渠道。與此同時，籃子進入銷售渠道后隨著商品流動擴大了印第安人的文化傳播范圍，籃子所能到達之處就是他們的文化傳播之處，促使印地安人形成了更大空間范圍內的社群凝聚和身份認同。

布朗家族是波卡根部落的家族之一，他們家族中有一位婦女籃子制作技藝精湛且極具銷售才能，她在博物館籃子布展時現場售賣籃子，憑借個人魅力和滔滔不絕的銷售口才吸引了眾多游客駐足購買，每次她的籃子都一售而空。籃子是印第安波塔瓦托米人的文化標志，籃子的成功售賣增強了他們的文化自豪感和文化自信。購買籃子的顧客既有當地或流散到西部的印第安人后裔，也有對印第安文化感興趣的非印第安人。他們購買籃子的目的也各不相同，有的出于對祖先文化的敬仰與追溯及以印第安的血脈延綿，有的則希望展示其獨特的藝術品位和文化審美意趣。總之，博物館的社區參與功能成功地吸引了所有人對印第安文化的關注，籃子商品流通擴大了印第安文化的社會影響力，也促進了印第安族群對自己文化身份的認可。

隨著白蠟樹籃子制作技藝的復興，籃子重新回到波塔瓦托米人的生活中，此時的籃子不再是簡單的記憶族群歷史的生活物品，它已經演變成印第安波卡根部落的民族符號和家庭經濟支柱。因此，波塔瓦托米人賦予了白蠟樹籃子多重文化信仰。

其一，具有靈魂的籃子。波塔瓦托米人認為白蠟樹籃子是有靈魂和生命的，他們可以跟籃子進行情感和心靈的交流溝通。約翰教授說：

有很多東西，比如我們踩在腳下的人造地板是沒有靈魂的，還有我們的波塔瓦托米語言，即使我們現在還能說一口流利的本民族語言，但我們說話的方式、我們的詞匯等是否還具有靈魂，這是值得質疑的，實質上它的語音語調已經死了，它的形式已經死了，它的靈魂也已經死了。但是作為我們民族文化代表的白蠟樹籃子卻依然活著，并且我們相信用于制作這些籃子的白蠟樹也都活著，它們都是有靈魂的。……就像前面提到的，它們代表著我們的民族精神，推動了族群的文化復興。

正因為相信籃子具有生命與靈魂，所以他們像對待人一樣地對待籃子——百般呵護并賦予其生命和情感。約翰教授在博物館給籃子布展時特別注重布展的環境，他認為有生命的籃子是有喜怒哀樂的，可以感知環境的舒適與否。比如一次在芝加哥博物館策展時，籃子陳列在櫥窗外面，直接與博物館的外環境接觸，由于當時博物館的環境比較干燥，導致有幾個籃子都裂開了，這讓教授非常心疼。此后的策展，他便要求必須達到兩個條件：一是籃子要陳列在櫥窗里，不能裸露在外；二是要控制展覽櫥窗的溫度和濕度，讓它們感到舒適才是對它們生命的尊重。把籃子放在博物館中展覽，就是要給它們一個溫暖舒適的家，而不是讓它們像坐監獄一樣地煎熬。籃子也具有社會性，喜歡社交，喜歡走出去。“我會經常拜訪它們，以確保它們能得到很好的照顧，我和它們聊天，為它們唱歌，……它們到外面展出時，我會祈禱它們旅途平安，順利歸來。”

其二，具有民族精神的籃子。約翰教授說：“我們的先輩與美國非印第安人在過去進行了長達多年的戰爭，我們為爭取我們的主權和權益而戰，最終我們勝利了。取得這一勝利很大程度上是由于籃子形成了具有強大感召力和凝聚力的正義精神，我們社區部落的同胞們在正義精神的感召下，堅持不懈地為我們的文化、我們的信仰而戰。”

雖然印第安人在經歷了幾代人的通婚同化之后，在膚色、相貌、語言甚至文化上都發生了徹底變化，他們中的大多數人開始信仰天主教，但是在他們心中，他們從未被征服和同化，也從未被動地接受歐洲人強加給他們的新世界。在過去的20多年里，具有民族精神的白蠟樹籃子成功地掀起了印第安本土技術復興，激勵印第安后裔重新定位自己在美國的地位，他們也希望能夠融入美國主流社會，在文化事務和政治事務中擁有一席之位。正如約翰教授所說：“我們依然非常自豪自己有一個特定的身份，那就是印第安身份。……即使表面上我們和非印第安人沒有任何區別，但我們的身體里流淌著印第安人的血液，只有這種與生俱來的血脈親緣關系才是最穩定的。”白蠟樹籃子文化信仰就是融入他們血液中的文化身份，籃子被賦予了印第安靈魂。以白蠟樹籃子為核心，凝聚著波卡根部落社群，他們為恢復印第安人的文化權利、政治權利、社會權利等做著不懈的努力。